四 集
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他苦。
斯不自苦、不令他苦者，無渴愛，安穩，是清涼，承受于樂，住于自梵。
二 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，自苦、勤于自苦耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，裸體而為［人］之厭棄行，舔手，呼之不來，不住于待，不受持來，不受故作，不應請待，彼不受由甕口［取出］，不受自鍋口［取出］，隔門閥不受，隔杵不受，不受二人食時［由其一人］，施由妊婦者不受，由授乳婦人者不受，由與男子相戲婦人不受，由布告［得］者不受，近狗居處不受，蠅群行處不受，不受魚，不受肉，不受谷酒、果酒、谷類酸粥，彼一家［祇從受］一搏［而活］，或二家［祇從受］二抟［而活］……乃至……或七家［從受］七搏［而活］，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日攝一食……乃至……七日攝一食，如是半月之間，循環勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷類，亦食削皮之屑、食鮮苔樹脂、食糠、食丢棄焦飯、食折胡麻、食草、食牛糞、食林根、果實活命、食堕落果實；彼亦着麻衣、着屍衣、着雜衣、着糞掃衣、着樹皮衣、着鹿皮衣、着破裂鹿皮衣、着結茅草衣、着結樹皮衣、着結木屑衣、着人發褐、着尾毛褐、着鸺鹠翼衣，拔須發、勤拔須發，又直立卻座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又處荊棘上，卧荊棘床，又修［朝、日中］晚三［時］入水行住，如上甚多種乖異身痛，修遍痛行住。
諸比丘！如是補特伽羅，是自苦、勤于自苦。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，令他苦、勤于令他苦耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，有屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者，盜賊、魁脍、司獄、或複有餘所有殘忍行為者。
諸比丘！如是之補特伽羅，是令他苦、勤于令他苦者。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，自苦、勤于自苦；又令他苦、勤于令他苦耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或是刹帝利澆頭王、或是婆羅門大家，彼于城東造祠壇，剃除須發，披粗鹿皮衣，以酥油塗肢體，以鹿角楷磨背，第一王後及宰輔婆羅門俱入祠壇。
彼于其處，又敷座，卧生青草地，有等［色］之犢，母牛以第一乳房乳，養活于王；以第二乳房乳養活第一王後，第三乳房乳養宰輔婆羅門，第四乳房乳，以祀火天，所餘養活親愛者；彼如是言，謂：為祭祀殺如是量牛王，為祭祀殺如是量犢子，為祭祀殺如是量牝牛，為祭祀殺如是量山羊，為祭祀殺如是量豬，為系縛犧牲于柱，伐如是量樹，為敷祭場，須割如是量茅草；所有彼之從屬，或奴或走使、或僮仆，皆怖責罰，膽怯恐怖，流淚，作悲泣事。
諸比丘！有如是之補特伽羅，自苦、勤于自苦；令他苦、勤于令他苦。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，自不苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。
彼不自苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。
彼不自苦，亦不令他苦，已于現法，無渴愛，安穩，是清涼，承愛樂，自住于梵。
六 諸比丘！如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊，誕生于此世，彼于此世間，說天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民衆等自了知，作證已，彼宣說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。
生于長者家或長者子，或随一家，聞其法，彼聞其法已，于如來得信。
七 彼成就獲得其信，作此思惟，謂：在家迫迮，是塵穢處；出家是寬曠。
染著于家者，殊不容易，于一向圓滿，一向清淨，如研珂貝行梵行。
我今剃須發，着壞色衣，自家而出，趣于非家。
彼于後時，或棄舍少财位聚，或棄舍多财位聚，或棄舍少親屬，或棄舍多親屬，剃除須發，着壞色衣，自家而出，趣于非家。
八 彼如是出家，具足比丘所學與同住，斷殺生、離殺生、棄杖、棄刀、有恥，具悲、憐憫一切有情住；斷不與取，離不與取，取與者，望與者，不盜，淨己而住；斷非梵行，是梵行者，是遠行者，離淫穢法；斷虛诳語，離虛诳語，谛語，續堅實語，不欺予信任者；斷離間語，自彼聞已，不為破，不向此語，或自此聞已，不為破，不向彼語，如是已破壞者令和合，或贊歎和好者令堅固，愛和合，樂和合，喜和合，作和合語；斷粗惡語，離粗惡語，所有清美，順耳，可樂澈心，可愛，多人所愛，令多人快樂，發如是語；斷雜穢語，離雜穢語，語應時，語真，語義，語法，語調伏，應留［心中］應時，譬喻具因緣，有邊際，作能引義利語。
九 彼離害種子類、離害植物類，是午前食者，不作夜食，離非時食，遠離舞踴、歌詠、音樂之與［聖教］背馳者，［作］者及見［此］者，持華鬘、香、塗香，遠離作成［該等］及為飾。
離高床、大床。
離受金銀、離受生谷、離受生肉、離受婦人與女子、離受奴婢、離受山羊與羊、離受雞豚、離受象、牛、馬、牝馬、離受田與處、離遞送通信、作使，離買賣、離僞秤、僞函、僞鬥，離不當得利之欺騙，膺造行為，離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。
一〇 彼［祇］以衣覆身，［又隻］以食養腹滿足，于出門時，［恒］攜之出行。
譬如有翼之鳥，飛翔何處，必以擔翼飛翔，正是如是，比丘于覆身……之滿足，無論出往何處，必将攜［該等］而行，彼成就此聖戒蘊，感受内心無罪之樂。
一一 斯比丘，于眼見色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是應流入貪、憂之惡不善法，為防彼而修行，護眼根，擁護眼根。
于耳聞聲已……乃至……于鼻嗅香已……乃至……于舌嘗味已……乃至……于身觸所觸已……乃至……于意識法已，不取于相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是應流入貪、憂之不惡不善法，為防彼修行，護意根，擁護意根，彼成就此聖根律儀，于内心，感受無罪之樂。
一二 彼于正知作往來，于正知觀前，視左右，于正知作屈伸，于正知持僧伽梨及缽、衣，于正知食、飲、嚼、味，于正知大小便利，于正知行、住、坐、卧、眠、寤、語、默。
一三 彼成就此聖戒蘊，又，成就此聖根律儀，又成就此聖正念、正知，恒于空閑、樹下、山窟、嶽、洞、冢間、林薮、曠野、稈堆之離處起卧。
彼食訖，自行乞還，結跏趺坐，端身而直，住對面念。
彼斷世中之貪，心離貪住，心于貪疏遠；斷瞋恚，住無瞋心，利益哀愍一切有命，心疏遠于瞋恚；斷惛眠，離惛眠住，有光明想，正念、正知、心遠離惛眠；斷掉悔，無掉而住，内心寂靜，心疏遠于掉悔；斷疑，已渡疑住，于善法無猶豫，心疏遠于疑。
一四 彼斷此等五蓋已，于慧心随煩惱弱，離諸欲……乃至……具足第四靜慮住。
一五 彼如是心定，清淨、清白，無穢，離随煩惱，柔軟、堪能住，得無動時，心盡諸漏，趣向智。
彼如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道，如實知此是漏，如實知此是漏集……乃至……如實知此是趣漏滅道，如此知，如此見彼心，由欲漏解脫，由有漏解脫，由無明漏解脫，已于解脫者，雲已有解脫智，于生已盡，已住梵行，已作所作，更知［不還］現狀。
一六 諸比丘！有如是之補特伽羅，不自苦、不勤于自苦；不令他苦、不勤令他苦。
斯不自苦、不令他苦者，已于現法無渴愛，安穩，是清涼，承受樂，是自住于梵。
諸比丘！有此等四類之人，存在于世中。
” 一百九十九 一 “諸比丘！為汝等說如網之流轉、彌漫、膠着、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鈎藤、刺蘿，不越于無福處、惡趣、險難、輪回，聞之者，宜善作意，我應當說。
” “大德！唯然！”彼等諸比丘答世尊，世尊而說： 二 “諸比丘！何者如網，流轉、彌漫、膠着、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛……是不越者耶？ 諸比丘！又，取内［五蘊］，有此等十八愛行；取外之［五蘊］［亦］有十八愛行。
三 雲何是取内［五蘊］之十八愛行耶？ 諸比丘！當我說有時，我如是，我如［彼］，我異［與彼］，我是常，我是無常，我應有，我如是應有，我如［彼］應有，我異［與彼］應有，望我能有，望我如是有，望我異［與彼］有，我應當有，我應當如是，我應當如［彼］，我應當異［與彼］，有此思想。
此等是取内［五蘊］十八愛行。
四 雲何是取外［五蘊］十八愛行耶？ 諸比丘！由此謂有我時，由此我如是，由此我如［彼］，由此我異［與彼］，由此我是常，由此我是無常，由此我應有，由此，我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應異［與彼］有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如［彼］有，望由此我異［于彼］有，由此我應當有，由此我應當如是有，由此我應當如［彼］有，由此我應當異［與彼］有，有此等思想。
此等是取外［五蘊］十八愛行。
五 以上是取内［五蘊］十八愛行取外［五蘊］十八愛行。
諸比丘！此等名為三十六愛行，如是，有同形之過去三十六愛行、未來三十六愛行、現在三十六愛行，如是是百八愛行。
六 諸比丘！此者如網之流轉、彌漫、膠着、渴愛，于此世人為其所攻，所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鈎藤、刺蘿，不越無幸處、惡趣、險難、輪回。
” 二百 一 “諸比丘！此等是四類之生。
四者為何？ 即：由愛生愛，由愛生憎，由憎生愛，由憎生憎是。
二 諸比丘！雲何而由愛生愛耶？ 諸比丘！世有補特伽羅，［彼］補特伽羅所愛、樂、喜好者，他［亦］愛之、樂之、喜好思惟，彼如是想，謂：我愛、樂、喜好者，他［亦］愛、樂，喜好思惟，如斯，彼于彼等［他］生愛。
諸比丘！如是是由愛生愛。
三 諸比丘！又，雲何而由愛生憎？ 諸比丘！世間有補特伽羅，［彼］補特伽羅所愛、所樂、所喜好者，他［亦］愛之、樂之、好思惟，彼如是想，謂：我所愛、所樂、所喜好者，他人不愛、不樂，不喜好思惟，如斯，彼于彼等［他］生憎。
諸比丘！如是是由愛生憎。
四 諸比丘！又，雲何而由憎生愛耶？ 諸比丘！世間有補特伽羅，［彼］補特伽羅之不愛、不樂、不好者，他［亦］不愛、不樂、不好思惟，彼如是想，謂：我不愛、不樂、不好之人，他［亦］不愛、不樂、不好思惟，如斯，彼于彼等［他］生愛。
諸比丘！如是者，是由憎生愛。
五 諸比丘！又，雲何而由憎生憎耶？ 諸比丘！世間有補特伽羅，［彼］補特伽羅所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，彼如是想，謂：我所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，如斯，彼于彼等［他］生憎。
諸比丘！如是乃由憎生憎。
諸比丘！此等是四類之生愛。
六 諸比丘！比丘離欲……乃至……具足初靜慮住時，由彼所愛生愛，于彼亦不存，其時，由彼所愛生憎，于彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，于彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，于彼亦不存。
七 諸比丘！比丘尋伺寂靜故……乃至……第二靜慮……乃至……具足第四靜慮住時，由彼所愛生愛，于彼亦不存。
其時，由彼所愛生憎，于彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，于彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，于彼亦不存。
八 諸比丘！比丘諸漏盡故，已于現法自了知，作證、具足無漏心解脫、慧解脫住時，由彼所愛生愛，于彼已斷，絕根，如作截多羅樹頂，不存在，作當來不生者，由彼所愛生憎，亦于彼已斷……作不生者。
由彼所憎生愛，亦于彼已斷……作不生者，由彼之所憎生憎，亦于彼已斷，如多羅樹之已截頂，不存在，作當來不生者。
諸比丘！此名有比丘，不舉，還不舉，不起館，不熾然，不嫌。
九 諸比丘！又，雲何而有是比丘耶？ 諸比丘！世間在比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，見等随觀。
受是我，或我有受，或于我中有受，或于受中有我，見等随觀。
想是我，或我有想，或于我中有想，或于想中有我，見等随觀。
行是我，或我有行，或于我中有行，或于行中有我，見等随觀。
識是我，或我有識，或于我中有識，或于識中有我，見等随觀。
諸比丘！如此者，有比丘是舉。
一〇 諸比丘！又，雲何而比丘是不舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，不見等随觀，受……想……行……識是我，或我有識，或于我中有識，或于識中有我，不見等随觀。
諸比丘！如是者，有比丘是不舉。
一一 諸比丘！又，雲何而有比丘，是還舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，于人罵還罵，于人瞋還瞋，于人戲弄還弄。
諸比丘！如是者，有比丘是還舉。
一二 諸比丘！又，雲何而有比丘，是還不舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，于人罵不還罵，于人瞋不還瞋，于人戲弄不還戲弄。
諸比丘！如是者，有比丘是還不舉。
一三 諸比丘！又，雲何而有比丘是起煙耶？ 諸比丘！我雲有時，我如是，我如［彼］，我［與彼］異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如［彼］有，我應［與彼］有異，望我有，望我如是有，望我如［彼］有，望我［與彼］有異，我應當有，我應當如是有，我應當如［彼］有，我應［與彼］異有，有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是起煙。
一四 諸比丘！又，雲何而有比丘，是不起煙耶？ 諸比丘！我不雲有時，我如是：我如［彼］，我［與彼］異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如［彼］有，我應［與彼］有異，望我有，望我如是有，望我如［彼］有，望我［與彼］有異，我應有，我應如是有，我應如［彼］有，我應［與彼］有異，不有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是不起煙。
一五 諸比丘！又，雲何而有比丘是熾然耶？ 諸比丘！由此我雲有時，由此我如是，由此我如［彼］，由此我異［彼］，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如［彼］有，由此望我［與彼］有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是熾然。
一六 諸比丘！又，雲何有比丘不熾然耶？ 諸比丘！由此不雲我有時，由此我如是有，由此我如［彼］有，由此我異［彼］有，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如［彼］有，由此望我［與彼］有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，不有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是不熾然。
一七 諸比丘！又，雲何而有比丘是不嫌耶？ 諸比丘！世間有比丘，已斷慢，絕根，如截多羅樹頂，滅之，當來無有生。
諸比丘！如是者，有比丘是不嫌。
” 此之攝句： 入耳來、處、跋提、沙布迦人、和破、沙留， 末利夫人、身苦、渴愛、愛，此等為十。
第四之大五十［竟］ 第一 善士品 二百一 一 “諸比丘！汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，聞者，請善作意，我當說之。
” 彼等諸比丘答世尊，“大德！唯然！”世尊曰： 二 “諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是殺生者，是不與取者，是行邪欲者，是虛诳語者，于谷酒、果酒有酒分之放逸處者。
諸比丘！是名不善士者。
三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世有一類，自身殺生者，又勸他亦殺生；又自身不與取者，又勸他亦不與取；又，自身行邪欲，又勸他亦行邪欲；又自身虛诳語者，又勸他亦虛诳語；又自身于谷酒、果酒之酒分放逸處者，又亦勸他于谷酒、果酒有酒分放逸處。
諸比丘！是比不善士，更說是不善士者。
四 諸比丘！又誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生，離不與取，離邪欲者，離虛诳語，離谷酒、果酒之酒分放逸處者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰比善士更是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，自身離殺生；又勸他離殺生；又自身離不與取，又勸他離不與取；又自身離邪欲行，又勸他離邪欲行；又自身離虛诳語，又勸他離虛诳語；又自身離谷酒、果酒之有酒分放逸處，又勸他離谷酒、果酒之有酒分放逸處。
諸比丘！說此是比善士更善士者。
” 二百二 一 “諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧者。
諸比丘！此名不善士者。
三 諸比丘！又，是誰比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身不信，又勸他不信；又自身無慚，又勸他無慚；又自身無愧，又勸他無愧；又自身少聞，又勸他少聞；又自身懈怠，又勸他懈怠；又自身失念，又勸他失念；又自身無慧，又勸他無慧者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有信、有慚、有愧、多聞、發勤、具念、具慧者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身有信，而又勸他有信；又自身有慚，而又勸他有慚；又自身有愧，而又勸他有愧；又自身多聞，而又勸他多聞；又自身發勤，而又勸他發勤；又自身住念，而又勸他住念；又自身具慧，而又勸他具慧者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百三 一 “諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，不與取者，邪欲行者，虛诳語者，離間語者，粗惡語者，雜穢語者。
諸比丘！此名不善士者。
三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，自身是殺生者，而又勸他殺生；又自身不與取者，而又勸他不與取；又自身邪欲行者，而又勸他行邪欲；又自身虛诳語者，而又勸他虛诳語；又自身是離間語者，而又勸他離間語；又自身是粗惡語者，而又勸他粗惡語；又自身是雜穢語者，而又勸他雜穢語者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛诳語，離離間語，離粗惡語，離雜穢語者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生……勸他離虛诳語；又自身離離間語，又勸他離離間語；又自身離粗惡語，又勸他離粗惡語；又自身離雜穢語，又勸他離雜穢語者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百四 一 “諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至……雜穢語者，有貪欲，有瞋恚心，是邪見者。
諸比丘！此名不善士者。
三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身有貪欲，又勸他貪欲；又自身有瞋恚心，又勸他瞋恚；又自身邪見者，而又勸他邪見者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是無貪欲者，是無瞋恚心，是正見者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身無貪欲，又勸他無貪欲；又自身無瞋恚心，而又勸他無瞋恚；又自身正見者，而又勸他正見者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百五 一 “諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有邪見、是邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者。
諸比丘！此名不善士者。
三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見；又自身邪思惟，而又勸他邪思惟；又自身邪語，而又勸他邪語；又自身邪業，而又勸他邪業；又自身邪命，而又勸他邪命；又自身邪精進，而又勸他邪精進；又自身邪念，而又勸他邪念；又自身邪定，而又勸他邪定者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見、是正思惟、是正語、是正業、是正命、是正精進、是正念、是正定者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見；又自身正思惟，而又勸他正思惟；又自身正語，而又勸他正語；又自身正業，而又勸他正業；又自身正命，而又勸他正命；又自身正精進，而又勸他正精進；又自身正念，而又勸他正念；又自身正定，而又勸他正定者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百六 一 “諸比丘！當為汝等說不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智、是邪解脫者。
諸比丘！此名不善士者。
三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智、是正解脫者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百七 一 “諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者，谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！誰是惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至（二〇四之二）……是邪見者。
諸比丘！此名惡者。
三 諸比丘！誰是比惡更惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見。
諸比丘！此名比惡更惡者。
四 諸比丘！又，誰是善者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生……乃至……是正見。
諸比丘！此名善者。
五 諸比丘！又，誰是比善更善者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身是離殺生，又勸他離殺生……乃至……又自身是正思，又勸他正見。
諸比丘！此名比善更善者。
” 二百八 一 “諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者。
谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。
諸比丘！此名惡者。
三 諸比丘！誰是比惡更惡者？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比惡更惡者。
四 諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。
諸比丘！此名善者。
五 諸比丘！又，誰是比善更善者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。
諸比丘！此名比善更善者。
” 二百九 一 “諸比丘！當為汝等說惡法，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。
谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，……乃至……是邪見者。
諸比丘！此名惡法者。
三 諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見者。
諸比丘！此名比惡法更惡法者。
四 諸比丘！又，誰是善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是正見者。
諸比丘！此名善法者。
五 諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身正見，而又勸他正見者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百十 一 “諸比丘！當為汝等說惡法者，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。
谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是惡法者。
諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。
諸比丘！此名惡法者。
三 諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……又自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比惡法更惡法者。
四 諸比丘！又，誰是善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。
諸比丘！此名善法者。
五 諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫。
諸比丘！此名比善法更善法者。
” 此之攝句： 學處、不信、七滅、又更、十業， 八支、十道、惡法、更有二。
第二 莊飾品 二百一十一 一 “諸比丘！此等是四類之衆污穢。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，破戒惡法者，是衆污穢。
諸比丘！有比丘尼，破戒惡法者，是衆污穢。
諸比丘！有優婆塞，破戒惡法者，是衆污穢。
諸比丘！有優婆夷，破戒惡法者，是衆污穢。
諸比丘！此等是四類之衆污穢。
二 諸比丘！此等是四類之衆淨飾。
四者為何？ 諸比丘！世有比丘，具戒善法者，是衆淨飾。
諸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是衆淨飾。
諸比丘！有優婆塞，具戒善法者，是衆淨飾。
諸比丘！有優婆夷，具戒善法者，是衆淨飾。
諸比丘！此等是四類之衆淨飾。
” 二百一十二 一 “諸比丘！成就四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 是身惡行……意惡行，成就邪見。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 是身妙行……意妙行，［成就］正見。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
” 二百一十三 一 “諸比丘！成就四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 是身惡行……意惡行，［成就］不知恩與不感恩。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 是身妙行……意妙行，［成就］知恩與感恩。
……” 二百一十四 ……乃至……殺生、不與取……乃至……邪欲行、虛诳語……乃至……離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語是。
二百一十五 ……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語、是惡業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業。
…… 二百一十六 ……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定。
二百一十七 ……乃至……不見言見、不聞言聞，不覺言覺、不知言知，……乃至……不見言不見，不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知…… 二百一十八 ……見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知、……乃至……見言見、聞言聞、覺言覺、知言知，…… 二百一十九 ……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧，……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧，…… 二百二十 ……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 是有信、是具戒、是發勤、是具慧。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
此之攝句： 衆、見、不知恩、又殺生、二道， 說二語言道、慚及無慧是。
第三 妙行品 二百二十一 一 “諸比丘！此等四者是語惡行。
四者為何？ 即：虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語是。
諸比丘！此等四者是語惡行。
二 諸比丘！此等四者，是語妙行。
四者為何？ 即：谛語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。
諸比丘！此等四者，是語妙行。
” 二百二十二 一 “諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保護失壞之自己，又有罪，是智者呵毀，又多生非福。
四者為何？ 是身惡行……意惡行，邪見。
諸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。
二 諸比丘！成就四法之智者，是聰明之善人，損傷，保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。
四者為何？ 是身妙行……意妙行，正見。
” 二百二十三 諸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。
四者為何？ 是身惡行……意惡行，不知恩與不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩與感恩者。
二百二十四 ……乃至……是殺生、不與取、邪欲行、虛诳語……乃至……離殺生……離虛诳語者……。
二百二十五 ……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語……是邪業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業……。
……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定……。
二百二十六 ……乃至……是不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知……乃至……是不見言不見……乃至……是不知言不知者…… 二百二十七 ……乃至……是見言不見……知言不知……乃至……見言見……知言知…… 二百二十八 ……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧者…… 二百二十九 ……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧……乃至…… ……是有信、是具戒、是發勤、是有慧。
諸比丘！成就此等四法之智者，是聰明之善人、損傷、保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。
二百三十 “諸比丘！此等是四類之詩人。
四者為誰？ 是思詩人、聞詩人、義詩人、辯詩人。
諸比丘！此等是四類之詩人。
” ［此之］攝句： 惡行、見與、不知恩、殺生又二道， 二語言說、無慚及無慧、詩人。
第四 業品 二百三十一 一 “諸比丘！于此等之四業我自了知、作證、宣說。
四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業者。
諸比丘！是白而有白異熟業者。
諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。
諸比丘！是非黑非白而無黑白異熟，能有諸業盡業者。
諸比丘！于此等之四業我自了知、作證、宣說。
” 二百三十二 一 “諸比丘！于此等之四業，我自……宣說。
四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業者。
諸比丘！是白而有白異熟業者。
諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。
諸比丘！是非黑非白，而無黑白異熟，能有結業盡業。
二 諸比丘！雲何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造有損害之身行……造有損害之意行，彼造有損害身行已，造有損害之語行已，造有損害之意行已，生于有損害之世間，彼生于有損害之世間，觸有損害之觸，彼既觸有損害觸者，受有損害之一向苦受，如地獄之有情。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三 諸比丘！雲何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造無損害之身行……乃至……造無損害之意行，彼造無損害之身行已。
……乃至……造意行已，生于無損害之世間。
彼生于無損害之世間者，觸無損害觸，彼觸無損害之觸者，受無損害之一向樂受，如遍淨天。
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四 諸比丘！雲何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造有損害與無損害之身行……造有損害與無損害之意行，彼造有損害與無損害之身行已……造有損害與無損害之意行已，生于有損害與無損害世間，彼生于有損害與無損害世間者，觸有損害與無損害觸。
彼觸有損害與無損害觸，受有損害無損害之相同相雜苦樂受。
如居于人，一分天，一分險難。
諸比丘！此名是黑白而有黑白異熟業者。
五 諸比丘！又，雲何是非黑非白而無黑白異熟，是能盡諸業之業者耶？ 諸比丘！此中凡思為黑而盡黑異熟業，凡思為白而盡白異熟業，凡思為黑白而盡黑白異熟業者。
諸比丘！是非黑非白，無黑白異熟，能名盡諸業之業者。
諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。
” 二百三十三 一 一時，屍佉目犍連婆羅門，詣訪世尊在處。
至已，與世尊俱相慶慰，……乃至……坐于一面之屍佉目犍連婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙！數日以前，邵那卡亞那儒童，來至我座前。
至已，語我曰：‘沙門瞿昙制立一切業不作，制立一切業不作者，說世間之斷滅，此世間以業為自性，由業之起動住立。
’” “婆羅門！我猶不知與邵那卡亞那晤見，何況作如是言論者。
二 婆羅門！我自了知是等之四業，作證、宣傳。
四者為何？ 婆羅門！是黑而有黑異熟業者。
婆羅門！是白而有白異熟業者。
婆羅門！是黑白而有黑白異熟業，非黑非白而無黑白異熟，能盡黑白業之業者。
三 婆羅門！又，雲何者，是黑而有黑異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，有損害……乃至［二三二之二］……如地獄有情。
婆羅門！此名黑而有黑異熟業者。
四 婆羅門！又，雲何者，是白而有白異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，無損害……乃至［二三二之三］……如遍淨天。
婆羅門！此名是白而有白異熟業者。
五 婆羅門！雲何者，是黑白業而有黑白異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至［二三二之四］……如居于人與一分天與一分險難者。
婆羅門！此名黑白而有黑白異熟業者。
六 婆羅門！又，雲何者，是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業？ 婆羅門！此中凡思為黑而斷黑異熟業，凡思為白而斷白異熟業，凡思為黑白而為斷黑白異熟業者。
婆羅門！非黑非白而無黑白之異熟，能名諸業之盡者。
婆羅門！此之等之四業，是我自了知、作證、宣說。
” 二百三十四 一 “諸比丘！此等之四業，我……宣說。
四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業，……乃至……能盡諸業之業者。
二 諸比丘！又，雲何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，是不與取者，是邪欲者，是虛诳語者，是谷酒、果酒有酒分放逸處者。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三 諸比丘！又，雲何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生……離谷酒、果酒之有酒分放逸處。
諸比丘！此名白而有白異熟業。
四 諸比丘！又，雲何是黑白而有黑白異熟業者？ 諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害者……乃至［二三二之四］…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五 諸比丘！又，雲何是非黑非白而無黑白異熟……業者耶？ 諸比丘！此中凡黑而黑之異熟業……乃至［二三二之五］……諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。
六 諸比丘！此等之四業，我……宣說。
四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至……能盡諸業之業者。
七 諸比丘！雲何是黑而有黑異熟者耶？ 諸比丘！世間有一類，殺母、殺父、殺阿羅漢、以瞋心出如來血，又破僧伽者。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
八 諸比丘！又，雲何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……離雜穢語，無貪，無瞋心，是正見者。
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
九 諸比丘！又，雲何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造有損害與無損害身行……乃至［二三二之四］…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
一〇 諸比丘！又，雲何是非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者耶。
諸比丘！此中，凡是黑而有黑異熟業者……乃至［二三三之五］……諸比丘！此名非黑非白，而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說者。
” 二百三十五 一 “諸比丘！此等之四業，我……宣說。
四者為何？ 諸比丘！是白……乃至…… 二 諸比丘！又，雲何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造有損害之身行……乃至［二三二之二］…… 諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三 諸比丘！又，雲何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造無損害之身行……乃至［二三二之三］…… 諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四 諸比丘！又，雲何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有損害又無損害之……乃至［二三二之四］…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五 諸比丘！又，雲何是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？ 是正見……乃至……正定是。
諸比丘！此名非黑非白而……盡業者。
諸比丘！此等之四業，我……宣說。
” 二百三十六 一 “諸比丘！此等之四業……乃至……宣說。
四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至［二三二之一］…… 二 諸比丘！又，雲何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有損害之身行……乃至［二三二之二］……。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三 諸比丘！又，雲何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是無損害身行……乃至［二三二之三］…… 諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四 諸比丘！又，雲何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至（二三二之四）…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五 諸比丘！又，雲何是非黑非白而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？ 即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支是。
諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我……宣說。
” 二百三十七 一 “諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪見是。
諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。
” 二百三十八 一 “諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：有損害之身業、有損害之語業、有損害之意業、有損害之見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 即：無損害身業……無損害意業、無損害見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
” 二百三十九 一 “諸比丘！唯此［聖教］中有沙門，此［聖教］中有第二沙門，此［聖教］中有第三沙門，此［聖教］中有第四沙門。
于彼異論中，無餘沙門。
諸比丘！如是為正師子吼。
二 諸比丘！雲何是沙門耶？ 諸比丘！世有比丘，盡三結故，得預流，是不退堕法、決定、趣等覺。
諸比丘！此者是沙門。
三 諸比丘！又，雲何是第二沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，盡三結故，貪、瞋、癡薄故，是一來，祇還來此世間一次，為苦之邊際。
諸比丘！此是第二沙門。
四 諸比丘！又，雲何是第三沙門耶？ 諸比丘！世間有沙門，五順下分結盡故，是化生者，于彼處般涅槃，依此世界，是不退堕法。
諸比丘！此是第三沙門。
五 諸比丘！又，雲何是第四沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，漏盡故，無漏心解脫……已于現法自了知、作證、具足住。
諸比丘！此是第四沙門。
諸比丘！唯此［聖教］中有沙門，此［聖教］中有第二沙門，此［聖教］中有第三沙門，此［聖教］中有第四沙門，于他異論中，無餘沙門。
諸比丘！如是為正獅子吼。
” 二百四十 “諸比丘！依善士，應可預期于四種勝利。
四者為何？ 即：聖戒增長、聖定增長、聖慧增長、聖解脫增長是。
諸比丘！依善士，應可預期此等之四種勝利。
” 此之攝句： 略、廣、邵那卡亞、學處、聖道 覺支、有罪、無損害、沙門、善士勝利。
第五 犯畏品 二百四十一 一 一時，世尊住憍賞彌瞿私多園。
爾時，具壽阿難。
詣訪世尊之處。
至已……世尊告于坐在一面之具壽阿難說： “阿難！斯诤已告止息否？” “大德！斯诤應如何止息？大德！具壽阿那律同住者，名婆醯迦者，實為破僧而生存，當他存在時，曾謂不許具壽阿那律偶發一語。
” “但，阿難！阿那律于僧伽中诤事，時亦參與否？阿難！興一切诤事，豈祇汝等或舍利弗、目犍連所能止息？ 二 阿難！見于此等四種之因力，是惡比丘，歡欣于破僧。
四者為何？ 阿難！世間有惡比丘，破戒、惡性，不淨，作招他疑訝行；隐覆所作，非沙門稱沙門，非梵行者稱梵行者，内心腐敗，漏洩，等于塵芥。
彼謂：若諸比丘，知我破戒，惡性，不淨……等于塵芥時，［彼等］若和合，我則應失壞，但［彼等］若不和合，我則不應失壞。
阿難！此是見第一因力惡比丘，是歡欣于破僧。
三 複次，阿難！有惡比丘，而成就邊執見。
彼謂：若諸比丘，知我邪見，而成就邊執見時，［彼等］若和合，我則應失壞。
［彼等］若不和合，我則不應失壞。
阿難！此是見第二因力惡比丘，是歡欣于破僧。
四 複次，阿難！有惡比丘，邪命而以邪命活命。
彼謂：若諸比丘，知我邪命，而以邪命活命時，［彼等］若和合，我則應失壞，［彼等］若不和合，我則不應失壞。
阿難！此是見第三因力惡比丘，是歡欣于破僧。
五 複次，阿難！有惡比丘，欲于利養、欲于恭敬、欲于不為輕賤。
彼謂：若比丘衆，知我欲于利養、欲于恭敬、欲于不輕賤時，［彼等］若和合，不應恭敬，不應尊重，不應崇敬，不應供養。
若不和合，我應恭敬、應尊重、應崇敬、應供養。
阿難！此是見于第四因力惡比丘，是歡欣于破僧。
阿難！見于此等四種因力之惡比丘，是歡欣于破僧。
” 二百四十二 一 “諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。
四者為何？ 諸比丘！譬如捕獲賊人、犯罪者，至王面前……應謂：王者！此是王者之賊、犯罪者。
請王加罰于彼。
爾時王者于彼應如是謂：去！将此人以粗繩縛手于背後，緊緊捆綁，剃其發，曉以死刑，擂鼓遊街，牽曳于四衢，着即拖往南門城外斬首。
爾時王者差官将彼粗繩縛手于背後，緊緊捆綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳于四衢至四衢而牽四，拖往南門城外斬首。
伫立該處之随一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應呵毀，應斬首，造惡業，故此，王者差官以粗繩縛手于背後，緊緊捆綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳于四衢至四衢而牽回，拖往南門外斬首。
嗚呼！我實應如是呵毀，不造應斬首惡業。
諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，于波羅夷，有如是強怖思惟，現前時，彼應預期以下諸論，謂：尚未犯波羅夷法者，不應犯［波羅夷法］，或已犯波羅夷者，應如法償于［波羅夷法］。
二 諸比丘！譬如有人，着黑布，亂其發，肩荷杖，接近大衆已，作如是言，謂：卿！我應诃毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等于我所歡者，我為之。
伫立一面之随一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應诃毀，造作相當杖刑惡業，故此，着以黑布，亂其發，肩荷杖，于大衆接近已，應作如是言，謂：諸子！我應诃毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等于我所歡者，我為之。
嗚呼！我實應如是诃毀，不造相當杖刑惡業。
諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，于僧伽提屍沙法，有如是強怖思想，現前時，彼應預期以下諸端，謂：未犯僧伽提屍沙法者，不應犯［僧伽提屍沙法］，或已犯僧伽提屍沙法者，應如法償于［僧伽提屍沙法］。
三 諸比丘！譬如有人，着黑布，亂其發，肩擔灰器，于大衆接近已，應作如是言，謂：卿家！我應诃毀，造作相當灰器刑惡業，凡卿等于我所歡者，我為之。
伫立一邊随一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應诃毀，造作相當灰器刑惡業，故此，着黑布，亂其發，肩荷灰器，于大衆接近已，作如是言，謂：卿！我應诃毀，造作相當灰器惡業，凡卿等于我所歡者，我為之。
嗚呼！我實應如是诃毀，不造相當灰器惡業。
諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，于波逸提法，有如是強怖畏想，現前時，于彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提法者，不應犯［波逸提法］，或已犯波逸提法者，應如法償于［波逸提法］。
四 諸比丘！譬如有人，着黑布，亂其發，于大衆接近已，應如是言，謂：卿！我應诃毀，應非難造惡業。
凡卿等于我所歡者，我為之。
伫立一邊之随一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應诃毀，應非難造惡業，故此，着黑布，亂其發……于大衆接近已，應作如是言，謂：卿！我……造惡業，凡卿等于我所歡者，我為之。
嗚呼！我實應如是诃毀，不應非難造惡業。
諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，于波逸提沙尼耶法，有如是強怖思想，現前時，于彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提沙尼耶法者，不應犯［波逸提沙尼耶法］，或已犯波逸提沙尼耶法者，應如實償于［波逸提沙尼耶法］。
諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。
” 二百四十三 一 “諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行。
諸比丘！又，雲何者，是為有勝利學耶？ 諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令信進，為弟子，制立世間最上行學。
諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令倍進，為弟子，應制立世間最上行學，彼于其學，不為缺，不為穿，不為雜，不為斑，受學于學處。
複次，諸比丘！我為遍盡正苦，為弟子，制立初梵行學。
諸比丘！我應遍……制立初梵行學，彼于其學，不為缺，不為穿……受學。
諸比丘！如是者，是為有勝利學。
二 諸比丘！又，雲何者，是為最上慧耶？ 諸比丘！我為遍盡正苦，為弟子，于世間設法。
諸比丘！我應遍……說法，于彼等一切法，以慧觀察。
諸比丘！如是者，是為最上慧。
三 諸比丘！又，雲何者，是為堅固解脫耶？ 諸比丘！我為遍盡正苦，為弟子于世間說法。
諸比丘！我應遍……說法，于彼等一切法，以解脫觸證。
諸比丘！如是者，是為堅固解脫。
四 諸比丘！又，雲何者，是為增上念耶？ 以上未圓滿增上行學，應圓滿；或已圓滿增上行學随處，由慧應攝受，安立心内念。
以上未圓滿初梵行學，應圓滿；或已圓滿，初梵行學随處，以慧應攝受。
安立内心念。
以上未觀察法，應以慧觀察；或已觀察法随處，應以慧攝受，安立心内念。
以上未觸證法随處，應以解脫觸證；或已觸證法随處，應以慧攝受，安立心内念。
諸比丘！如是者是為增上念。
諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行，作如是說，是即緣此而說。
” 二百四十四 一 “諸比丘！此等是四種之卧法。
四者為何？ 即：死者卧法、受欲者卧法、師子卧法、如來卧法是。
二 諸比丘！又，雲何是死者之卧法耶？ 諸比丘！死者多仰卧。
諸比丘！此名死者之卧法。
三 諸比丘！又，雲何是受欲者之卧法耶？ 諸比丘！受欲者多左脅而卧。
諸比丘！此名是受欲者卧法。
四 諸比丘！又，雲何是師子卧法耶？ 諸比丘！師子獸王右脅而卧，足足相重，置尾于腿中間，彼寤時起前身，觀後身。
諸比丘！若師子獸王，少見身亂，或不整時。
諸比丘！師子獸王，因而不欣悅。
但是，諸比丘！若師子獸王，見身不稍亂，或不整時，諸比丘！師子獸王因而欣悅。
諸比丘！此名師子卧法。
五 諸比丘！又，雲何是如來卧法？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。
諸比丘！此名如來卧法。
六 諸比丘！此等是四種之卧法。
” 二百四十五 “諸比丘！此等四者，适宜［造］塔婆。
四者為何？ 如來、應供、正自覺者、适宜［造］塔婆，獨覺适宜［造］塔婆，如來弟子适宜［造］塔婆，轉輪王适宜［造］塔婆。
諸比丘！此等之四者，适宜于［造］塔婆。
” 二百四十六 一 “諸比丘！此等之四法能增慧。
四者為何？ 親近善士、聞正法、作意如法、法随法行是。
諸比丘！此等之四法，能增慧。
二 諸比丘！此等之四法，于做人為大益。
四者為何？ 親近善士……乃至……法随法行是。
諸比丘！此等之四法，于做人者為大益。
” 二百四十七 “諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。
四者為何？ 即：不見言見、不聞言聞，不覺言覺，不知言知者是。
諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。
” 二百四十八 “諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。
四者為何？ 即：不見言不見，不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知者是。
諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。
” 二百四十九 “諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。
四者為何？ 即：見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知者是。
諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。
” 二百五十 “諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。
四者為何？ 即：見言見，聞言聞，覺言覺，知言知者是。
諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。
” 此之攝句： 二犯、學勝利、卧法、适宜［造］塔婆者， 慧之增、大益、兩部四種言說。
第六 通慧品 二百五十一 一 “諸比丘！此等者是四法。
四者為何？ 諸比丘！有知應遍知法。
諸比丘！有知應斷法。
諸比丘！有知應修法。
諸比丘！有知應作證法。
二 諸比丘！又，雲何是知應遍知法耶？ 是五取蘊。
諸比丘！此名知應遍知法。
三 諸比丘！又，雲何是知應斷法耶？ 是無明與有愛。
諸比丘！此等是知應斷法。
四 諸比丘！又，雲何是知應修法耶？ 諸比丘！是止與觀。
諸比丘！此等是知應修法。
五 諸比丘！又，雲何是知應作證法耶？ 是明與解脫。
諸比丘！此等是知應作證法。
諸比丘！此等者是四法。
” 二百五十二 一 “諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類，有己老法，尋求老法；有己病法，尋求病法；有己死法，尋求死法；有己染法，尋求染法。
諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。
二 諸比丘！此等者，是四種聖尋求。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類，有己老法，知老法過患，尋求無老、無上、安穩涅槃。
有己病法，知病法過患，尋求無病、無上、安穩涅槃。
有己死法，知死法過患，尋求無死、無上、安穩涅槃。
有己染法，知染法過患，尋求無染、無上、安穩涅槃。
諸比丘！此等者，是四種聖求。
” 二百五十三 “諸比丘！此等者，是四種攝事。
四者為何？ 即：布施、愛語、利行、同事是。
諸比丘！此等者，是四種攝事。
” 二百五十四 一 一時，摩路枳耶子詣訪世尊之處，至已，問訊世尊坐于一面，坐于一面之具壽摩路枳耶子，白世尊言： “大德！希冀世尊略說法要，我從世尊聽其法，獨隐遁，不放逸，熾然，不惜身命住。
” “摩路枳耶子！汝衰老、長大，請世尊略施教授，就此今向老年，我今應如何說示壯年諸比丘耶？” “大德！世尊為我略說法要，善逝略說法要，容或我得了解，世尊所說義理，容或我是世尊所說相續者。
” 二 “摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛之生，于此中生比丘可生之渴愛。
四者為何？ 摩路枳耶子！或為衣服，生比丘可生之渴愛，或為飲食……乃至……或為床座……乃至……或如是有，又為非有。
摩路枳耶子！生比丘可生之渴愛。
” 摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛生，于此中，生比丘可生之渴愛。
摩路枳耶子！比丘渴愛已斷，斷根，如截多羅樹頂，已亡，當來不生故。
摩路枳耶子！此名比丘已斷渴愛，根絕結，以正意現觀，名已作苦邊際。
三 爾時，具壽摩路枳耶子，領受世尊教授，由座而起，問訊世尊，右繞而去。
爾時，具壽摩路枳耶子，獨隐遁、不放逸、熾然，不惜身命住，不久，斯諸善男子等，正出家，趣非家，于現法無上至極梵行，自知已作證、具足住、生已盡、梵行已住，所作已作，複次，證知于現狀無［還］，而又具壽摩路枳耶子，成阿羅漢之随一。
二百五十五 一 “諸比丘！取得大财家，皆不長續，彼等［家］悉由四種原因；又，由其随一［原因］故［不長續］。
四者為何？ 不探求失落，不營繕古老，飲食無節制，令無戒女人或男子，司管财物。
比丘衆！取得大财家，皆不長續，彼等［家］悉由四種原因；又，由其随一［原因］故［不長續］。
二 諸比丘！取得大财家，皆得長續，彼等［家］悉由四種原因；又，由其随一［原因］故［長續］。
四者為何？ 探求失落，營繕古老，飲食有節制，令具戒女人或男子司管财物。
諸比丘！取得大财家，皆得長續，彼等［家］悉由四種原因，又由其随一［原因］故［長續］。
” 二百五十六 一 “諸比丘！成就四支者，王者之善良馬，适宜于王，堪為王者使用，可謂王者股肱。
四者為何？ 諸比丘！世間有善良馬，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。
諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂股肱。
諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。
四者為何？ 二 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。
諸比丘！又，雲何是比丘具足于色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學于學處。
諸比丘！如是者，是有比丘具足于色者。
諸比丘！又，雲何是比丘具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛，為善法負荷不舍。
諸比丘！如是是比丘具足于力。
諸比丘！又，雲何有比丘是具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，于此是苦，如實知……乃至……此是趣苦滅道，如實知。
諸比丘！如是比丘是具足速疾者。
諸比丘！又，雲何有比丘是具足長廣耶？ 諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、床座、治病藥、資具。
諸比丘！如是有比丘，是具足于長廣。
諸比丘！成就此等四法者，比丘是應請……乃至……是世間無上福田者。
” 二百五十七 一 “諸比丘！成就四支之王者善良馬，适宜于王，堪為王所使用，可謂王之股肱。
四者為何？ 諸比丘！世間有王之善良馬，具足于色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。
諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂。
諸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田者。
四者為何？ 二 諸比丘！世間有比丘，具足于色……又具足長廣。
諸比丘！又，雲何是有比丘具足于色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學于學處。
諸比丘！如是有比丘是具足于色。
諸比丘！又，雲何是有比丘具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛、為善法荷負不舍。
諸比丘！如是有比丘是具足力。
諸比丘！又，雲何是有比丘具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，盡諸漏故，……乃至……作證，具足住。
諸比丘！有如是比丘，是具足速疾。
諸比丘！又，雲何是有比丘具足長廣耶？ 諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、床座、治病藥、資具。
諸比丘！如是有比丘，是具足長廣。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。
” 二百五十八 “諸比丘！此等者是四力。
四者為何？ 是精進力、念力、定力、慧力。
諸比丘！此等是四力。
” 二百五十九 一 “諸比丘！成就四法之比丘，于空閑林薮、邊陬行坐卧，不充實。
四者為何？ 即：欲尋、恚尋、害尋，無慧而癡呆啞羊是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，于空閑林薮，邊陬行坐卧，不充分。
二 諸比丘！成就此等四法之比丘，于空閑林薮，邊陬行坐卧，行充分。
四者為何？ 即：離欲尋、無恚尋、無害尋，是有慧而不癡呆不啞羊是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，于空閑林薮，邊陬行坐卧，是充分。
” 二百六十 一 “諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，損傷，保護失壞自己，又有罪，是智者所呵毀，又多生非福。
四者為何？ 即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪之見是。
諸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。
二 諸比丘！成就四法之智者，是賢明善人不傷，保護不失壞自己，又彼無罪，智者所不呵毀，又多生福。
四者為何？ 即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪之見是。
諸比丘！成就此等四法之智者，是賢明……生。
” 攝句： 通慧、尋求、攝、摩路枳耶子， 财力之家、二良（馬）、力、空閑、業是。
第七 業道品 二百六十一 一 “諸比丘！成就四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：自殺生，又勸他殺，又贊同殺生，又說殺生功德是。
諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 即：自離殺生，又勸他離殺生，又贊同離殺生，又說離殺生功德是。
諸比丘！此等之四……乃至……生天國。
” 二百六十二 “諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：自不與取，又勸他不與取，又贊同不與取，又說不與取功德。
諸比丘！此等之四……乃至…… 自離不與取，又勸他離不與取，又贊同離不與取，又說離不與取功德……” 二百六十三 ……乃至……自行邪欲，又勸他行邪欲，又贊同行邪欲，又說行邪欲功德……乃至…… 自離行邪欲，又勸他行離邪欲，又贊同離行邪欲，又說行離邪欲功德…… 二百六十四 ……乃至……自虛诳語，又勸他虛诳語，又贊同虛诳語，又說虛诳語功德…… 自離虛诳語，又勸他離虛诳語，又贊同離虛诳語，又說離虛诳語功德……乃至…… 二百六十五 ……乃至……自離間語，又勸他離間語，又贊同離間語，又說離間語功德……乃至…… 自離離間語，又勸他離離間語，又贊同離離間語，又說離離間語功德……乃至…… 二百六十六 ……乃至……自粗惡語，又勸他粗惡語，又贊同粗惡語，又說粗惡語功德……乃至…… 自離粗惡語，又勸他離粗惡語，又贊同離粗惡語，又說離粗惡語功德…… 二百六十七 ……乃至……自雜穢語，又勸他雜穢語，又贊同雜穢語，又說雜穢語功德……乃至…… 自離雜穢語，又勸他離雜穢語，又贊同離雜穢語，又說離雜穢語功德…… 二百六十八 ……乃至……自貪，又勸他貪，又贊同貪，又說貪功德……乃至…… 自不貪，又勸他不貪，又贊同不貪，又說不貪功德…… 二百六十九 ……乃至……自瞋，又勸他瞋，又贊同瞋，又說瞋功德……乃至…… 自不瞋，又勸他不瞋，又贊同不瞋，又說不瞋功德…… 二百七十 ……乃至……自邪見，又勸他邪見，又贊同邪見，又說邪見功德……乃至……自正見，又勸他正見，又贊同正見，又說正見功德。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連而生天國。
畢品 二百七十一 一 “諸比丘！為于貪之了知，應修四法。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，于身，循觀身住、熾然、正知、具念，于世間應除貪與憂，于受……于心……于法，循觀法住、熾然、正知、具念，對世間，應除貪與愛。
諸比丘！為于貪之了知，應修此等之四法。
二 諸比丘！為于貪之了知，應修四法。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，為持未生之惡不善法欲生、策勵、發勤、策心，為斷已生之惡不善法……乃至……為未生善法之生……乃至……為住已生善法、為不失、為信增、為廣大、為修習、為圓滿生欲，策勵，最勤，策心，守持。
諸比丘！為于貪之了知，應修此等四法。
三 諸比丘！為于貪之了知，應修四法。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修觀三摩地勤行成就神足。
諸比丘！為于貪之了知，應修此等四法。
四 諸比丘！為于貪之遍知、為遍盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為舍、為棄，應修此等四法。
諸比丘！為于瞋之了知……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸之了知，為遍知、為遍盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為舍、為棄，應修此等之四法。
” 第五之五十［竟］
斯不自苦、不令他苦者，無渴愛，安穩，是清涼，承受于樂，住于自梵。
二 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，自苦、勤于自苦耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，裸體而為［人］之厭棄行，舔手，呼之不來，不住于待，不受持來，不受故作，不應請待，彼不受由甕口［取出］，不受自鍋口［取出］，隔門閥不受，隔杵不受，不受二人食時［由其一人］，施由妊婦者不受，由授乳婦人者不受，由與男子相戲婦人不受，由布告［得］者不受，近狗居處不受，蠅群行處不受，不受魚，不受肉，不受谷酒、果酒、谷類酸粥，彼一家［祇從受］一搏［而活］，或二家［祇從受］二抟［而活］……乃至……或七家［從受］七搏［而活］，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日攝一食……乃至……七日攝一食，如是半月之間，循環勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷類，亦食削皮之屑、食鮮苔樹脂、食糠、食丢棄焦飯、食折胡麻、食草、食牛糞、食林根、果實活命、食堕落果實；彼亦着麻衣、着屍衣、着雜衣、着糞掃衣、着樹皮衣、着鹿皮衣、着破裂鹿皮衣、着結茅草衣、着結樹皮衣、着結木屑衣、着人發褐、着尾毛褐、着鸺鹠翼衣，拔須發、勤拔須發，又直立卻座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又處荊棘上，卧荊棘床，又修［朝、日中］晚三［時］入水行住，如上甚多種乖異身痛，修遍痛行住。
諸比丘！如是補特伽羅，是自苦、勤于自苦。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，令他苦、勤于令他苦耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，有屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者，盜賊、魁脍、司獄、或複有餘所有殘忍行為者。
諸比丘！如是之補特伽羅，是令他苦、勤于令他苦者。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，自苦、勤于自苦；又令他苦、勤于令他苦耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或是刹帝利澆頭王、或是婆羅門大家，彼于城東造祠壇，剃除須發，披粗鹿皮衣，以酥油塗肢體，以鹿角楷磨背，第一王後及宰輔婆羅門俱入祠壇。
彼于其處，又敷座，卧生青草地，有等［色］之犢，母牛以第一乳房乳，養活于王；以第二乳房乳養活第一王後，第三乳房乳養宰輔婆羅門，第四乳房乳，以祀火天，所餘養活親愛者；彼如是言，謂：為祭祀殺如是量牛王，為祭祀殺如是量犢子，為祭祀殺如是量牝牛，為祭祀殺如是量山羊，為祭祀殺如是量豬，為系縛犧牲于柱，伐如是量樹，為敷祭場，須割如是量茅草；所有彼之從屬，或奴或走使、或僮仆，皆怖責罰，膽怯恐怖，流淚，作悲泣事。
諸比丘！有如是之補特伽羅，自苦、勤于自苦；令他苦、勤于令他苦。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，自不苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。
彼不自苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。
彼不自苦，亦不令他苦，已于現法，無渴愛，安穩，是清涼，承愛樂，自住于梵。
六 諸比丘！如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊，誕生于此世，彼于此世間，說天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民衆等自了知，作證已，彼宣說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。
生于長者家或長者子，或随一家，聞其法，彼聞其法已，于如來得信。
七 彼成就獲得其信，作此思惟，謂：在家迫迮，是塵穢處；出家是寬曠。
染著于家者，殊不容易，于一向圓滿，一向清淨，如研珂貝行梵行。
我今剃須發，着壞色衣，自家而出，趣于非家。
彼于後時，或棄舍少财位聚，或棄舍多财位聚，或棄舍少親屬，或棄舍多親屬，剃除須發，着壞色衣，自家而出，趣于非家。
八 彼如是出家，具足比丘所學與同住，斷殺生、離殺生、棄杖、棄刀、有恥，具悲、憐憫一切有情住；斷不與取，離不與取，取與者，望與者，不盜，淨己而住；斷非梵行，是梵行者，是遠行者，離淫穢法；斷虛诳語，離虛诳語，谛語，續堅實語，不欺予信任者；斷離間語，自彼聞已，不為破，不向此語，或自此聞已，不為破，不向彼語，如是已破壞者令和合，或贊歎和好者令堅固，愛和合，樂和合，喜和合，作和合語；斷粗惡語，離粗惡語，所有清美，順耳，可樂澈心，可愛，多人所愛，令多人快樂，發如是語；斷雜穢語，離雜穢語，語應時，語真，語義，語法，語調伏，應留［心中］應時，譬喻具因緣，有邊際，作能引義利語。
九 彼離害種子類、離害植物類，是午前食者，不作夜食，離非時食，遠離舞踴、歌詠、音樂之與［聖教］背馳者，［作］者及見［此］者，持華鬘、香、塗香，遠離作成［該等］及為飾。
離高床、大床。
離受金銀、離受生谷、離受生肉、離受婦人與女子、離受奴婢、離受山羊與羊、離受雞豚、離受象、牛、馬、牝馬、離受田與處、離遞送通信、作使，離買賣、離僞秤、僞函、僞鬥，離不當得利之欺騙，膺造行為，離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。
一〇 彼［祇］以衣覆身，［又隻］以食養腹滿足，于出門時，［恒］攜之出行。
譬如有翼之鳥，飛翔何處，必以擔翼飛翔，正是如是，比丘于覆身……之滿足，無論出往何處，必将攜［該等］而行，彼成就此聖戒蘊，感受内心無罪之樂。
一一 斯比丘，于眼見色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是應流入貪、憂之惡不善法，為防彼而修行，護眼根，擁護眼根。
于耳聞聲已……乃至……于鼻嗅香已……乃至……于舌嘗味已……乃至……于身觸所觸已……乃至……于意識法已，不取于相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是應流入貪、憂之不惡不善法，為防彼修行，護意根，擁護意根，彼成就此聖根律儀，于内心，感受無罪之樂。
一二 彼于正知作往來，于正知觀前，視左右，于正知作屈伸，于正知持僧伽梨及缽、衣，于正知食、飲、嚼、味，于正知大小便利，于正知行、住、坐、卧、眠、寤、語、默。
一三 彼成就此聖戒蘊，又，成就此聖根律儀，又成就此聖正念、正知，恒于空閑、樹下、山窟、嶽、洞、冢間、林薮、曠野、稈堆之離處起卧。
彼食訖，自行乞還，結跏趺坐，端身而直，住對面念。
彼斷世中之貪，心離貪住，心于貪疏遠；斷瞋恚，住無瞋心，利益哀愍一切有命，心疏遠于瞋恚；斷惛眠，離惛眠住，有光明想，正念、正知、心遠離惛眠；斷掉悔，無掉而住，内心寂靜，心疏遠于掉悔；斷疑，已渡疑住，于善法無猶豫，心疏遠于疑。
一四 彼斷此等五蓋已，于慧心随煩惱弱，離諸欲……乃至……具足第四靜慮住。
一五 彼如是心定，清淨、清白，無穢，離随煩惱，柔軟、堪能住，得無動時，心盡諸漏，趣向智。
彼如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道，如實知此是漏，如實知此是漏集……乃至……如實知此是趣漏滅道，如此知，如此見彼心，由欲漏解脫，由有漏解脫，由無明漏解脫，已于解脫者，雲已有解脫智，于生已盡，已住梵行，已作所作，更知［不還］現狀。
一六 諸比丘！有如是之補特伽羅，不自苦、不勤于自苦；不令他苦、不勤令他苦。
斯不自苦、不令他苦者，已于現法無渴愛，安穩，是清涼，承受樂，是自住于梵。
諸比丘！有此等四類之人，存在于世中。
” 一百九十九 一 “諸比丘！為汝等說如網之流轉、彌漫、膠着、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鈎藤、刺蘿，不越于無福處、惡趣、險難、輪回，聞之者，宜善作意，我應當說。
” “大德！唯然！”彼等諸比丘答世尊，世尊而說： 二 “諸比丘！何者如網，流轉、彌漫、膠着、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛……是不越者耶？ 諸比丘！又，取内［五蘊］，有此等十八愛行；取外之［五蘊］［亦］有十八愛行。
三 雲何是取内［五蘊］之十八愛行耶？ 諸比丘！當我說有時，我如是，我如［彼］，我異［與彼］，我是常，我是無常，我應有，我如是應有，我如［彼］應有，我異［與彼］應有，望我能有，望我如是有，望我異［與彼］有，我應當有，我應當如是，我應當如［彼］，我應當異［與彼］，有此思想。
此等是取内［五蘊］十八愛行。
四 雲何是取外［五蘊］十八愛行耶？ 諸比丘！由此謂有我時，由此我如是，由此我如［彼］，由此我異［與彼］，由此我是常，由此我是無常，由此我應有，由此，我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應異［與彼］有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如［彼］有，望由此我異［于彼］有，由此我應當有，由此我應當如是有，由此我應當如［彼］有，由此我應當異［與彼］有，有此等思想。
此等是取外［五蘊］十八愛行。
五 以上是取内［五蘊］十八愛行取外［五蘊］十八愛行。
諸比丘！此等名為三十六愛行，如是，有同形之過去三十六愛行、未來三十六愛行、現在三十六愛行，如是是百八愛行。
六 諸比丘！此者如網之流轉、彌漫、膠着、渴愛，于此世人為其所攻，所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鈎藤、刺蘿，不越無幸處、惡趣、險難、輪回。
” 二百 一 “諸比丘！此等是四類之生。
四者為何？ 即：由愛生愛，由愛生憎，由憎生愛，由憎生憎是。
二 諸比丘！雲何而由愛生愛耶？ 諸比丘！世有補特伽羅，［彼］補特伽羅所愛、樂、喜好者，他［亦］愛之、樂之、喜好思惟，彼如是想，謂：我愛、樂、喜好者，他［亦］愛、樂，喜好思惟，如斯，彼于彼等［他］生愛。
諸比丘！如是是由愛生愛。
三 諸比丘！又，雲何而由愛生憎？ 諸比丘！世間有補特伽羅，［彼］補特伽羅所愛、所樂、所喜好者，他［亦］愛之、樂之、好思惟，彼如是想，謂：我所愛、所樂、所喜好者，他人不愛、不樂，不喜好思惟，如斯，彼于彼等［他］生憎。
諸比丘！如是是由愛生憎。
四 諸比丘！又，雲何而由憎生愛耶？ 諸比丘！世間有補特伽羅，［彼］補特伽羅之不愛、不樂、不好者，他［亦］不愛、不樂、不好思惟，彼如是想，謂：我不愛、不樂、不好之人，他［亦］不愛、不樂、不好思惟，如斯，彼于彼等［他］生愛。
諸比丘！如是者，是由憎生愛。
五 諸比丘！又，雲何而由憎生憎耶？ 諸比丘！世間有補特伽羅，［彼］補特伽羅所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，彼如是想，謂：我所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，如斯，彼于彼等［他］生憎。
諸比丘！如是乃由憎生憎。
諸比丘！此等是四類之生愛。
六 諸比丘！比丘離欲……乃至……具足初靜慮住時，由彼所愛生愛，于彼亦不存，其時，由彼所愛生憎，于彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，于彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，于彼亦不存。
七 諸比丘！比丘尋伺寂靜故……乃至……第二靜慮……乃至……具足第四靜慮住時，由彼所愛生愛，于彼亦不存。
其時，由彼所愛生憎，于彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，于彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，于彼亦不存。
八 諸比丘！比丘諸漏盡故，已于現法自了知，作證、具足無漏心解脫、慧解脫住時，由彼所愛生愛，于彼已斷，絕根，如作截多羅樹頂，不存在，作當來不生者，由彼所愛生憎，亦于彼已斷……作不生者。
由彼所憎生愛，亦于彼已斷……作不生者，由彼之所憎生憎，亦于彼已斷，如多羅樹之已截頂，不存在，作當來不生者。
諸比丘！此名有比丘，不舉，還不舉，不起館，不熾然，不嫌。
九 諸比丘！又，雲何而有是比丘耶？ 諸比丘！世間在比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，見等随觀。
受是我，或我有受，或于我中有受，或于受中有我，見等随觀。
想是我，或我有想，或于我中有想，或于想中有我，見等随觀。
行是我，或我有行，或于我中有行，或于行中有我，見等随觀。
識是我，或我有識，或于我中有識，或于識中有我，見等随觀。
諸比丘！如此者，有比丘是舉。
一〇 諸比丘！又，雲何而比丘是不舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，不見等随觀，受……想……行……識是我，或我有識，或于我中有識，或于識中有我，不見等随觀。
諸比丘！如是者，有比丘是不舉。
一一 諸比丘！又，雲何而有比丘，是還舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，于人罵還罵，于人瞋還瞋，于人戲弄還弄。
諸比丘！如是者，有比丘是還舉。
一二 諸比丘！又，雲何而有比丘，是還不舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，于人罵不還罵，于人瞋不還瞋，于人戲弄不還戲弄。
諸比丘！如是者，有比丘是還不舉。
一三 諸比丘！又，雲何而有比丘是起煙耶？ 諸比丘！我雲有時，我如是，我如［彼］，我［與彼］異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如［彼］有，我應［與彼］有異，望我有，望我如是有，望我如［彼］有，望我［與彼］有異，我應當有，我應當如是有，我應當如［彼］有，我應［與彼］異有，有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是起煙。
一四 諸比丘！又，雲何而有比丘，是不起煙耶？ 諸比丘！我不雲有時，我如是：我如［彼］，我［與彼］異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如［彼］有，我應［與彼］有異，望我有，望我如是有，望我如［彼］有，望我［與彼］有異，我應有，我應如是有，我應如［彼］有，我應［與彼］有異，不有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是不起煙。
一五 諸比丘！又，雲何而有比丘是熾然耶？ 諸比丘！由此我雲有時，由此我如是，由此我如［彼］，由此我異［彼］，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如［彼］有，由此望我［與彼］有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是熾然。
一六 諸比丘！又，雲何有比丘不熾然耶？ 諸比丘！由此不雲我有時，由此我如是有，由此我如［彼］有，由此我異［彼］有，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如［彼］有，由此望我［與彼］有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如［彼］有，由此我應［與彼］有異，不有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是不熾然。
一七 諸比丘！又，雲何而有比丘是不嫌耶？ 諸比丘！世間有比丘，已斷慢，絕根，如截多羅樹頂，滅之，當來無有生。
諸比丘！如是者，有比丘是不嫌。
” 此之攝句： 入耳來、處、跋提、沙布迦人、和破、沙留， 末利夫人、身苦、渴愛、愛，此等為十。
第四之大五十［竟］ 第一 善士品 二百一 一 “諸比丘！汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，聞者，請善作意，我當說之。
” 彼等諸比丘答世尊，“大德！唯然！”世尊曰： 二 “諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是殺生者，是不與取者，是行邪欲者，是虛诳語者，于谷酒、果酒有酒分之放逸處者。
諸比丘！是名不善士者。
三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世有一類，自身殺生者，又勸他亦殺生；又自身不與取者，又勸他亦不與取；又，自身行邪欲，又勸他亦行邪欲；又自身虛诳語者，又勸他亦虛诳語；又自身于谷酒、果酒之酒分放逸處者，又亦勸他于谷酒、果酒有酒分放逸處。
諸比丘！是比不善士，更說是不善士者。
四 諸比丘！又誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生，離不與取，離邪欲者，離虛诳語，離谷酒、果酒之酒分放逸處者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰比善士更是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，自身離殺生；又勸他離殺生；又自身離不與取，又勸他離不與取；又自身離邪欲行，又勸他離邪欲行；又自身離虛诳語，又勸他離虛诳語；又自身離谷酒、果酒之有酒分放逸處，又勸他離谷酒、果酒之有酒分放逸處。
諸比丘！說此是比善士更善士者。
” 二百二 一 “諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧者。
諸比丘！此名不善士者。
三 諸比丘！又，是誰比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身不信，又勸他不信；又自身無慚，又勸他無慚；又自身無愧，又勸他無愧；又自身少聞，又勸他少聞；又自身懈怠，又勸他懈怠；又自身失念，又勸他失念；又自身無慧，又勸他無慧者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有信、有慚、有愧、多聞、發勤、具念、具慧者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身有信，而又勸他有信；又自身有慚，而又勸他有慚；又自身有愧，而又勸他有愧；又自身多聞，而又勸他多聞；又自身發勤，而又勸他發勤；又自身住念，而又勸他住念；又自身具慧，而又勸他具慧者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百三 一 “諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，不與取者，邪欲行者，虛诳語者，離間語者，粗惡語者，雜穢語者。
諸比丘！此名不善士者。
三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，自身是殺生者，而又勸他殺生；又自身不與取者，而又勸他不與取；又自身邪欲行者，而又勸他行邪欲；又自身虛诳語者，而又勸他虛诳語；又自身是離間語者，而又勸他離間語；又自身是粗惡語者，而又勸他粗惡語；又自身是雜穢語者，而又勸他雜穢語者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛诳語，離離間語，離粗惡語，離雜穢語者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生……勸他離虛诳語；又自身離離間語，又勸他離離間語；又自身離粗惡語，又勸他離粗惡語；又自身離雜穢語，又勸他離雜穢語者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百四 一 “諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至……雜穢語者，有貪欲，有瞋恚心，是邪見者。
諸比丘！此名不善士者。
三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身有貪欲，又勸他貪欲；又自身有瞋恚心，又勸他瞋恚；又自身邪見者，而又勸他邪見者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是無貪欲者，是無瞋恚心，是正見者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身無貪欲，又勸他無貪欲；又自身無瞋恚心，而又勸他無瞋恚；又自身正見者，而又勸他正見者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百五 一 “諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有邪見、是邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者。
諸比丘！此名不善士者。
三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見；又自身邪思惟，而又勸他邪思惟；又自身邪語，而又勸他邪語；又自身邪業，而又勸他邪業；又自身邪命，而又勸他邪命；又自身邪精進，而又勸他邪精進；又自身邪念，而又勸他邪念；又自身邪定，而又勸他邪定者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見、是正思惟、是正語、是正業、是正命、是正精進、是正念、是正定者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見；又自身正思惟，而又勸他正思惟；又自身正語，而又勸他正語；又自身正業，而又勸他正業；又自身正命，而又勸他正命；又自身正精進，而又勸他正精進；又自身正念，而又勸他正念；又自身正定，而又勸他正定者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百六 一 “諸比丘！當為汝等說不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智、是邪解脫者。
諸比丘！此名不善士者。
三 諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四 諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智、是正解脫者。
諸比丘！此名善士者。
五 諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百七 一 “諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者，谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！誰是惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至（二〇四之二）……是邪見者。
諸比丘！此名惡者。
三 諸比丘！誰是比惡更惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見。
諸比丘！此名比惡更惡者。
四 諸比丘！又，誰是善者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生……乃至……是正見。
諸比丘！此名善者。
五 諸比丘！又，誰是比善更善者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身是離殺生，又勸他離殺生……乃至……又自身是正思，又勸他正見。
諸比丘！此名比善更善者。
” 二百八 一 “諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者。
谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。
諸比丘！此名惡者。
三 諸比丘！誰是比惡更惡者？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比惡更惡者。
四 諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。
諸比丘！此名善者。
五 諸比丘！又，誰是比善更善者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。
諸比丘！此名比善更善者。
” 二百九 一 “諸比丘！當為汝等說惡法，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。
谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，……乃至……是邪見者。
諸比丘！此名惡法者。
三 諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見者。
諸比丘！此名比惡法更惡法者。
四 諸比丘！又，誰是善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是正見者。
諸比丘！此名善法者。
五 諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身正見，而又勸他正見者。
諸比丘！此名比善士更善士者。
” 二百十 一 “諸比丘！當為汝等說惡法者，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。
谛聽！……乃至…… 二 諸比丘！又，誰是惡法者。
諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。
諸比丘！此名惡法者。
三 諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……又自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比惡法更惡法者。
四 諸比丘！又，誰是善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。
諸比丘！此名善法者。
五 諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫。
諸比丘！此名比善法更善法者。
” 此之攝句： 學處、不信、七滅、又更、十業， 八支、十道、惡法、更有二。
第二 莊飾品 二百一十一 一 “諸比丘！此等是四類之衆污穢。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，破戒惡法者，是衆污穢。
諸比丘！有比丘尼，破戒惡法者，是衆污穢。
諸比丘！有優婆塞，破戒惡法者，是衆污穢。
諸比丘！有優婆夷，破戒惡法者，是衆污穢。
諸比丘！此等是四類之衆污穢。
二 諸比丘！此等是四類之衆淨飾。
四者為何？ 諸比丘！世有比丘，具戒善法者，是衆淨飾。
諸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是衆淨飾。
諸比丘！有優婆塞，具戒善法者，是衆淨飾。
諸比丘！有優婆夷，具戒善法者，是衆淨飾。
諸比丘！此等是四類之衆淨飾。
” 二百一十二 一 “諸比丘！成就四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 是身惡行……意惡行，成就邪見。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 是身妙行……意妙行，［成就］正見。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
” 二百一十三 一 “諸比丘！成就四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 是身惡行……意惡行，［成就］不知恩與不感恩。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 是身妙行……意妙行，［成就］知恩與感恩。
……” 二百一十四 ……乃至……殺生、不與取……乃至……邪欲行、虛诳語……乃至……離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語是。
二百一十五 ……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語、是惡業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業。
…… 二百一十六 ……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定。
二百一十七 ……乃至……不見言見、不聞言聞，不覺言覺、不知言知，……乃至……不見言不見，不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知…… 二百一十八 ……見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知、……乃至……見言見、聞言聞、覺言覺、知言知，…… 二百一十九 ……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧，……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧，…… 二百二十 ……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 是有信、是具戒、是發勤、是具慧。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
此之攝句： 衆、見、不知恩、又殺生、二道， 說二語言道、慚及無慧是。
第三 妙行品 二百二十一 一 “諸比丘！此等四者是語惡行。
四者為何？ 即：虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語是。
諸比丘！此等四者是語惡行。
二 諸比丘！此等四者，是語妙行。
四者為何？ 即：谛語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。
諸比丘！此等四者，是語妙行。
” 二百二十二 一 “諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保護失壞之自己，又有罪，是智者呵毀，又多生非福。
四者為何？ 是身惡行……意惡行，邪見。
諸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。
二 諸比丘！成就四法之智者，是聰明之善人，損傷，保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。
四者為何？ 是身妙行……意妙行，正見。
” 二百二十三 諸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。
四者為何？ 是身惡行……意惡行，不知恩與不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩與感恩者。
二百二十四 ……乃至……是殺生、不與取、邪欲行、虛诳語……乃至……離殺生……離虛诳語者……。
二百二十五 ……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語……是邪業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業……。
……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定……。
二百二十六 ……乃至……是不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知……乃至……是不見言不見……乃至……是不知言不知者…… 二百二十七 ……乃至……是見言不見……知言不知……乃至……見言見……知言知…… 二百二十八 ……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧者…… 二百二十九 ……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧……乃至…… ……是有信、是具戒、是發勤、是有慧。
諸比丘！成就此等四法之智者，是聰明之善人、損傷、保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。
二百三十 “諸比丘！此等是四類之詩人。
四者為誰？ 是思詩人、聞詩人、義詩人、辯詩人。
諸比丘！此等是四類之詩人。
” ［此之］攝句： 惡行、見與、不知恩、殺生又二道， 二語言說、無慚及無慧、詩人。
第四 業品 二百三十一 一 “諸比丘！于此等之四業我自了知、作證、宣說。
四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業者。
諸比丘！是白而有白異熟業者。
諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。
諸比丘！是非黑非白而無黑白異熟，能有諸業盡業者。
諸比丘！于此等之四業我自了知、作證、宣說。
” 二百三十二 一 “諸比丘！于此等之四業，我自……宣說。
四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業者。
諸比丘！是白而有白異熟業者。
諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。
諸比丘！是非黑非白，而無黑白異熟，能有結業盡業。
二 諸比丘！雲何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造有損害之身行……造有損害之意行，彼造有損害身行已，造有損害之語行已，造有損害之意行已，生于有損害之世間，彼生于有損害之世間，觸有損害之觸，彼既觸有損害觸者，受有損害之一向苦受，如地獄之有情。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三 諸比丘！雲何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造無損害之身行……乃至……造無損害之意行，彼造無損害之身行已。
……乃至……造意行已，生于無損害之世間。
彼生于無損害之世間者，觸無損害觸，彼觸無損害之觸者，受無損害之一向樂受，如遍淨天。
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四 諸比丘！雲何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造有損害與無損害之身行……造有損害與無損害之意行，彼造有損害與無損害之身行已……造有損害與無損害之意行已，生于有損害與無損害世間，彼生于有損害與無損害世間者，觸有損害與無損害觸。
彼觸有損害與無損害觸，受有損害無損害之相同相雜苦樂受。
如居于人，一分天，一分險難。
諸比丘！此名是黑白而有黑白異熟業者。
五 諸比丘！又，雲何是非黑非白而無黑白異熟，是能盡諸業之業者耶？ 諸比丘！此中凡思為黑而盡黑異熟業，凡思為白而盡白異熟業，凡思為黑白而盡黑白異熟業者。
諸比丘！是非黑非白，無黑白異熟，能名盡諸業之業者。
諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。
” 二百三十三 一 一時，屍佉目犍連婆羅門，詣訪世尊在處。
至已，與世尊俱相慶慰，……乃至……坐于一面之屍佉目犍連婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙！數日以前，邵那卡亞那儒童，來至我座前。
至已，語我曰：‘沙門瞿昙制立一切業不作，制立一切業不作者，說世間之斷滅，此世間以業為自性，由業之起動住立。
’” “婆羅門！我猶不知與邵那卡亞那晤見，何況作如是言論者。
二 婆羅門！我自了知是等之四業，作證、宣傳。
四者為何？ 婆羅門！是黑而有黑異熟業者。
婆羅門！是白而有白異熟業者。
婆羅門！是黑白而有黑白異熟業，非黑非白而無黑白異熟，能盡黑白業之業者。
三 婆羅門！又，雲何者，是黑而有黑異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，有損害……乃至［二三二之二］……如地獄有情。
婆羅門！此名黑而有黑異熟業者。
四 婆羅門！又，雲何者，是白而有白異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，無損害……乃至［二三二之三］……如遍淨天。
婆羅門！此名是白而有白異熟業者。
五 婆羅門！雲何者，是黑白業而有黑白異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至［二三二之四］……如居于人與一分天與一分險難者。
婆羅門！此名黑白而有黑白異熟業者。
六 婆羅門！又，雲何者，是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業？ 婆羅門！此中凡思為黑而斷黑異熟業，凡思為白而斷白異熟業，凡思為黑白而為斷黑白異熟業者。
婆羅門！非黑非白而無黑白之異熟，能名諸業之盡者。
婆羅門！此之等之四業，是我自了知、作證、宣說。
” 二百三十四 一 “諸比丘！此等之四業，我……宣說。
四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業，……乃至……能盡諸業之業者。
二 諸比丘！又，雲何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，是不與取者，是邪欲者，是虛诳語者，是谷酒、果酒有酒分放逸處者。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三 諸比丘！又，雲何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生……離谷酒、果酒之有酒分放逸處。
諸比丘！此名白而有白異熟業。
四 諸比丘！又，雲何是黑白而有黑白異熟業者？ 諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害者……乃至［二三二之四］…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五 諸比丘！又，雲何是非黑非白而無黑白異熟……業者耶？ 諸比丘！此中凡黑而黑之異熟業……乃至［二三二之五］……諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。
六 諸比丘！此等之四業，我……宣說。
四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至……能盡諸業之業者。
七 諸比丘！雲何是黑而有黑異熟者耶？ 諸比丘！世間有一類，殺母、殺父、殺阿羅漢、以瞋心出如來血，又破僧伽者。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
八 諸比丘！又，雲何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……離雜穢語，無貪，無瞋心，是正見者。
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
九 諸比丘！又，雲何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造有損害與無損害身行……乃至［二三二之四］…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
一〇 諸比丘！又，雲何是非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者耶。
諸比丘！此中，凡是黑而有黑異熟業者……乃至［二三三之五］……諸比丘！此名非黑非白，而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說者。
” 二百三十五 一 “諸比丘！此等之四業，我……宣說。
四者為何？ 諸比丘！是白……乃至…… 二 諸比丘！又，雲何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造有損害之身行……乃至［二三二之二］…… 諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三 諸比丘！又，雲何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造無損害之身行……乃至［二三二之三］…… 諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四 諸比丘！又，雲何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有損害又無損害之……乃至［二三二之四］…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五 諸比丘！又，雲何是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？ 是正見……乃至……正定是。
諸比丘！此名非黑非白而……盡業者。
諸比丘！此等之四業，我……宣說。
” 二百三十六 一 “諸比丘！此等之四業……乃至……宣說。
四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至［二三二之一］…… 二 諸比丘！又，雲何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有損害之身行……乃至［二三二之二］……。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三 諸比丘！又，雲何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是無損害身行……乃至［二三二之三］…… 諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四 諸比丘！又，雲何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至（二三二之四）…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五 諸比丘！又，雲何是非黑非白而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？ 即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支是。
諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我……宣說。
” 二百三十七 一 “諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪見是。
諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。
” 二百三十八 一 “諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：有損害之身業、有損害之語業、有損害之意業、有損害之見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 即：無損害身業……無損害意業、無損害見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
” 二百三十九 一 “諸比丘！唯此［聖教］中有沙門，此［聖教］中有第二沙門，此［聖教］中有第三沙門，此［聖教］中有第四沙門。
于彼異論中，無餘沙門。
諸比丘！如是為正師子吼。
二 諸比丘！雲何是沙門耶？ 諸比丘！世有比丘，盡三結故，得預流，是不退堕法、決定、趣等覺。
諸比丘！此者是沙門。
三 諸比丘！又，雲何是第二沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，盡三結故，貪、瞋、癡薄故，是一來，祇還來此世間一次，為苦之邊際。
諸比丘！此是第二沙門。
四 諸比丘！又，雲何是第三沙門耶？ 諸比丘！世間有沙門，五順下分結盡故，是化生者，于彼處般涅槃，依此世界，是不退堕法。
諸比丘！此是第三沙門。
五 諸比丘！又，雲何是第四沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，漏盡故，無漏心解脫……已于現法自了知、作證、具足住。
諸比丘！此是第四沙門。
諸比丘！唯此［聖教］中有沙門，此［聖教］中有第二沙門，此［聖教］中有第三沙門，此［聖教］中有第四沙門，于他異論中，無餘沙門。
諸比丘！如是為正獅子吼。
” 二百四十 “諸比丘！依善士，應可預期于四種勝利。
四者為何？ 即：聖戒增長、聖定增長、聖慧增長、聖解脫增長是。
諸比丘！依善士，應可預期此等之四種勝利。
” 此之攝句： 略、廣、邵那卡亞、學處、聖道 覺支、有罪、無損害、沙門、善士勝利。
第五 犯畏品 二百四十一 一 一時，世尊住憍賞彌瞿私多園。
爾時，具壽阿難。
詣訪世尊之處。
至已……世尊告于坐在一面之具壽阿難說： “阿難！斯诤已告止息否？” “大德！斯诤應如何止息？大德！具壽阿那律同住者，名婆醯迦者，實為破僧而生存，當他存在時，曾謂不許具壽阿那律偶發一語。
” “但，阿難！阿那律于僧伽中诤事，時亦參與否？阿難！興一切诤事，豈祇汝等或舍利弗、目犍連所能止息？ 二 阿難！見于此等四種之因力，是惡比丘，歡欣于破僧。
四者為何？ 阿難！世間有惡比丘，破戒、惡性，不淨，作招他疑訝行；隐覆所作，非沙門稱沙門，非梵行者稱梵行者，内心腐敗，漏洩，等于塵芥。
彼謂：若諸比丘，知我破戒，惡性，不淨……等于塵芥時，［彼等］若和合，我則應失壞，但［彼等］若不和合，我則不應失壞。
阿難！此是見第一因力惡比丘，是歡欣于破僧。
三 複次，阿難！有惡比丘，而成就邊執見。
彼謂：若諸比丘，知我邪見，而成就邊執見時，［彼等］若和合，我則應失壞。
［彼等］若不和合，我則不應失壞。
阿難！此是見第二因力惡比丘，是歡欣于破僧。
四 複次，阿難！有惡比丘，邪命而以邪命活命。
彼謂：若諸比丘，知我邪命，而以邪命活命時，［彼等］若和合，我則應失壞，［彼等］若不和合，我則不應失壞。
阿難！此是見第三因力惡比丘，是歡欣于破僧。
五 複次，阿難！有惡比丘，欲于利養、欲于恭敬、欲于不為輕賤。
彼謂：若比丘衆，知我欲于利養、欲于恭敬、欲于不輕賤時，［彼等］若和合，不應恭敬，不應尊重，不應崇敬，不應供養。
若不和合，我應恭敬、應尊重、應崇敬、應供養。
阿難！此是見于第四因力惡比丘，是歡欣于破僧。
阿難！見于此等四種因力之惡比丘，是歡欣于破僧。
” 二百四十二 一 “諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。
四者為何？ 諸比丘！譬如捕獲賊人、犯罪者，至王面前……應謂：王者！此是王者之賊、犯罪者。
請王加罰于彼。
爾時王者于彼應如是謂：去！将此人以粗繩縛手于背後，緊緊捆綁，剃其發，曉以死刑，擂鼓遊街，牽曳于四衢，着即拖往南門城外斬首。
爾時王者差官将彼粗繩縛手于背後，緊緊捆綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳于四衢至四衢而牽四，拖往南門城外斬首。
伫立該處之随一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應呵毀，應斬首，造惡業，故此，王者差官以粗繩縛手于背後，緊緊捆綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳于四衢至四衢而牽回，拖往南門外斬首。
嗚呼！我實應如是呵毀，不造應斬首惡業。
諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，于波羅夷，有如是強怖思惟，現前時，彼應預期以下諸論，謂：尚未犯波羅夷法者，不應犯［波羅夷法］，或已犯波羅夷者，應如法償于［波羅夷法］。
二 諸比丘！譬如有人，着黑布，亂其發，肩荷杖，接近大衆已，作如是言，謂：卿！我應诃毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等于我所歡者，我為之。
伫立一面之随一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應诃毀，造作相當杖刑惡業，故此，着以黑布，亂其發，肩荷杖，于大衆接近已，應作如是言，謂：諸子！我應诃毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等于我所歡者，我為之。
嗚呼！我實應如是诃毀，不造相當杖刑惡業。
諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，于僧伽提屍沙法，有如是強怖思想，現前時，彼應預期以下諸端，謂：未犯僧伽提屍沙法者，不應犯［僧伽提屍沙法］，或已犯僧伽提屍沙法者，應如法償于［僧伽提屍沙法］。
三 諸比丘！譬如有人，着黑布，亂其發，肩擔灰器，于大衆接近已，應作如是言，謂：卿家！我應诃毀，造作相當灰器刑惡業，凡卿等于我所歡者，我為之。
伫立一邊随一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應诃毀，造作相當灰器刑惡業，故此，着黑布，亂其發，肩荷灰器，于大衆接近已，作如是言，謂：卿！我應诃毀，造作相當灰器惡業，凡卿等于我所歡者，我為之。
嗚呼！我實應如是诃毀，不造相當灰器惡業。
諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，于波逸提法，有如是強怖畏想，現前時，于彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提法者，不應犯［波逸提法］，或已犯波逸提法者，應如法償于［波逸提法］。
四 諸比丘！譬如有人，着黑布，亂其發，于大衆接近已，應如是言，謂：卿！我應诃毀，應非難造惡業。
凡卿等于我所歡者，我為之。
伫立一邊之随一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應诃毀，應非難造惡業，故此，着黑布，亂其發……于大衆接近已，應作如是言，謂：卿！我……造惡業，凡卿等于我所歡者，我為之。
嗚呼！我實應如是诃毀，不應非難造惡業。
諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，于波逸提沙尼耶法，有如是強怖思想，現前時，于彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提沙尼耶法者，不應犯［波逸提沙尼耶法］，或已犯波逸提沙尼耶法者，應如實償于［波逸提沙尼耶法］。
諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。
” 二百四十三 一 “諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行。
諸比丘！又，雲何者，是為有勝利學耶？ 諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令信進，為弟子，制立世間最上行學。
諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令倍進，為弟子，應制立世間最上行學，彼于其學，不為缺，不為穿，不為雜，不為斑，受學于學處。
複次，諸比丘！我為遍盡正苦，為弟子，制立初梵行學。
諸比丘！我應遍……制立初梵行學，彼于其學，不為缺，不為穿……受學。
諸比丘！如是者，是為有勝利學。
二 諸比丘！又，雲何者，是為最上慧耶？ 諸比丘！我為遍盡正苦，為弟子，于世間設法。
諸比丘！我應遍……說法，于彼等一切法，以慧觀察。
諸比丘！如是者，是為最上慧。
三 諸比丘！又，雲何者，是為堅固解脫耶？ 諸比丘！我為遍盡正苦，為弟子于世間說法。
諸比丘！我應遍……說法，于彼等一切法，以解脫觸證。
諸比丘！如是者，是為堅固解脫。
四 諸比丘！又，雲何者，是為增上念耶？ 以上未圓滿增上行學，應圓滿；或已圓滿增上行學随處，由慧應攝受，安立心内念。
以上未圓滿初梵行學，應圓滿；或已圓滿，初梵行學随處，以慧應攝受。
安立内心念。
以上未觀察法，應以慧觀察；或已觀察法随處，應以慧攝受，安立心内念。
以上未觸證法随處，應以解脫觸證；或已觸證法随處，應以慧攝受，安立心内念。
諸比丘！如是者是為增上念。
諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行，作如是說，是即緣此而說。
” 二百四十四 一 “諸比丘！此等是四種之卧法。
四者為何？ 即：死者卧法、受欲者卧法、師子卧法、如來卧法是。
二 諸比丘！又，雲何是死者之卧法耶？ 諸比丘！死者多仰卧。
諸比丘！此名死者之卧法。
三 諸比丘！又，雲何是受欲者之卧法耶？ 諸比丘！受欲者多左脅而卧。
諸比丘！此名是受欲者卧法。
四 諸比丘！又，雲何是師子卧法耶？ 諸比丘！師子獸王右脅而卧，足足相重，置尾于腿中間，彼寤時起前身，觀後身。
諸比丘！若師子獸王，少見身亂，或不整時。
諸比丘！師子獸王，因而不欣悅。
但是，諸比丘！若師子獸王，見身不稍亂，或不整時，諸比丘！師子獸王因而欣悅。
諸比丘！此名師子卧法。
五 諸比丘！又，雲何是如來卧法？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。
諸比丘！此名如來卧法。
六 諸比丘！此等是四種之卧法。
” 二百四十五 “諸比丘！此等四者，适宜［造］塔婆。
四者為何？ 如來、應供、正自覺者、适宜［造］塔婆，獨覺适宜［造］塔婆，如來弟子适宜［造］塔婆，轉輪王适宜［造］塔婆。
諸比丘！此等之四者，适宜于［造］塔婆。
” 二百四十六 一 “諸比丘！此等之四法能增慧。
四者為何？ 親近善士、聞正法、作意如法、法随法行是。
諸比丘！此等之四法，能增慧。
二 諸比丘！此等之四法，于做人為大益。
四者為何？ 親近善士……乃至……法随法行是。
諸比丘！此等之四法，于做人者為大益。
” 二百四十七 “諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。
四者為何？ 即：不見言見、不聞言聞，不覺言覺，不知言知者是。
諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。
” 二百四十八 “諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。
四者為何？ 即：不見言不見，不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知者是。
諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。
” 二百四十九 “諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。
四者為何？ 即：見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知者是。
諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。
” 二百五十 “諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。
四者為何？ 即：見言見，聞言聞，覺言覺，知言知者是。
諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。
” 此之攝句： 二犯、學勝利、卧法、适宜［造］塔婆者， 慧之增、大益、兩部四種言說。
第六 通慧品 二百五十一 一 “諸比丘！此等者是四法。
四者為何？ 諸比丘！有知應遍知法。
諸比丘！有知應斷法。
諸比丘！有知應修法。
諸比丘！有知應作證法。
二 諸比丘！又，雲何是知應遍知法耶？ 是五取蘊。
諸比丘！此名知應遍知法。
三 諸比丘！又，雲何是知應斷法耶？ 是無明與有愛。
諸比丘！此等是知應斷法。
四 諸比丘！又，雲何是知應修法耶？ 諸比丘！是止與觀。
諸比丘！此等是知應修法。
五 諸比丘！又，雲何是知應作證法耶？ 是明與解脫。
諸比丘！此等是知應作證法。
諸比丘！此等者是四法。
” 二百五十二 一 “諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類，有己老法，尋求老法；有己病法，尋求病法；有己死法，尋求死法；有己染法，尋求染法。
諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。
二 諸比丘！此等者，是四種聖尋求。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類，有己老法，知老法過患，尋求無老、無上、安穩涅槃。
有己病法，知病法過患，尋求無病、無上、安穩涅槃。
有己死法，知死法過患，尋求無死、無上、安穩涅槃。
有己染法，知染法過患，尋求無染、無上、安穩涅槃。
諸比丘！此等者，是四種聖求。
” 二百五十三 “諸比丘！此等者，是四種攝事。
四者為何？ 即：布施、愛語、利行、同事是。
諸比丘！此等者，是四種攝事。
” 二百五十四 一 一時，摩路枳耶子詣訪世尊之處，至已，問訊世尊坐于一面，坐于一面之具壽摩路枳耶子，白世尊言： “大德！希冀世尊略說法要，我從世尊聽其法，獨隐遁，不放逸，熾然，不惜身命住。
” “摩路枳耶子！汝衰老、長大，請世尊略施教授，就此今向老年，我今應如何說示壯年諸比丘耶？” “大德！世尊為我略說法要，善逝略說法要，容或我得了解，世尊所說義理，容或我是世尊所說相續者。
” 二 “摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛之生，于此中生比丘可生之渴愛。
四者為何？ 摩路枳耶子！或為衣服，生比丘可生之渴愛，或為飲食……乃至……或為床座……乃至……或如是有，又為非有。
摩路枳耶子！生比丘可生之渴愛。
” 摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛生，于此中，生比丘可生之渴愛。
摩路枳耶子！比丘渴愛已斷，斷根，如截多羅樹頂，已亡，當來不生故。
摩路枳耶子！此名比丘已斷渴愛，根絕結，以正意現觀，名已作苦邊際。
三 爾時，具壽摩路枳耶子，領受世尊教授，由座而起，問訊世尊，右繞而去。
爾時，具壽摩路枳耶子，獨隐遁、不放逸、熾然，不惜身命住，不久，斯諸善男子等，正出家，趣非家，于現法無上至極梵行，自知已作證、具足住、生已盡、梵行已住，所作已作，複次，證知于現狀無［還］，而又具壽摩路枳耶子，成阿羅漢之随一。
二百五十五 一 “諸比丘！取得大财家，皆不長續，彼等［家］悉由四種原因；又，由其随一［原因］故［不長續］。
四者為何？ 不探求失落，不營繕古老，飲食無節制，令無戒女人或男子，司管财物。
比丘衆！取得大财家，皆不長續，彼等［家］悉由四種原因；又，由其随一［原因］故［不長續］。
二 諸比丘！取得大财家，皆得長續，彼等［家］悉由四種原因；又，由其随一［原因］故［長續］。
四者為何？ 探求失落，營繕古老，飲食有節制，令具戒女人或男子司管财物。
諸比丘！取得大财家，皆得長續，彼等［家］悉由四種原因，又由其随一［原因］故［長續］。
” 二百五十六 一 “諸比丘！成就四支者，王者之善良馬，适宜于王，堪為王者使用，可謂王者股肱。
四者為何？ 諸比丘！世間有善良馬，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。
諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂股肱。
諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。
四者為何？ 二 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。
諸比丘！又，雲何是比丘具足于色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學于學處。
諸比丘！如是者，是有比丘具足于色者。
諸比丘！又，雲何是比丘具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛，為善法負荷不舍。
諸比丘！如是是比丘具足于力。
諸比丘！又，雲何有比丘是具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，于此是苦，如實知……乃至……此是趣苦滅道，如實知。
諸比丘！如是比丘是具足速疾者。
諸比丘！又，雲何有比丘是具足長廣耶？ 諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、床座、治病藥、資具。
諸比丘！如是有比丘，是具足于長廣。
諸比丘！成就此等四法者，比丘是應請……乃至……是世間無上福田者。
” 二百五十七 一 “諸比丘！成就四支之王者善良馬，适宜于王，堪為王所使用，可謂王之股肱。
四者為何？ 諸比丘！世間有王之善良馬，具足于色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。
諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂。
諸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田者。
四者為何？ 二 諸比丘！世間有比丘，具足于色……又具足長廣。
諸比丘！又，雲何是有比丘具足于色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學于學處。
諸比丘！如是有比丘是具足于色。
諸比丘！又，雲何是有比丘具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛、為善法荷負不舍。
諸比丘！如是有比丘是具足力。
諸比丘！又，雲何是有比丘具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，盡諸漏故，……乃至……作證，具足住。
諸比丘！有如是比丘，是具足速疾。
諸比丘！又，雲何是有比丘具足長廣耶？ 諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、床座、治病藥、資具。
諸比丘！如是有比丘，是具足長廣。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。
” 二百五十八 “諸比丘！此等者是四力。
四者為何？ 是精進力、念力、定力、慧力。
諸比丘！此等是四力。
” 二百五十九 一 “諸比丘！成就四法之比丘，于空閑林薮、邊陬行坐卧，不充實。
四者為何？ 即：欲尋、恚尋、害尋，無慧而癡呆啞羊是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，于空閑林薮，邊陬行坐卧，不充分。
二 諸比丘！成就此等四法之比丘，于空閑林薮，邊陬行坐卧，行充分。
四者為何？ 即：離欲尋、無恚尋、無害尋，是有慧而不癡呆不啞羊是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，于空閑林薮，邊陬行坐卧，是充分。
” 二百六十 一 “諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，損傷，保護失壞自己，又有罪，是智者所呵毀，又多生非福。
四者為何？ 即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪之見是。
諸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。
二 諸比丘！成就四法之智者，是賢明善人不傷，保護不失壞自己，又彼無罪，智者所不呵毀，又多生福。
四者為何？ 即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪之見是。
諸比丘！成就此等四法之智者，是賢明……生。
” 攝句： 通慧、尋求、攝、摩路枳耶子， 财力之家、二良（馬）、力、空閑、業是。
第七 業道品 二百六十一 一 “諸比丘！成就四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：自殺生，又勸他殺，又贊同殺生，又說殺生功德是。
諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。
四者為何？ 即：自離殺生，又勸他離殺生，又贊同離殺生，又說離殺生功德是。
諸比丘！此等之四……乃至……生天國。
” 二百六十二 “諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：自不與取，又勸他不與取，又贊同不與取，又說不與取功德。
諸比丘！此等之四……乃至…… 自離不與取，又勸他離不與取，又贊同離不與取，又說離不與取功德……” 二百六十三 ……乃至……自行邪欲，又勸他行邪欲，又贊同行邪欲，又說行邪欲功德……乃至…… 自離行邪欲，又勸他行離邪欲，又贊同離行邪欲，又說行離邪欲功德…… 二百六十四 ……乃至……自虛诳語，又勸他虛诳語，又贊同虛诳語，又說虛诳語功德…… 自離虛诳語，又勸他離虛诳語，又贊同離虛诳語，又說離虛诳語功德……乃至…… 二百六十五 ……乃至……自離間語，又勸他離間語，又贊同離間語，又說離間語功德……乃至…… 自離離間語，又勸他離離間語，又贊同離離間語，又說離離間語功德……乃至…… 二百六十六 ……乃至……自粗惡語，又勸他粗惡語，又贊同粗惡語，又說粗惡語功德……乃至…… 自離粗惡語，又勸他離粗惡語，又贊同離粗惡語，又說離粗惡語功德…… 二百六十七 ……乃至……自雜穢語，又勸他雜穢語，又贊同雜穢語，又說雜穢語功德……乃至…… 自離雜穢語，又勸他離雜穢語，又贊同離雜穢語，又說離雜穢語功德…… 二百六十八 ……乃至……自貪，又勸他貪，又贊同貪，又說貪功德……乃至…… 自不貪，又勸他不貪，又贊同不貪，又說不貪功德…… 二百六十九 ……乃至……自瞋，又勸他瞋，又贊同瞋，又說瞋功德……乃至…… 自不瞋，又勸他不瞋，又贊同不瞋，又說不瞋功德…… 二百七十 ……乃至……自邪見，又勸他邪見，又贊同邪見，又說邪見功德……乃至……自正見，又勸他正見，又贊同正見，又說正見功德。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連而生天國。
畢品 二百七十一 一 “諸比丘！為于貪之了知，應修四法。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，于身，循觀身住、熾然、正知、具念，于世間應除貪與憂，于受……于心……于法，循觀法住、熾然、正知、具念，對世間，應除貪與愛。
諸比丘！為于貪之了知，應修此等之四法。
二 諸比丘！為于貪之了知，應修四法。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，為持未生之惡不善法欲生、策勵、發勤、策心，為斷已生之惡不善法……乃至……為未生善法之生……乃至……為住已生善法、為不失、為信增、為廣大、為修習、為圓滿生欲，策勵，最勤，策心，守持。
諸比丘！為于貪之了知，應修此等四法。
三 諸比丘！為于貪之了知，應修四法。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修觀三摩地勤行成就神足。
諸比丘！為于貪之了知，應修此等四法。
四 諸比丘！為于貪之遍知、為遍盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為舍、為棄，應修此等四法。
諸比丘！為于瞋之了知……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸之了知，為遍知、為遍盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為舍、為棄，應修此等之四法。
” 第五之五十［竟］