四 集
關燈
小
中
大
一時，具壽摩诃目犍連，詣訪具壽舍利弗住處，……坐于一面之具壽摩诃目犍連，告具壽舍利弗言：
“友！此等是四種行……乃至……友！此等是四種行。
二 友！汝依此等四種行之何種行，無所取，由漏心獲解脫？” “友目犍連！此等是四種行……乃至……此等四種行中，依樂速通行，我無所取，由漏心獲解脫。
” 一百六十九 一 “諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，于現法，是有行般涅槃。
複次，諸比丘！複有一類之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于現法，是無行般涅槃。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，身壞後，是無行般涅槃。
二 諸比丘！又，雲何補特伽羅，于現法是有行般涅槃耶？ 諸比丘！世間有比丘，于身循觀不淨，于食有違逆想，于一切世界有不喜想于諸行見無常。
複次，在彼内心，安住死想。
彼依止此等之五有學力住，［謂］是信力……慧力。
彼顯現此等之上五根，［謂］是信根……慧根。
彼依此等之五根上故，已于現法有行般涅槃。
諸比丘！如是之補特伽羅，于現法，是有行般涅槃。
三 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃耶？ 諸比丘！複次，世間有比丘，于身……；複次，在彼内心，安住死想。
彼依止此等五有學力住，［謂］是信根……慧根。
彼依此等五根軟故，身壞後，是有行般涅槃。
諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。
四 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，于現法是無行般涅槃耶？ 諸比丘！世有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。
彼依此等五有學力……顯彼上五根……上故，已于現法無行般涅槃。
諸比丘！如是之補特伽羅，于現法，是無行般涅槃。
五 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。
彼顯現此等……軟五根……軟故，身壞後，是無行般涅槃。
諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃。
諸比丘！有此等之四補特伽羅，存在于世中。
” 一百七十 一 一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，于其處所，具壽阿難言諸比丘曰：“友諸比丘！”諸比丘則答稱：“友！”具壽阿難言： “友！比丘或比丘尼不論誰，凡于我前，明示得阿羅漢者，悉是四支，或由其随一。
四者為何？ 二 友！世間有比丘，依止修觀，于依止修觀彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠随眠。
三 複次，友！有比丘，依觀修止，于依觀修止彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠随眠。
四 複次，友！有比丘，止與觀一雙統修，止與觀一雙統修彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠随眠。
五 複次，友！比丘意離于法之掉舉，彼堅持。
友！彼安住正内、正止、趣一境、正持時，彼之道生，彼習此道……疏遠。
友！比丘或比丘尼，不論是誰，凡于我前，明示得阿羅漢者，悉由此等四支，或其随一。
” 此之攝句： 略、廣、不淨、二不堪忍及第二 目犍連、舍利弗、統為一雙。
第三 故思品 一百七十一 一 “諸比丘！有身行時，由身行故有思，于内生苦與樂。
諸比丘！或有語時，由語故有思，于内生苦與樂。
諸比丘！或有意時，由意故有思，于内生苦與樂。
或［祇］由無明緣。
二 諸比丘！自造作此身行，其緣故，于彼内生此苦樂。
諸比丘！或他為彼造作此身行，其緣故，于彼内生此苦樂。
諸比丘！或正知而造作此身行，其緣故，彼内生此苦樂。
諸比丘！或不正知造作此身行，其緣故，于彼内生此苦樂。
三 諸比丘！或自造作此語行，其緣故，于彼内生此苦樂。
諸比丘！或他為彼造作此語行，其緣故，于彼内生此苦樂。
諸比丘！或正知而造作此語行，其緣故，于彼内生此苦樂。
諸比丘！或不正知而造作此語行，其緣故，于彼内生此苦樂。
四 諸比丘！或自造作此意行……生苦樂。
諸比丘！或他為彼造作意行……生苦樂。
諸比丘！或正知而造作此意行，……生苦樂。
諸比丘！或不正知而造作此意行，其緣故，于彼内生此苦樂。
五 諸比丘！于此等諸法中，恒有無明，若無明無餘，離貪、滅，于彼内生此苦樂之緣，于此身不存，于彼内生此苦樂之緣，于此語不存，于彼内生此苦樂之緣，于此意不存，内生此苦樂之緣，于此田不存，此事不存……乃至……此處不存……此所依不存。
六 諸比丘！此等是四種得自體。
四者為何？ 諸比丘！有得自體，于其得自體，自思與力非他思。
諸比丘！有得自體，于其得自體，他思與力非自思。
諸比丘！有得自體，于其得自體，自思與他思與力。
諸比丘！有得自體，于其得自體，自思與他思均不與力。
諸比丘！此等是四種得自體。
” 七 作如是說時，具壽舍利弗，白世尊言： “大德！我于世尊之略說，如是解此之廣義。
大德！有得自體，于其得自體，雲自思與力非他思；于其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。
大德！有得自體，于其得自體，雲他思與力非自思；于此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。
大德！有得自體，于其得自體，雲自思與他思與力；于此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。
大德！于其得自體，雲自思與他思均不與力；于此中，此應見何天耶？” 八 “舍利弗！見此應是生非想非非想處天。
” “大德！有何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是還來者，得還來其現狀否？大德！複次，何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是不還，是不還其現狀否？” 九 “舍利弗！世間有一類之補特伽羅，未斷順下分結，彼于現法，具足非想非非想處住，彼嗜于此，希于此；又，由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，而成還來者，是還于現狀者。
一〇 舍利弗！複次，世間有一類之補特伽羅，已斷順下分，彼于現法，具足非想非非想處住，彼于嗜此，希于此……不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，成不還者，是不還于現狀者。
舍利弗！有此因、此緣，世間有一類之有情……是不還，不還現狀。
” 一百七十二 于此處，具壽舍利弗，告諸比丘曰：“友諸比丘！”彼等諸比丘答具壽舍利弗：“友！”具壽舍利弗言： “友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證義無礙解，我以其種種道理說、教、示、令知、起、開、分顯。
複就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等法，我等之師現前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證法無礙解……複就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等之法，我等之師現前。
友！我自受具足戒半月……詞無礙解……乃至……現前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證辯無礙解，我其……現前。
” 一百七十三 一 一時，具壽摩诃拘絺羅詣訪具壽舍利弗處。
至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐于一面之具壽摩诃拘絺羅，向具壽舍利弗言： “友！無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？” “友！不可作此言。
” “友！無餘六觸處離貪、滅後，非有餘何物耶？” “友！不可作此言。
” “友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物是有又非有耶？” “友！不可作此言。
” “友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物非有，又非非有耶？” “友！不可作此言。
” 二 “友！問：無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？答以：汝不可作此言。
友：亦問：無餘六觸處離貪、滅後，餘之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。
問：六……滅後，餘物非有又非非有耶？答以：不可作此言。
問：六……滅後，餘物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。
然則友！于此所說義，應如何見耶？” 三 “友！六……滅後，此言有餘何物之人，于無戲論為戲論。
友！六……滅後，此言非有餘何物之人，是戲論無戲論者。
六……滅後，此言餘物有又非有之人，于無戲論為戲論。
六……滅後，餘物是非有，又非非有之人，于無戲論為戲論。
友！祇有六觸處道，是戲論；祇有戲論道，是六觸處。
友！六觸處無餘離貪故，戲論滅、戲論寂。
” 一百七十四 一 一時，具壽阿難，往訪具壽摩诃拘絺羅處。
至已，與具壽拘絺羅共相慶慰，歡叙感銘之語已，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難，語具壽拘絺羅言： 友！以六觸處……（乃至）……戲論寂。
（參閱一七三之一．二．三） 一百七十五 一 一時，具壽優和洹往至具壽舍利弗處，至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐于一面之具壽優和洹，語具壽舍利弗曰： “友！舍利弗！可有由明而盡［輪回苦］否？” “友！此，否。
” “複次，友，舍利弗！可有由行而盡［輪回苦］否？” “友！此，否。
” “友，舍利弗！可有由明與行而盡［輪回苦］否？” “友！此，否。
” “友，舍利弗！可有由明與行以外者，而盡［輪回苦］否？” “友！此，否。
” 二 “友，舍利弗！或問：可有由明而盡［輪回苦］否？友！汝答以：此，否。
複次，友，舍利弗！或問：可有由行而盡［輪回苦］否？友！汝答以：此，否。
友！舍利弗！或問：可有明與行而盡［輪回苦］否？友！汝答以：此，否。
複次，友舍利弗！或問：可有由明與行以外，而盡［輪回苦］否？友！汝答以：此，否。
然而，友！盡［輪回苦］者，于意雲何？” 三 “友！若有由明而盡［輪回苦］者，應如取有而竟盡［輪回苦］。
友！若有由行而盡［輪回苦］者，應如取有而竟盡［輪回苦］。
友！若有由明與行……應如取有而竟盡［輪回苦］。
友！若有由明與行外，而盡［輪回苦］者，異生應盡［輪回苦］，所以，友！異生是明與行外者。
友！缺行者不如實知、不如實見；具足行者，如實知、見，盡［輪回苦］。
” 一百七十六 一 “諸比丘！有信心之比丘，于希求，應如是正希求，我将如舍利弗及目犍連者。
諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。
二 諸比丘！有信心之比丘尼，于希求，應如是正希求，我将如凱瑪及蓮華色比丘尼者。
諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。
三 諸比丘！有信心優婆塞，于希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆者。
諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。
四 諸比丘！有信心之優婆夷，于希求，應如是正希求，我将如久壽多羅婆夷及難陀母者。
諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。
” 一百七十七 一 一時，具壽羅睺羅詣訪世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告坐于一面之具壽羅睺羅言： “羅睺羅！所有内地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，以此如實正慧見已，厭地界，由慧而心離貪。
二 羅睺羅！所有内水界，所有外水界，祇是此水界，故……厭水界，由慧而心離貪。
三 羅睺羅！所有内火界，所有外火界，祇是此火界，故……厭火界，由慧而心離貪。
四 羅睺羅！所有内風界，所有外風界，祇是此風界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，厭風界，由慧而心離貪。
五 羅睺羅！有比丘，于此等四法界，不見我、我所、等随觀時，羅睺羅！此比丘截渴愛，裂結，現觀正慢，故名盡苦。
” 一百七十八 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，于有身滅，心不進、不澄、不安住、不信解。
諸比丘！于有時此比丘，不可望有身滅。
諸比丘！譬如有士夫，塗膠于手執樹枝，此手當着枝，當執，當結。
諸比丘！正是如此。
有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，于有身滅，心不進……不信解。
諸比丘！于有時此比丘不可望有身滅。
二 複次，諸比丘！世間有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，于有身滅，心進、澄、安住、信解。
諸比丘！然于有時此比丘望有身滅。
諸比丘！譬如有士夫，淨手執樹枝，此手不應着枝、不應執、不應結。
諸比丘！正如是有比丘，具足随一寂靜心解脫住，……應望有身滅。
三 複次，諸比丘！世間有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，于無明破壞心不進、不澄、不安住、不信解。
諸比丘！于有時此比丘，不可望無明破壞。
諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池［水］入口，開其［水］出口，而天不降雨。
諸比丘！如是時，不可望破壞此泥池（水）堤。
諸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，于無明破壞，心不進……。
諸比丘！于有時比丘，不可望無明破壞。
四 複次，諸比丘！世間有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，于無明破壞，心進、澄、安住、信解。
諸比丘！然于有時此比丘，望無明破壞。
諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫開其池［水］入口，塞其［水］出口，而天正降雨。
諸比丘！如是時，應望此泥池［水］堤破壞。
諸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，于無明破壞心進、澄、安住、信解。
諸比丘！于有時此比丘，應望無明破壞。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 一百七十九 一 一時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。
至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐于一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰： “友，舍利弗！有何因、何緣，世間有一類之有情，于現法不般涅槃耶？” “友，阿難！世間有情，于此順退分想，不如實知；于此順住分想，不如實知，于此順勝進分想，不如實知；于此順抉擇分想，不如實知。
友；阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，于現法不般涅槃。
二 友，阿難！有何因，何緣，世間有一類之有情，于現法般涅槃耶？ 友，阿難！世間有有情，于此順退分想，如實知；于此順住分想，如實知；于此順進分想，如實知；于此順抉擇分想，如實知。
友，阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，于現法般涅槃。
” 一百八十 一 一時，世尊住菩伽城阿難陀支提。
于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘則答世尊：“大德！”世尊曰： “諸比丘！我當說此等四大處，聞者善作意，我将說。
”諸比丘答稱：“唯然，大德！”世尊宣說： “諸比丘！何為四大處耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，将作如是語，謂：‘友！我從世尊現聞此，現受持，此即是法、此即是律、此是師教。
’諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。
不歡喜、不罵詈、善了解其文句，應入經中，應于律中搜。
若其文句得入經中、律中搜，于經中若不入，于律中亦不見，當于此處須斷定，謂：此确實非世尊、應供、正自覺者語，是此比丘所誤解。
諸比丘！是故汝等應舍此。
三 複次，諸比丘！世間有比丘，将作如是語，謂：‘友！我從世尊現聞此……是師之教。
’諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈……若其文句得入經、律中搜，亦入經中，若于律中亦見，于此處須斷定，謂：此确實是世尊、應供、正自覺者語，而是此比丘所正解。
諸比丘！此為第一大處，應記憶。
四 複次！諸比丘！世間有比丘，将作如是語。
謂：‘于名某者住處有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。
’諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈、不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入于經中、律中搜。
若其文句入于經中、律中搜，亦不入經中，若于律中亦不見，于此處須斷定，謂：此确實非世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所誤解。
諸比丘！是故汝等應舍此。
五 諸比丘！世間有比丘，将作如是語，謂：‘友！于名某者住處，有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。
’諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。
不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入于經中、須于律中搜。
若其文句入經中、律中搜，亦入經中，若于律中能見，于此處應定，謂：此确實是世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所正解。
諸比丘！此為第二大處，應記憶！ 六 複次，諸比丘！世間有比丘，将作如是語。
謂：‘于名某者住處，有多長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從彼等長老現聞、現受持，此是法、此是師教。
’諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。
不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入于經中、須于律中搜，若其文句可入經中、于律中搜，亦不入經中，若于律中亦不見，應于此處斷定，此确非此世尊、應供、正自覺者語……而彼等長老所誤解。
諸比丘！此故汝等應舍此。
七 複次，諸比丘！世間有比丘，将作如是語。
謂：‘于名某者住處，……’……應搜。
若其文句可入經中于律中搜，亦入經中，若于律中亦得見，應于此處斷定，謂：此确是……語，而此等長老所正解。
諸比丘！此是第三大處，應記憶！ 八 複次，諸比丘！世間有比丘，将作如是語。
謂：‘于名某住處，有一長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從此長老現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。
’諸比丘！此比丘所說不可歡喜、不可罵詈。
不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入于經中、須于律中搜。
若其文句可入經中，于律中搜，亦不入經中，若于律中亦不見者，應于此處斷定，謂：是确非……語，而此是長老所誤解。
諸比丘！此故汝等應舍此。
九 複次，諸比丘！世間有比丘，作如是語，謂：‘于名某住處，有一長老比丘……’……應搜，亦入于經中，若于律中亦得見，此處應斷定。
謂：此确是世尊、應供、正自覺者語，而此是長老所正解。
諸比丘！此是第四大處，應記憶！ 諸比丘！此等是四種大處。
” 此之攝句： 思、分别、拘絺羅、阿難、優和洹第五 希求、羅睺羅、泥池、涅槃于大處為（一）品。
第四 戰士品 一百八十一 一 “諸比丘！成就四支之戰士，适宜于王，堪王使用，算為王之股肱。
四者為何？ 諸比丘！世間有戰士，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。
諸比丘！成就此等四支戰士，适宜于王，堪王使用，算為王之股肱。
二 諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……是世人無上福。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。
三 諸比丘！又，雲何比丘善知射程耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學于學處。
諸比丘！比丘如是，能知射程。
四 諸比丘！又，雲何而比丘能射遠方耶？ 諸比丘！世間有比丘，所有色之過去、未來、現在，或内、或外、或粗、或細、或劣、或勝，所有遠、近之一切色……此不屬我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至&hellip所有識之過去、未來、現在，或内、或外，或粗、或細、或劣，或勝、所有遠、近之一切識……此不屬我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此。
諸比丘！比丘如是，能射遠方。
五 諸比丘！又，雲何比丘能不誤射耶？ 諸比丘！世間有比丘，于此是苦，能如實知……乃至……趣苦滅道，如實知。
諸比丘！比丘如是者，能不誤射。
六 諸比丘！又，雲何比丘能破大集團耶？ 諸比丘！世間有比丘，破大無明蘊。
諸比丘！比丘如是，能破大集團。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。
” 一百八十二 一 “諸比丘！沙門、婆羅門、天魔、梵天或世中任何者，無有能保證四法者。
四者為何？ 保證不老之沙門……任何者亦非是。
二 保證不病之沙門……任何者亦非是。
三 保證不死之沙門……任何者亦非是。
四 複次，所有惡業雜染，而能招後有，苦患與俱、有苦之異熟，于當來有生、老、死者，不起異熟，能保證之沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。
諸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。
” 一百八十三 一 一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。
時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。
至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言： “尊者瞿昙！我如是語，如是見。
謂：凡所見事，我雲：如是見！無失。
凡所聞事，我雲：如是聞！無失。
凡所覺事，我雲：如是覺！無失。
凡所了别，我雲：如是了别！無失。
” 二 “婆羅門！我不說應語一切所見；複次，婆羅門！我不說不應語一切所見。
婆羅門！我不說應語一切所聞；複次，婆羅門！我不說不應語一切所聞。
婆羅門！我不說應語一切所覺；複次，婆羅門！我不說不應語一切所覺。
婆羅門！我不說應語一切所了别；複次，婆羅門！我不說不應語一切所了别。
三 婆羅門！有所見者而語，于此時，若增不善法，而滅善法，如是所見者，我不說其應語。
婆羅門！有所見者而語，此時，若減不善法，而增善法者，如是所見者，我說應語。
婆羅門！有所聞者，此說……。
婆羅門！有所覺者，……此說……，婆羅門！有所了别者而語，此時，若增不善法，減善法時，如是所了别，我不說應語。
婆羅門！有所了别而語，此時，若減不善法，而增善法，如是所了别，我說應語。
” 時摩揭陀大臣禹舍婆羅門，歡喜世尊之所說，随喜從座而起，離去。
一百八十四 一 一時，生聞婆羅門詣訪世尊之處。
至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐于一面之生聞婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙！我如是說，如是見。
謂：所有應死者，無不怖死、無不恐懼。
” “婆羅門！應死者有怖死、有恐懼者；複次，婆羅門！應死者有不怖死、有不恐懼者。
二 婆羅門！又，雲何是應死而怖死、恐懼者耶？ 婆羅門！世間有一類，于諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離焦、不離渴愛，于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！［我］愛樂之諸欲将舍我；又我應舍［我］愛樂諸欲。
彼憂、疲、哭、椎胸号泣、迷亂。
婆羅門！此是應死者怖死、而又恐懼。
三 複次，婆羅門！世間有一類，于身不離貪……于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！愛樂身将舍我；又，我應舍［我］愛樂身。
彼憂……迷亂。
婆羅門！此是應死者……而又恐懼。
四 複次，婆羅門！世間有一類，不作福、不作善、不由怖畏出，作惡、作兇暴、作罪垢，于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作兇暴、作罪垢。
嗚呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作兇暴、盡情趣向作罪垢所，我死而趣向其處。
彼憂、疲、哭、椎胸号泣、迷亂。
婆羅門！此是應死者，怖死而又恐懼。
五 複次，婆羅門！世間有一類，于正法有惑、有疑、不決定，于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！我于正法有惑、有疑、不決。
彼憂、疲、哭、椎胸号泣、迷亂。
婆羅門！此是應死者，怖死而恐懼。
婆羅門！此等四者，是應死者，怖死而又恐懼。
六 婆羅門！又，雲何是應死者而又不怖死、又不恐懼耶？ 婆羅門！世間有一類，于諸欲離貪、離欲、離愛……于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！［我］離愛樂諸欲，我應舍；又，我應舍，［我］離愛樂諸欲。
彼不憂、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷亂。
婆羅門！此是應死者不怖死、而又不恐懼。
七 複次，婆羅門！世間有一類，于身離貪、離欲……于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！［我］離愛樂身，我應舍；又，我應舍，［我］離愛樂身。
彼不憂、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷亂。
婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。
八 複次，婆羅門！世間有一類，不作惡、不作兇暴、不作罪垢，作福、作善、作從怖畏出者，于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作惡、不作兇暴、不作罪垢、作福、作善，盡情作自怖畏出者，所趣向處，我死趣其所。
彼不憂、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷亂。
婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。
九 複次，婆羅門！世間有一類，于正法無惑、無疑、決定，于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！我于正法無惑、無疑、決定。
彼不憂、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷亂。
婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。
婆羅門！此等四種應死者而不怖死、又不恐懼。
” “尊者瞿昙！奇哉……尊者瞿昙，請存念我，從今日起，終生歸依為優婆塞。
” 一百八十五 一 一時，世尊住王舍［城］耆阇崛山。
爾時，衆多高望遍曆者，住葉毗尼［河］畔遍曆者園，曰：安那巴拉與遊行者善生優陀夷遍曆者，及其餘高望遍曆者是。
時，世尊晡時，從宴坐起，往葉毗尼河畔遍曆者園。
複，是時集坐于彼等外道 遍曆者之間，“相互交談此為婆羅門真谛，此亦為婆羅門真谛。
” 二 時，世尊來至遍曆者處。
至已，坐于所設座。
坐已，世尊告彼等遍曆者： “遍曆者衆！如何為談話而集坐耶？又，中斷汝等談話為何？” “尊瞿昙！集坐此處，我等作如是對話。
謂：如是亦婆羅門真谛，如是亦婆羅門真谛。
” 三 “遍曆者衆！我于此等四婆羅門之真谛，自知作證宣說。
四者為何？ 遍曆者衆！世間有婆羅門，作如是說，謂：一切有情不可殺。
作如是語婆羅門，是語真實，非虛诳。
彼依此［我］不說是沙門，不說是婆羅門，我不說更殊勝，我不說相等，我不說下劣，更于此中知有真谛，悉為有情哀愍，為悲愍而修行。
四 複次，遍曆者，婆羅門如是說，謂：一切欲是無常、是苦、是應變易者。
作如語婆羅門，是語真實，非虛诳。
彼依此［我］不說是沙門……不說，更于此中知有真谛，悉為厭諸欲、為離貪、為滅而修行。
五 複次，遍曆者！婆羅門如是說，謂：一切有是無常、是苦、是應變易者。
作如是語之婆羅門，是語真實，非虛诳。
彼依此［我］不說是沙門……，更于此中知有真谛，悉為厭有、為離貪、為滅而修行。
六 複次，遍曆者！婆羅門如是說，謂：我非何處、任何者、如何者；又，何處、任何者、如何者非屬我。
如是語之婆羅門，語真實，非虛诳。
彼依此［我］不謂沙門，不謂婆羅門，我不謂殊勝，我不謂相等，我不謂下劣。
更複于此中，知有真谛，全修行無所有之行。
遍曆者！此等四婆羅門真谛，我自知、作證而宣說。
” 一百八十六 一 一時，有一比丘，詣訪世尊之處。
至已，問訊世尊坐于一邊面，坐于一面之比丘，白世尊言： “大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者随何力耶？” “比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。
比丘！汝作如是問耶？謂：大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者随何力耶？” “大德！誠然！” “比丘！世界為心所引導，為心所牽引，已生者随心之力。
” 二 “大德！善哉！”稱後，彼比丘歡喜，于世尊所說，随喜已，再問世尊，謂：“大德！多聞持法者，說多聞持法者，大德！限于幾何方為多聞持法者耶？” “比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。
比丘！汝作如是問耶？謂：大德！多聞……持法者，大德！限于幾何方為多聞持法者耶？” “大德！誠然！” “比丘！我說多種法，是：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解。
比丘！即使一四句偈，知義、知本文、行法随法，即是多聞持法者。
” 三 “大德！善哉！”稱後，斯比丘于世尊所說……更問，謂：“大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者，大德！限于幾何方為具聞抉擇慧者耶？” “比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現……善巧所問。
比丘！汝作如是問耶？謂：大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者。
大德！限于幾何方為具聞抉擇慧者耶？” “大德！誠然！” “比丘！比丘聞‘此是苦’，以慧分析其義，而見苦；聞‘此是苦之集’，以慧分析其義，而見苦集；聞‘此是苦之滅’……見此是趣苦滅之道。
比丘！如是方為具聞抉擇慧者。
” 四 “大德！善哉！”稱後，斯比丘于世尊所說……更再問，謂：“大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限于幾何方為賢人大慧者？” “比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明……詢問善巧。
比丘！汝作如是問耶？謂：大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限于幾何方為賢人大慧者耶？” “大德！誠然！” 比丘！世間有賢人大慧者，不想為自惱害，不想為他惱害，不想為兩者惱害，祇作自利與他利兩者之利，與一切世界之利思惟。
比丘！如是，是賢人大慧者。
一百八十七 一 一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。
時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。
至已，與世尊俱相慶慰……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙！不善士知有不善士是不善士否？” “婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。
” 二 “尊瞿昙！複次，不善士知有善士是善士否？ 婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。
” 三 “尊瞿昙！善士知有善士是善士否？” “婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。
” 四 “複次，尊瞿昙！善士知有不善士是不善士否？” “婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。
” 五 “尊瞿昙！希奇哉！尊瞿昙！是未曾有！尊瞿昙如是善說，謂：婆羅門！不善士知不善士是不善士者，是無是處，是無可能。
婆羅門！不善士知有善士是善士者，亦無是處，是無可能。
婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。
婆羅門！善士知有不善士是不善士者，亦有是處，是有可能。
六 尊瞿昙！曾于一時，于都提村婆羅門徒衆中，有作非難于他者，謂：‘此耶勵亞王是愚者，彼深信羅摩弗多；複，于沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。
又，耶勵亞王彼等眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁伽、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙門羅摩弗多；複，于沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。
’” “都提村婆羅門如何以不正道理引導彼等［徒衆］，諸賢者皆謂：賢明之耶勵亞王于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。
” “尊者！誠然！賢明之耶勵亞王于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。
尊者！沙羅摩弗多，比耶勵亞王更賢明，于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，尤能更見義故，耶勵亞王深信沙門羅摩弗多；複于羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。
” “諸賢者雲何思惟耶？耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。
” “尊者！誠然！耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。
尊者！沙門羅摩弗多，比耶勵亞王賢眷族更賢明，于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，更能見義故，耶勵王眷族深信沙門羅摩弗多；複于沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。
七 尊瞿昙！希奇哉！……尊瞿昙如是善說，謂：婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。
婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。
複次，婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。
婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。
尊瞿昙！我等今将離去，于我等多有所作，多有不辦者。
” “婆羅門！由汝随意！” 時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門，歡喜于世尊之所說，随喜，從座而起，離去。
一百八十八 一 一時，世尊住王舍［城］耆阇崛山。
時，文祁子優波迦詣訪世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之文祁子優波迦，白世尊言： “大德！我如是說、如是見，謂：無論誰非難于他者，若一切非難于他［之理］不予成立，不予成立者，應诃、應毀。
” “優波迦！若非難他，非難他［之理］若不成立，不予成立者，應诃、應毀。
優波迦！若汝非難他，非難他［之理］不予成立，不予成立故，應诃、應毀。
” 二 “大德！譬如以繩索縛浮物，正是如此。
大德！我此浮物，須由世尊之大索捆縛。
” “優波迦！此是不善，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是之類是不善。
複次，優波迦！此之不善應斷，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是不善之類應斷。
優波迦！此是善，是我制定……說法，謂：如是之類是善。
複次，優波迦！此善應修，是我制定，于此中有……說法，謂：如是善類應修。
” 三 時，文祁子優波迦，于世尊所說，歡喜、随喜已，從座而起，問訊世尊，右繞而往摩揭陀王——韋提希子阿阇世處。
至已，報告與世尊對談之始終。
作如是語時，摩揭陀王——韋提希子阿阇世怒而不悅，告文祁子優波迦曰：“嗚呼！此制鹽［村］子！不過敗［德］、不過饒舌、不過鐵面皮，此類人想抗辯于世尊、應供、正自覺者，且去！優波迦！消失！我不［再］見汝！” 一百八十九 一 “諸比丘！此等是四種應證法。
四者為何？ 諸比丘！有身應證法。
諸比丘！有念應證法。
諸比丘！有眼應證法。
諸比丘！有慧應證法。
二 諸比丘！雲何是身應證法耶？ 諸比丘！八解脫是身應證。
三 又，諸比丘！雲何是念應證法耶？ 諸比丘！宿住是念應證。
四 又，諸比丘！雲何是眼應證法耶？ 諸比丘！有情之死與生，是眼應證。
五 又，諸比丘！雲何是慧應證法耶？ 諸比丘！諸漏之盡，是慧應證。
諸比丘！此等是四種應證法。
” 一百九十 一 一時，世尊住舍衛［城］東園鹿子母講堂。
爾時，世尊于布薩日，為諸比丘所圍坐。
時，世尊見諸比丘悉皆默然，乃告諸比丘曰： “諸比丘！此會離于談論。
諸比丘！于此會無談論者，清淨、堅實住，于世間是難得一見之會。
諸比丘！此諸比丘如是。
諸比丘！此會如是，是應請、極應請、應施、應合掌、世之無上福田會。
諸比丘！此諸比丘如是。
諸比丘！此會如是。
為躬逢［其］會自若幹由旬，負糧食與會，誠亦可行。
諸比丘！此諸比丘如是。
諸比丘！此會如是，此諸比丘如是。
二 諸比丘！于此諸比丘中，有比丘得天住。
諸比丘！于此諸比丘中，有比丘得梵住。
諸比丘！……得不動住。
諸比丘！……得聖住。
三 諸比丘！又，雲何者，比丘是得天住耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……具足第四靜慮住。
諸比丘！如是者，有比丘是得天住。
四 諸比丘！又，雲何者，有比丘是得梵住耶？ 諸比丘！世間有比丘，以慈俱行心……乃至……住遍滿，以悲……喜……舍俱行心遍滿一方住，如是第二、如是第三、如是第四方［遍滿住］，如是遍上、下，橫遍于一切慮處，一切世界，與舍俱行，廣、大、無量、無怨、無惱害心遍滿住。
諸比丘！如是者，有比丘是得梵住。
五 諸比丘！又，雲何者，有比丘是得不動住耶？ 諸比丘！世間有比丘，出過一切色想，不作意有對想、種種想故，具足空是無邊，于空無邊處住。
出過一切空無邊處，具足識是無邊，于識無邊處住。
出過一切識無邊處，具足無所有，于無所有處住。
出過一切識無邊處，具足非想非非想，于非想非非想處住。
諸比丘！如是者，有比丘是得不動。
六 諸比丘！又，雲何者，有比丘是得聖住耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道。
諸比丘！如是者，有比丘是得聖住。
” 此之攝句： 戰士、保證、所聞、無畏、真谛第五 出現、禹舍、優波迦、作證、布薩。
第五 大品 一百九十一 一 “諸比丘！于語入耳令熟習，于意觀察，于見善分析于法者，可望于四種勝利。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，通達：經、應頌……知解法。
該等法入其耳，于語熟習，于意觀察，于見善分析。
彼失念死後生随一天衆，于彼處，彼安樂而想起法句。
諸比丘！［随念佛語］起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！此于語入耳……于見善分析于法，是可望之第一勝利。
二 複次，諸比丘！通達：經、應頌……知解法，該等法入彼耳……善分析，彼失念，死後生随一天衆，于彼處安樂不想起法句，然比丘具通，得心自在，于天衆中說法，彼謂：此必是法、律，我前世于此中行梵行。
諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有善知大鼓聲人，彼于行路之次，具聞鼓聲，彼謂：是鼓聲耶？或非鼓聲耶？非惑亦非猶豫，得以直下決定，是鼓聲。
正是如此，諸比丘！有比丘，通達：經……知解法，彼等法，彼……乃至……誠速趣勝進。
諸比丘！此入耳……于見善分析于法，是可望之第二勝利。
三 複次，諸比丘！有比丘……不起［二］法句，又具通，得心自在，于天衆中不說法，然有天子，于天衆中說法，彼謂：此必是斯法、律，我前世于其中行梵行。
諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有善知螺聲之人，彼于行路之次，具聞螺聲，彼謂：是螺聲耶？或非螺聲？非惑亦非猶豫，得以直下決心，正是如是。
諸比丘！有比丘，通達經……趣勝進。
諸比丘！此入耳……第三勝利。
四 複次，諸比丘！有比丘通達經……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，于天衆中不說法；又，有天子于天衆中不說法，然化生想起化生，謂：友！我等前世于何［法］中行梵行？請汝想起！友！請汝想起！彼如是言，謂：友！我想起，友！我想起。
諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有二人伴侶，俱是聚沙遊戲［舊友］，或于處所，時而互相邂逅，其時一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。
諸比丘！有比丘……乃至……趣勝進。
諸比丘！入此耳來……是第四勝利。
諸比丘！入耳來……善分析于法，是可望之第四種勝利。
” 一百九十二 一 “諸比丘！此等四處，應由他四處而知。
四者為何？ 諸比丘！由同住而知戒；又，由于長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，非無慧者。
諸比丘！由對談而知有淨；又，由于長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，而非無慧者。
諸比丘！由艱難時應知剛毅；由于長時間，而非短時……非無慧者。
諸比丘！由論議而知慧；又，由于長時間，而非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。
二 諸比丘！由同住而知戒；又，由于長時……非無慧者。
緣何而說此？ 諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽者，于戒缺所作，穿所作，于所作有斑點，常不作，無恒行狀，此具壽是無戒，此具壽不具戒。
複次，諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽于戒不缺所作，不穿所作，所作無斑點，所作無斑紋，常作，有恒行狀，此具壽具戒，此具壽非無戒。
諸比丘！由同住而知戒；又，由于長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。
如是說者，是緣此而說。
三 諸比丘！由對談應知淨；又，由長時……非無慧者。
緣何說此？ 諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱對談，如是知，謂：此具壽與一人俱，語一緻，與二人、三人、多人則［語］有異，此具壽侵前言說，入後言說，此具壽是不清淨言說，此具壽非清淨言說。
諸比丘！由對談而知清淨；又，……乃緣此而說。
四 諸比丘！由艱難時而知剛毅；又，……非無慧者。
緣何說此？ 諸比丘！世間有一類，遭遇親族厄難、或遭财産喪失、或遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住于如是體性，八世法随轉世界；又，世界随轉八世法，謂：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦是。
此世界住于如是體性，于是，彼親族遭厄難……或遭病厄難而憂、疲、哭、椎胸号泣，迷亂。
複次，諸比丘！世有一類，親戚厄難……遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住……如是體性，于是，彼遭親族厄難……或遭病厄難，不憂、不疲……不迷亂。
諸比丘！由艱難時而知剛毅……是緣此而說。
五 諸比丘！由論議而知慧，又，彼……非無慧者。
緣何說此？ 諸比丘？世有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：随此具壽所提［問］；又，若随其作意思惟；又，若随其發問法，此具壽是無慧，此具壽不具慧，何以故？此具壽不說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，不說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分别、不能顯示故，此具壽是無慧者，此具壽不具慧。
諸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，見浮躍小魚，彼将如是謂：随此魚之浮動，又，若随其打浪法；又，若随其勢速，此魚是小，此魚非大。
正是如是，諸比丘！補特伽羅與補特伽羅俱論議，如是知……乃至……非具慧。
諸比丘！世間有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：随此具壽所提［問］；又，若随其作意思惟；又，若随其發問法，此具壽具慧，非無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分别、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。
諸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，見浮動大魚，彼将作如是思，謂：随此魚之浮動；又，若随其打浪法，又，若随其勢速，此魚是大，此魚非小。
正是如是，諸比丘！有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：随此具壽所提［問］；又，若随其作思惟；又，若随其發問法，此具壽，具慧，此具壽非，無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分别、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。
諸比丘！由論議而知慧；又，由于長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者；斯說是緣此而說。
諸比丘！此等之四處，應由他四處而知。
” 一百九十三 一 一時，世尊住毗舍離大林中重閣講堂。
時，離車人跋提詣訪世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之離車人跋提，白世尊言： “大德！我聞此事，謂：‘沙門瞿昙有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。
’ 大德！‘沙門瞿昙有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。
’如是言人，是正說世尊語耶？又，以無實而予诽謗世尊耶？又，是辯明法随法耶？又，論難同法者，不堕應诃毀地位耶？大德！我等非欲诽謗世尊者。
” 二 “跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏［經］與教［合］，勿信基于尋思，勿信基于理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見［合］，勿信［說者］是堪能，勿信［此］沙門是我等師。
跋提！汝等祇自以為——是不善法，此法有罪，此法是智者所诃毀者，圓滿此法，若自覺執取，則能引無益苦——。
跋提！汝等當時應斷［彼］。
三 跋提！汝等謂此雲何？——人内心起貪為益耶？或無益耶？” “大德！為無益。
” “跋提！有此貪心人，蔽于貪，心為執，殺有命，不與取，通他妻，語虛诳，亦如是勸他人，此于彼是長夜之無益與苦耶？” “大德！唯然。
” 四 “跋提！汝等謂此雲何？——人内心起瞋……乃至……人心内憤激，是為益耶？或為無益耶？” “大德！為無益。
” “跋提！複此憤激人，為憤激所蔽……是無益與苦耶？” “大德！唯然。
” 五 “跋提！汝等謂此雲何？——此等法是善耶？或不善耶？” “大德！是不善。
” “是有罪或無罪？” “大德！是有罪。
” “是智者所诃毀耶？或智者所稱贊者耶？” “大德！是智者所诃毀者。
” “若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦耶？或不然耶？或于此雲何？” “大德！若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦，于此，我等所思如是。
” 六 “跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏［經］教［合］，勿信基于尋思，勿信基于理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見［合］，勿信［說者］是堪能，勿信［此］沙門是我等師。
跋提！若汝等祇自以為——此法是不善，此法是有罪，此法是智所诃毀者，此法若圓滿，自覺執取，能引無益與苦……。
跋提！汝等當時應斷［彼］。
如是前所語，即是緣此而說。
七 跋提！汝等勿信風說，勿信傳說……乃至……勿信是師。
跋提！若汝祇自……此是善法，此法是無罪，此法是智者所稱贊，此法若圓滿，自覺執取，能引益與樂……。
跋提！當時具足而住。
八 跋提！汝等謂此雲何？……人内心起無貪，是為益耶？或為無益耶？” “大德！為益。
” “複次，跋提！此無貪人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取，不通他妻，不語虛诳，亦如是勸他人，此于彼是長夜之益與樂耶？” “大德！唯然。
” 九 “跋提！汝等謂此雲何？……人内心起無瞋……乃至……人内心起無癡……乃至……人内心起無憤激，為益？或為無益？” “大德！為益。
” “複次，跋提！此無憤激人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取……。
是益與樂耶？” “大德！唯然。
” 一〇 “跋提！汝等謂此雲何？……此等法，是善？或不善？” “大德！是善。
” “是有罪？或無罪？” “大德！是無罪。
” “是智者所诃毀者？或智者所稱贊者？” “大德！是智者所稱贊者。
” “若圓滿，執取，能引益與樂耶？或否？或于此雲何？” “大德！若圓滿，執取，能引益與樂，于此我等所說如是。
” 一一 “跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏［經］教［合］，勿信基于尋思，勿信基于理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見［合］，勿信［說者］是堪能，勿信［此］沙門是我等師。
跋提！若汝自以為……此法是善，此法是無罪，此法是智者所稱贊者，此法若圓滿，執取，能引益樂……作斯覺者。
跋提！其時具足住……如是先前語，是緣此而說。
一二 跋提！世中寂靜善士，鹹如是勸弟子，謂：應當知，汝伏貪而住，若住伏貪，于身語意不作由貪所生業；伏瞋而住，若住伏瞋，于身語意不作由瞋生業；伏癡而住，若住伏癡，于身語意不作由癡生業；伏憤激而住，若伏憤激，于身語意不作由憤激所生業。
” 一三 如是說時，離車子跋提白世尊言： “大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念于我，從今日始，将終生歸依為優婆塞。
” “跋提！我曾為汝作如是語耶？謂：‘來！跋提！汝将為我弟子，我将為汝師。
’” “大德！否。
” “跋提！如是語，如是說我，乃是一類不深思量之沙門、婆羅門之诽謗，為虛妄不實，謂：‘沙門瞿昙有幻術，知誘引術，以引誘異道弟子。
’” “大德！是善良引誘，是美妙幻術。
大德！是善良引誘，是美妙幻術。
大德！我殷望以此誘引，誘導我所愛親戚血族，我所愛親戚血族皆得長夜利益與安樂。
大德！若一切刹帝利為此誘引所誘，則一切刹帝利皆得長夜利益與安樂。
大德！若一切婆羅門……毗舍……首陀為此誘引所誘，則一切首陀皆得長夜利益與安樂。
” “跋提！此事确然。
跋提！此事确然。
跋提！若一切刹帝利須斷不善法，具足善法所誘者，則一切刹帝利皆得長夜利益與安樂。
跋提！若婆羅門……毗舍……首陀應斷不善法，具足善法所誘者，一切首陀皆得長夜利益與安樂。
跋提！若天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民衆，應斷不善法，具足善法所誘者，則天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民衆均有長夜利益與安樂。
跋提！若于此等大沙羅樹有思惟，由此誘引應斷不善法，具足善法所誘者，此等大沙羅樹得長夜利益與安樂，何況生于人者。
” 一百九十四 一 一時，具壽阿難住拘利名沙布迦之拘利人邑。
時，衆多住于沙布迦之拘利子，詣訪具壽阿難處。
至已，問訊阿難……乃至……坐于一面，具壽阿難向彼沙布迦拘利人等曰： “虎路住者！此等四清淨精勤支，是知者、見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為超越憂悲，為消滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。
四者為何？ 為戒清淨精勤支、為心清淨精勤支、為見清淨精勤支、為解脫清淨精勤支是。
二 虎路住者！又，雲何是為戒清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，具戒、受學諸學處。
虎路住者！此名戒清淨，如以上［所說］戒清淨，或未圓滿，我當圓滿，或已圓滿，以種種慧當饒益，此中于欲、勤、勇，不退轉念正知。
虎路住者！此名為戒清淨精勤支。
三 虎路住者！又，雲何是為心清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。
虎路住者！此名心清淨，如以上之心清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益，此中于欲……正知。
虎路住者！此名為心清淨精勤支。
四 虎路住者！又，雲何是為見清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，如實知此是苦……如實知趣苦滅道。
虎路住者！此名見清淨，如以上見清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益。
此中于欲……正知。
虎路住者；此名為見清淨精勤支。
五 虎路住者！又，雲何是為解脫清淨精勤支耶？ 虎路住者！斯聖弟子，為成就此戒清淨精勤支，又，為成就此心清淨之精勤支，又，為成就此見清淨精勤支，于應起貪法，心離貪，于應解脫法，心解脫；彼于應起貪法，心離貪已，于應解脫法，心解脫已，觸證正解脫。
虎路住者！此名解脫清淨，如以上解脫清淨……以種種慧，當饒益，此中于欲……正知。
虎路住者！此名為解脫清淨精勤支。
虎路住者！此等四種為清淨精勤支，是知者，見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為越憂悲，為滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。
” 一百九十五 一 一時，世尊住釋迦種地迦毗羅衛尼拘律樹園。
時，釋迦種和破是尼幹之弟子，詣訪具壽大目犍連處。
至已，問訊具壽大目犍連……乃至……具壽大目犍連語于坐于一面之尼幹弟子釋迦種和破曰： “和破！有處世護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。
于當來，有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？” “大德！世間，我見前世造惡業異熟果尚未熟，由此因緣，其人當來應受苦，諸漏入來其處。
” 二 複次，具壽大目犍連，與尼幹弟子釋迦種和破，于此談話尚未終了，适值世尊日晡時，從宴坐起，去往講堂。
至已，坐于設座。
坐已，世尊向具壽大目犍連語曰： “目犍連！汝等今為何談話而坐？又，汝等之對談何以中止耶？” “大德！我于此處，向尼幹弟子釋迦種和破，作如是語，謂：‘和破！世間，有護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。
于當來有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？’大德！作如是語時，尼幹弟子釋迦種和破，作如是語，謂：‘大德！于世間，我見前世造惡業，異熟果尚未熟，由其因緣，［其］人當來應受苦，應有諸漏入來其處。
’大德！與尼幹弟子釋迦種和破之對談，尚未完了，世尊适已來臨。
”三爾時，世尊語尼幹弟子釋迦種和破曰： “和破！若汝于我，應予贊同者贊同，應予非難者非難；又，于我所說義不了知，就此……‘大德！如何而緻此耶？此義雲何？’更若問我，我等于此應有言論。
” “大德！若我于世尊應贊同者贊同，應非難者非難；又，我于世尊所說義不了知，就此……‘大德！如何而緻此耶？此義雲何？’若更問世尊，就此我等應有言論。
” 四 “和破！于此雲何？謂：依所有身之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離身之起動時，彼以如是，而無有該等諸漏、苦痛、煩熱。
又，彼雲不造新業，故業悉以［慧］觸滅，［此］現見，應時、來觀、引導，是智者應内證［煩惱］損滅［之道］。
和破！汝有因緣，于當來，于人見諸漏應入來其處否？” “大德！此，否。
” 五 “和破！于此雲何？謂：依所有語之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離語之起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱。
又，彼雲新業……觸滅，［此］現見……是應内證［煩惱］損滅［之道］。
和破！汝有因緣，于當來，于人見諸漏應入來其處否？” “大德！此，否。
” 六 “和破！于此雲何？依所有意之起動緣……乃至……離意起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼雲新業……見其處否？” “大德！此，否。
” 七 “和破！于此雲何？依所有無明緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離貪無明，依明生之後，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼于新業……見其處否？” “大德！此，否。
” 八 “和破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼眼見色已，不喜、不憂、住舍、正念、正知，耳聞聲已……乃至……身觸所觸已，意了别法已，不喜、不憂、住舍、正念、是正知，彼身感邊際受，了知身感邊際受，命感邊際受，了知命感邊際受，身壞後，既由命盡，正于此處一切受不歡喜，當了知清冷。
九 和破！譬如緣樹而知影，有人攜斧籠來，彼将由其樹根截斷，截斷根已，複挖，挖已，乃至挖出嗢屍羅草莖根；彼将其樹寸斷，寸斷已，切成細片，成細片已，曝之風日，于風日下暴已，入火燒之，火燒已，成灰燼，成火燼已，簸之于大風，或漂河急流。
和破！如是，緣樹之影根斷，如多羅樹頂被切，不更生，無生于未來，正是如是。
和破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼于眼見色……是正知，耳聞聲已……身觸所觸已，意了别法已，不喜、不憂、住舍，是正念正知，彼以身為邊際……乃至……當了知清冷。
” 一〇 如是說時，尼幹弟子釋迦種和破，白世尊言： “大德！譬如有人希富裕，欲販馬，然彼若不得到，終起疲勞、苦痛。
正是如是，大德！欲利愚尼幹事師，我不得到，終起疲勞、苦痛。
大德！我由今日始，我于愚尼幹徒之信心，盡悉簸諸大風，或散漂河急流。
大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，終生歸依為優婆塞。
” 一百九十六 一 一時，世尊住毗舍離大林重閣講堂，離車人沙留與離車人阿婆耶，俱詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐在一面。
坐于一面之離車人沙留，白世尊言： “大德！有一類沙門、婆羅門，因戒清淨，又由苦行，由此二者，而說超出瀑流。
大德！就此有何開示否？” 二 “沙留！我确實說戒清淨，是沙門性支随一。
沙留！但凡說由苦行［自我厭棄］為因，由苦行為至要，固執于苦行住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。
沙留！凡身行行不清淨，語行行不清淨，意行行不清淨，活命行不清淨之沙門、婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。
三 沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼于其處得見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐頂，伐頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，斧砍已，用鋸截，鋸截已，用刨削，刨削已，礫磨取圓，礫磨取圓已，漂浮于河。
沙留！于此汝意雲何？斯人堪能渡河否？” “大德！此，否。
何以故？大德！彼于沙羅材外部，極善修治，于其内部卻不适當處治，彼應預期于此……沙羅材當沉沒于水，當遇災難，當滅亡。
” 四 “沙留！正是如是，凡說由苦行為因，以由苦行為至要，固執于苦行住之沙門、婆羅門，不能超出瀑流。
沙留！凡于身行行不清淨……活命行不清淨之沙門婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。
沙留！又，凡不說由苦行為因，不以由苦行為至要，不固執住苦行之沙門婆羅門，是堪能超出瀑流。
沙留！又，凡清淨身行行……乃至……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。
五 沙留！譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼于其處，見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐其頂，伐其頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，用斧砍已，用鋸截，用鋸截已，取鑿善治其内部，内部悉善治已，用刨削，刨削已，礫磨成圓，礫磨成圓已，造舟安裝桌舵，造舟安裝擢舵已，浮之河流。
沙留！于此，汝意雲何？斯人堪渡河否？” “大德！唯然。
何以故？大德！斯沙羅材外部，極善修治，内部亦極善作，造舟，并安裝擢舵，彼應預期于此……舟當不緻沉沒，人當安穩渡到彼岸。
” 六 “沙留！正是如是，凡說由苦行……固執住苦行，厭棄惡住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。
沙留！凡清淨身行……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。
七 沙留！譬如有戰士，縱然多通弓術，彼由三因而适當王位，堪為王使用，名為王之股肱。
三者為何？ 能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。
八 沙留！譬如有戰士，能射遠方，正是如是。
沙留！聖弟子，是正定者。
沙留！正定者聖弟子，于所有色之過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是于色如實知，以正慧見，所有受、所有想、所有行、所有識之過去、現在……或遠、或近、一切識，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如實見。
九 沙留！譬如有戰士，能不誤射，正是如是。
沙留！聖弟子是正見者。
沙留！正見者聖弟子，如實了知：此是苦……乃至……如實了知，是趣苦之道。
一〇 沙留！譬如有戰士，能破大集團，正是如是。
沙留！聖弟子是正解脫者。
沙留！聖弟子是正解脫者。
沙留！正解脫者聖弟子，能破大無明蘊。
” 一百九十七 一 一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園。
爾時，末利夫人詣訪世尊之處，至已，問訊世尊……坐于一面之末利夫人，白世尊言： “大德！世間有一類夫人，無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無财産、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？ 大德！世間有一類婦人，無麗色、容貌醜，見雖極下劣，但卻富裕、有大财、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？ 大德！世間有一類婦人，形色端嚴、衆所樂見、容顔殊妙，雖成就極美妙姿色，然貧困、無财産、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？ 大德！世間有一類婦人，形色端嚴、衆所樂見、容顔殊妙、成就極美妙姿色，又富裕、有大财、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？” 二 “末利！世間有一類夫人，忿懑多擾惱，雖少事而激動、憤怒、失本性，頑強，示怒、瞋與不喜。
彼于沙門或婆羅門，不施食、飲、衣、乘、鬘香、塗香、床、住處、燈具；複有嫉妒心，于他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、怨憎、嫉妒。
若此女人，于此處死後，仍如其現狀，彼無論生于何處，皆是無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無财産、乏資具、少眷族。
三 複次，末利！世間有一類婦人，多忿擾惱，雖少事……激動，示怒、瞋與不喜。
彼于沙門或婆羅門，施食……床、住處、燈具；無嫉妒心，于他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。
若彼女于此死後，仍如其現狀，彼不論生任何處，皆無麗色、容貌醜、雖見極下劣，是富裕……有大眷族。
四 複次，末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性，不頑強，不示怒、瞋與不喜。
彼于沙門婆羅門，不能施食……床、住處、燈具；複有嫉妒心，于他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、憎、嫉妒。
若彼女于此處死後，仍如其現狀，彼無論生何處，雖然成就形色端嚴、衆所樂見、容顔殊妙、極美妙姿色，但貧困……少眷族。
五 末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性……不示怒。
彼女于沙門、婆羅門，能施食……床、住處、燈具，複無嫉妒心，于他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。
彼女若于此處死後，仍如其現狀，彼無論生于何處，成就形色端嚴、衆所樂見、容顔殊妙、極美妙姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。
六 末利！世間有一類婦人，無麗色……少眷族，是此因、是此緣。
末利！世間有一類婦人，無麗色……有大眷族，是此因、是此緣。
末利！複此，世間有一類婦人，形色端嚴……少眷族，是此因、是此緣。
末利！複此，世間有一類婦人，形色端嚴……有大眷族，是此因、是此緣。
” 七 如是說時，末利夫人白世尊言： “大德！于他生多忿、多擾惱，少事而激動，憤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今無麗色、容貌醜、見極下劣。
大德！我于前生，能于沙門或婆羅門施床……住處、燈具故，大德！我今富裕、有大财、應有大資具。
大德！我于前生，無嫉妒心，于他之利養……供養，不妒、不憎、不起嫉妒故。
大德！我今有大眷族。
複次，大德！我于王家中，亦有刹帝利女，亦有婆羅門女，亦有長者女，我對彼等揮施主權。
大德！我由今日始，不應再忿、不應多擾惱、多事亦不激動，不應怒、不應失本性、不應頑強，不應示怒、瞋不喜。
于沙門或婆羅門，應施食……床、住處、燈具，應無嫉妒心，于他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不應妒、不應憎、不應起嫉妒。
大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，當終生歸依為優婆夷。
” 一百九十八 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，自苦、勤于自苦。
諸比丘！世間複有一類之補特伽羅，令他苦、勤令他苦。
諸比丘！世間複有一類之補特伽羅，自苦、勤于自苦，亦令他苦、勤于令他苦。
諸比丘！世間複有一類之補特伽羅，不自苦、不勤于自苦，亦不令他苦、不勤于
二 友！汝依此等四種行之何種行，無所取，由漏心獲解脫？” “友目犍連！此等是四種行……乃至……此等四種行中，依樂速通行，我無所取，由漏心獲解脫。
” 一百六十九 一 “諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，于現法，是有行般涅槃。
複次，諸比丘！複有一類之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于現法，是無行般涅槃。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，身壞後，是無行般涅槃。
二 諸比丘！又，雲何補特伽羅，于現法是有行般涅槃耶？ 諸比丘！世間有比丘，于身循觀不淨，于食有違逆想，于一切世界有不喜想于諸行見無常。
複次，在彼内心，安住死想。
彼依止此等之五有學力住，［謂］是信力……慧力。
彼顯現此等之上五根，［謂］是信根……慧根。
彼依此等之五根上故，已于現法有行般涅槃。
諸比丘！如是之補特伽羅，于現法，是有行般涅槃。
三 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃耶？ 諸比丘！複次，世間有比丘，于身……；複次，在彼内心，安住死想。
彼依止此等五有學力住，［謂］是信根……慧根。
彼依此等五根軟故，身壞後，是有行般涅槃。
諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。
四 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，于現法是無行般涅槃耶？ 諸比丘！世有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。
彼依此等五有學力……顯彼上五根……上故，已于現法無行般涅槃。
諸比丘！如是之補特伽羅，于現法，是無行般涅槃。
五 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。
彼顯現此等……軟五根……軟故，身壞後，是無行般涅槃。
諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃。
諸比丘！有此等之四補特伽羅，存在于世中。
” 一百七十 一 一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，于其處所，具壽阿難言諸比丘曰：“友諸比丘！”諸比丘則答稱：“友！”具壽阿難言： “友！比丘或比丘尼不論誰，凡于我前，明示得阿羅漢者，悉是四支，或由其随一。
四者為何？ 二 友！世間有比丘，依止修觀，于依止修觀彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠随眠。
三 複次，友！有比丘，依觀修止，于依觀修止彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠随眠。
四 複次，友！有比丘，止與觀一雙統修，止與觀一雙統修彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠随眠。
五 複次，友！比丘意離于法之掉舉，彼堅持。
友！彼安住正内、正止、趣一境、正持時，彼之道生，彼習此道……疏遠。
友！比丘或比丘尼，不論是誰，凡于我前，明示得阿羅漢者，悉由此等四支，或其随一。
” 此之攝句： 略、廣、不淨、二不堪忍及第二 目犍連、舍利弗、統為一雙。
第三 故思品 一百七十一 一 “諸比丘！有身行時，由身行故有思，于内生苦與樂。
諸比丘！或有語時，由語故有思，于内生苦與樂。
諸比丘！或有意時，由意故有思，于内生苦與樂。
或［祇］由無明緣。
二 諸比丘！自造作此身行，其緣故，于彼内生此苦樂。
諸比丘！或他為彼造作此身行，其緣故，于彼内生此苦樂。
諸比丘！或正知而造作此身行，其緣故，彼内生此苦樂。
諸比丘！或不正知造作此身行，其緣故，于彼内生此苦樂。
三 諸比丘！或自造作此語行，其緣故，于彼内生此苦樂。
諸比丘！或他為彼造作此語行，其緣故，于彼内生此苦樂。
諸比丘！或正知而造作此語行，其緣故，于彼内生此苦樂。
諸比丘！或不正知而造作此語行，其緣故，于彼内生此苦樂。
四 諸比丘！或自造作此意行……生苦樂。
諸比丘！或他為彼造作意行……生苦樂。
諸比丘！或正知而造作此意行，……生苦樂。
諸比丘！或不正知而造作此意行，其緣故，于彼内生此苦樂。
五 諸比丘！于此等諸法中，恒有無明，若無明無餘，離貪、滅，于彼内生此苦樂之緣，于此身不存，于彼内生此苦樂之緣，于此語不存，于彼内生此苦樂之緣，于此意不存，内生此苦樂之緣，于此田不存，此事不存……乃至……此處不存……此所依不存。
六 諸比丘！此等是四種得自體。
四者為何？ 諸比丘！有得自體，于其得自體，自思與力非他思。
諸比丘！有得自體，于其得自體，他思與力非自思。
諸比丘！有得自體，于其得自體，自思與他思與力。
諸比丘！有得自體，于其得自體，自思與他思均不與力。
諸比丘！此等是四種得自體。
” 七 作如是說時，具壽舍利弗，白世尊言： “大德！我于世尊之略說，如是解此之廣義。
大德！有得自體，于其得自體，雲自思與力非他思；于其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。
大德！有得自體，于其得自體，雲他思與力非自思；于此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。
大德！有得自體，于其得自體，雲自思與他思與力；于此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。
大德！于其得自體，雲自思與他思均不與力；于此中，此應見何天耶？” 八 “舍利弗！見此應是生非想非非想處天。
” “大德！有何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是還來者，得還來其現狀否？大德！複次，何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是不還，是不還其現狀否？” 九 “舍利弗！世間有一類之補特伽羅，未斷順下分結，彼于現法，具足非想非非想處住，彼嗜于此，希于此；又，由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，而成還來者，是還于現狀者。
一〇 舍利弗！複次，世間有一類之補特伽羅，已斷順下分，彼于現法，具足非想非非想處住，彼于嗜此，希于此……不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，成不還者，是不還于現狀者。
舍利弗！有此因、此緣，世間有一類之有情……是不還，不還現狀。
” 一百七十二 于此處，具壽舍利弗，告諸比丘曰：“友諸比丘！”彼等諸比丘答具壽舍利弗：“友！”具壽舍利弗言： “友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證義無礙解，我以其種種道理說、教、示、令知、起、開、分顯。
複就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等法，我等之師現前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證法無礙解……複就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等之法，我等之師現前。
友！我自受具足戒半月……詞無礙解……乃至……現前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證辯無礙解，我其……現前。
” 一百七十三 一 一時，具壽摩诃拘絺羅詣訪具壽舍利弗處。
至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐于一面之具壽摩诃拘絺羅，向具壽舍利弗言： “友！無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？” “友！不可作此言。
” “友！無餘六觸處離貪、滅後，非有餘何物耶？” “友！不可作此言。
” “友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物是有又非有耶？” “友！不可作此言。
” “友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物非有，又非非有耶？” “友！不可作此言。
” 二 “友！問：無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？答以：汝不可作此言。
友：亦問：無餘六觸處離貪、滅後，餘之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。
問：六……滅後，餘物非有又非非有耶？答以：不可作此言。
問：六……滅後，餘物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。
然則友！于此所說義，應如何見耶？” 三 “友！六……滅後，此言有餘何物之人，于無戲論為戲論。
友！六……滅後，此言非有餘何物之人，是戲論無戲論者。
六……滅後，此言餘物有又非有之人，于無戲論為戲論。
六……滅後，餘物是非有，又非非有之人，于無戲論為戲論。
友！祇有六觸處道，是戲論；祇有戲論道，是六觸處。
友！六觸處無餘離貪故，戲論滅、戲論寂。
” 一百七十四 一 一時，具壽阿難，往訪具壽摩诃拘絺羅處。
至已，與具壽拘絺羅共相慶慰，歡叙感銘之語已，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難，語具壽拘絺羅言： 友！以六觸處……（乃至）……戲論寂。
（參閱一七三之一．二．三） 一百七十五 一 一時，具壽優和洹往至具壽舍利弗處，至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐于一面之具壽優和洹，語具壽舍利弗曰： “友！舍利弗！可有由明而盡［輪回苦］否？” “友！此，否。
” “複次，友，舍利弗！可有由行而盡［輪回苦］否？” “友！此，否。
” “友，舍利弗！可有由明與行而盡［輪回苦］否？” “友！此，否。
” “友，舍利弗！可有由明與行以外者，而盡［輪回苦］否？” “友！此，否。
” 二 “友，舍利弗！或問：可有由明而盡［輪回苦］否？友！汝答以：此，否。
複次，友，舍利弗！或問：可有由行而盡［輪回苦］否？友！汝答以：此，否。
友！舍利弗！或問：可有明與行而盡［輪回苦］否？友！汝答以：此，否。
複次，友舍利弗！或問：可有由明與行以外，而盡［輪回苦］否？友！汝答以：此，否。
然而，友！盡［輪回苦］者，于意雲何？” 三 “友！若有由明而盡［輪回苦］者，應如取有而竟盡［輪回苦］。
友！若有由行而盡［輪回苦］者，應如取有而竟盡［輪回苦］。
友！若有由明與行……應如取有而竟盡［輪回苦］。
友！若有由明與行外，而盡［輪回苦］者，異生應盡［輪回苦］，所以，友！異生是明與行外者。
友！缺行者不如實知、不如實見；具足行者，如實知、見，盡［輪回苦］。
” 一百七十六 一 “諸比丘！有信心之比丘，于希求，應如是正希求，我将如舍利弗及目犍連者。
諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。
二 諸比丘！有信心之比丘尼，于希求，應如是正希求，我将如凱瑪及蓮華色比丘尼者。
諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。
三 諸比丘！有信心優婆塞，于希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆者。
諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。
四 諸比丘！有信心之優婆夷，于希求，應如是正希求，我将如久壽多羅婆夷及難陀母者。
諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。
” 一百七十七 一 一時，具壽羅睺羅詣訪世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告坐于一面之具壽羅睺羅言： “羅睺羅！所有内地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，以此如實正慧見已，厭地界，由慧而心離貪。
二 羅睺羅！所有内水界，所有外水界，祇是此水界，故……厭水界，由慧而心離貪。
三 羅睺羅！所有内火界，所有外火界，祇是此火界，故……厭火界，由慧而心離貪。
四 羅睺羅！所有内風界，所有外風界，祇是此風界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，厭風界，由慧而心離貪。
五 羅睺羅！有比丘，于此等四法界，不見我、我所、等随觀時，羅睺羅！此比丘截渴愛，裂結，現觀正慢，故名盡苦。
” 一百七十八 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，于有身滅，心不進、不澄、不安住、不信解。
諸比丘！于有時此比丘，不可望有身滅。
諸比丘！譬如有士夫，塗膠于手執樹枝，此手當着枝，當執，當結。
諸比丘！正是如此。
有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，于有身滅，心不進……不信解。
諸比丘！于有時此比丘不可望有身滅。
二 複次，諸比丘！世間有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，于有身滅，心進、澄、安住、信解。
諸比丘！然于有時此比丘望有身滅。
諸比丘！譬如有士夫，淨手執樹枝，此手不應着枝、不應執、不應結。
諸比丘！正如是有比丘，具足随一寂靜心解脫住，……應望有身滅。
三 複次，諸比丘！世間有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，于無明破壞心不進、不澄、不安住、不信解。
諸比丘！于有時此比丘，不可望無明破壞。
諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池［水］入口，開其［水］出口，而天不降雨。
諸比丘！如是時，不可望破壞此泥池（水）堤。
諸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，于無明破壞，心不進……。
諸比丘！于有時比丘，不可望無明破壞。
四 複次，諸比丘！世間有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，于無明破壞，心進、澄、安住、信解。
諸比丘！然于有時此比丘，望無明破壞。
諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫開其池［水］入口，塞其［水］出口，而天正降雨。
諸比丘！如是時，應望此泥池［水］堤破壞。
諸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，于無明破壞心進、澄、安住、信解。
諸比丘！于有時此比丘，應望無明破壞。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 一百七十九 一 一時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。
至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐于一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰： “友，舍利弗！有何因、何緣，世間有一類之有情，于現法不般涅槃耶？” “友，阿難！世間有情，于此順退分想，不如實知；于此順住分想，不如實知，于此順勝進分想，不如實知；于此順抉擇分想，不如實知。
友；阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，于現法不般涅槃。
二 友，阿難！有何因，何緣，世間有一類之有情，于現法般涅槃耶？ 友，阿難！世間有有情，于此順退分想，如實知；于此順住分想，如實知；于此順進分想，如實知；于此順抉擇分想，如實知。
友，阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，于現法般涅槃。
” 一百八十 一 一時，世尊住菩伽城阿難陀支提。
于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘則答世尊：“大德！”世尊曰： “諸比丘！我當說此等四大處，聞者善作意，我将說。
”諸比丘答稱：“唯然，大德！”世尊宣說： “諸比丘！何為四大處耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，将作如是語，謂：‘友！我從世尊現聞此，現受持，此即是法、此即是律、此是師教。
’諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。
不歡喜、不罵詈、善了解其文句，應入經中，應于律中搜。
若其文句得入經中、律中搜，于經中若不入，于律中亦不見，當于此處須斷定，謂：此确實非世尊、應供、正自覺者語，是此比丘所誤解。
諸比丘！是故汝等應舍此。
三 複次，諸比丘！世間有比丘，将作如是語，謂：‘友！我從世尊現聞此……是師之教。
’諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈……若其文句得入經、律中搜，亦入經中，若于律中亦見，于此處須斷定，謂：此确實是世尊、應供、正自覺者語，而是此比丘所正解。
諸比丘！此為第一大處，應記憶。
四 複次！諸比丘！世間有比丘，将作如是語。
謂：‘于名某者住處有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。
’諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈、不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入于經中、律中搜。
若其文句入于經中、律中搜，亦不入經中，若于律中亦不見，于此處須斷定，謂：此确實非世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所誤解。
諸比丘！是故汝等應舍此。
五 諸比丘！世間有比丘，将作如是語，謂：‘友！于名某者住處，有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。
’諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。
不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入于經中、須于律中搜。
若其文句入經中、律中搜，亦入經中，若于律中能見，于此處應定，謂：此确實是世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所正解。
諸比丘！此為第二大處，應記憶！ 六 複次，諸比丘！世間有比丘，将作如是語。
謂：‘于名某者住處，有多長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從彼等長老現聞、現受持，此是法、此是師教。
’諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。
不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入于經中、須于律中搜，若其文句可入經中、于律中搜，亦不入經中，若于律中亦不見，應于此處斷定，此确非此世尊、應供、正自覺者語……而彼等長老所誤解。
諸比丘！此故汝等應舍此。
七 複次，諸比丘！世間有比丘，将作如是語。
謂：‘于名某者住處，……’……應搜。
若其文句可入經中于律中搜，亦入經中，若于律中亦得見，應于此處斷定，謂：此确是……語，而此等長老所正解。
諸比丘！此是第三大處，應記憶！ 八 複次，諸比丘！世間有比丘，将作如是語。
謂：‘于名某住處，有一長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從此長老現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。
’諸比丘！此比丘所說不可歡喜、不可罵詈。
不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入于經中、須于律中搜。
若其文句可入經中，于律中搜，亦不入經中，若于律中亦不見者，應于此處斷定，謂：是确非……語，而此是長老所誤解。
諸比丘！此故汝等應舍此。
九 複次，諸比丘！世間有比丘，作如是語，謂：‘于名某住處，有一長老比丘……’……應搜，亦入于經中，若于律中亦得見，此處應斷定。
謂：此确是世尊、應供、正自覺者語，而此是長老所正解。
諸比丘！此是第四大處，應記憶！ 諸比丘！此等是四種大處。
” 此之攝句： 思、分别、拘絺羅、阿難、優和洹第五 希求、羅睺羅、泥池、涅槃于大處為（一）品。
第四 戰士品 一百八十一 一 “諸比丘！成就四支之戰士，适宜于王，堪王使用，算為王之股肱。
四者為何？ 諸比丘！世間有戰士，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。
諸比丘！成就此等四支戰士，适宜于王，堪王使用，算為王之股肱。
二 諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……是世人無上福。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。
三 諸比丘！又，雲何比丘善知射程耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學于學處。
諸比丘！比丘如是，能知射程。
四 諸比丘！又，雲何而比丘能射遠方耶？ 諸比丘！世間有比丘，所有色之過去、未來、現在，或内、或外、或粗、或細、或劣、或勝，所有遠、近之一切色……此不屬我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至&hellip所有識之過去、未來、現在，或内、或外，或粗、或細、或劣，或勝、所有遠、近之一切識……此不屬我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此。
諸比丘！比丘如是，能射遠方。
五 諸比丘！又，雲何比丘能不誤射耶？ 諸比丘！世間有比丘，于此是苦，能如實知……乃至……趣苦滅道，如實知。
諸比丘！比丘如是者，能不誤射。
六 諸比丘！又，雲何比丘能破大集團耶？ 諸比丘！世間有比丘，破大無明蘊。
諸比丘！比丘如是，能破大集團。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。
” 一百八十二 一 “諸比丘！沙門、婆羅門、天魔、梵天或世中任何者，無有能保證四法者。
四者為何？ 保證不老之沙門……任何者亦非是。
二 保證不病之沙門……任何者亦非是。
三 保證不死之沙門……任何者亦非是。
四 複次，所有惡業雜染，而能招後有，苦患與俱、有苦之異熟，于當來有生、老、死者，不起異熟，能保證之沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。
諸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。
” 一百八十三 一 一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。
時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。
至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言： “尊者瞿昙！我如是語，如是見。
謂：凡所見事，我雲：如是見！無失。
凡所聞事，我雲：如是聞！無失。
凡所覺事，我雲：如是覺！無失。
凡所了别，我雲：如是了别！無失。
” 二 “婆羅門！我不說應語一切所見；複次，婆羅門！我不說不應語一切所見。
婆羅門！我不說應語一切所聞；複次，婆羅門！我不說不應語一切所聞。
婆羅門！我不說應語一切所覺；複次，婆羅門！我不說不應語一切所覺。
婆羅門！我不說應語一切所了别；複次，婆羅門！我不說不應語一切所了别。
三 婆羅門！有所見者而語，于此時，若增不善法，而滅善法，如是所見者，我不說其應語。
婆羅門！有所見者而語，此時，若減不善法，而增善法者，如是所見者，我說應語。
婆羅門！有所聞者，此說……。
婆羅門！有所覺者，……此說……，婆羅門！有所了别者而語，此時，若增不善法，減善法時，如是所了别，我不說應語。
婆羅門！有所了别而語，此時，若減不善法，而增善法，如是所了别，我說應語。
” 時摩揭陀大臣禹舍婆羅門，歡喜世尊之所說，随喜從座而起，離去。
一百八十四 一 一時，生聞婆羅門詣訪世尊之處。
至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐于一面之生聞婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙！我如是說，如是見。
謂：所有應死者，無不怖死、無不恐懼。
” “婆羅門！應死者有怖死、有恐懼者；複次，婆羅門！應死者有不怖死、有不恐懼者。
二 婆羅門！又，雲何是應死而怖死、恐懼者耶？ 婆羅門！世間有一類，于諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離焦、不離渴愛，于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！［我］愛樂之諸欲将舍我；又我應舍［我］愛樂諸欲。
彼憂、疲、哭、椎胸号泣、迷亂。
婆羅門！此是應死者怖死、而又恐懼。
三 複次，婆羅門！世間有一類，于身不離貪……于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！愛樂身将舍我；又，我應舍［我］愛樂身。
彼憂……迷亂。
婆羅門！此是應死者……而又恐懼。
四 複次，婆羅門！世間有一類，不作福、不作善、不由怖畏出，作惡、作兇暴、作罪垢，于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作兇暴、作罪垢。
嗚呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作兇暴、盡情趣向作罪垢所，我死而趣向其處。
彼憂、疲、哭、椎胸号泣、迷亂。
婆羅門！此是應死者，怖死而又恐懼。
五 複次，婆羅門！世間有一類，于正法有惑、有疑、不決定，于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！我于正法有惑、有疑、不決。
彼憂、疲、哭、椎胸号泣、迷亂。
婆羅門！此是應死者，怖死而恐懼。
婆羅門！此等四者，是應死者，怖死而又恐懼。
六 婆羅門！又，雲何是應死者而又不怖死、又不恐懼耶？ 婆羅門！世間有一類，于諸欲離貪、離欲、離愛……于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！［我］離愛樂諸欲，我應舍；又，我應舍，［我］離愛樂諸欲。
彼不憂、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷亂。
婆羅門！此是應死者不怖死、而又不恐懼。
七 複次，婆羅門！世間有一類，于身離貪、離欲……于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！［我］離愛樂身，我應舍；又，我應舍，［我］離愛樂身。
彼不憂、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷亂。
婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。
八 複次，婆羅門！世間有一類，不作惡、不作兇暴、不作罪垢，作福、作善、作從怖畏出者，于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作惡、不作兇暴、不作罪垢、作福、作善，盡情作自怖畏出者，所趣向處，我死趣其所。
彼不憂、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷亂。
婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。
九 複次，婆羅門！世間有一類，于正法無惑、無疑、決定，于一刻間，彼觸随一重疾患，如是觸随一重疾患，彼謂：嗚呼！我于正法無惑、無疑、決定。
彼不憂、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷亂。
婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。
婆羅門！此等四種應死者而不怖死、又不恐懼。
” “尊者瞿昙！奇哉……尊者瞿昙，請存念我，從今日起，終生歸依為優婆塞。
” 一百八十五 一 一時，世尊住王舍［城］耆阇崛山。
爾時，衆多高望遍曆者，住葉毗尼［河］畔遍曆者園，曰：安那巴拉與遊行者善生優陀夷遍曆者，及其餘高望遍曆者是。
時，世尊晡時，從宴坐起，往葉毗尼河畔遍曆者園。
複，是時集坐于彼等外道 遍曆者之間，“相互交談此為婆羅門真谛，此亦為婆羅門真谛。
” 二 時，世尊來至遍曆者處。
至已，坐于所設座。
坐已，世尊告彼等遍曆者： “遍曆者衆！如何為談話而集坐耶？又，中斷汝等談話為何？” “尊瞿昙！集坐此處，我等作如是對話。
謂：如是亦婆羅門真谛，如是亦婆羅門真谛。
” 三 “遍曆者衆！我于此等四婆羅門之真谛，自知作證宣說。
四者為何？ 遍曆者衆！世間有婆羅門，作如是說，謂：一切有情不可殺。
作如是語婆羅門，是語真實，非虛诳。
彼依此［我］不說是沙門，不說是婆羅門，我不說更殊勝，我不說相等，我不說下劣，更于此中知有真谛，悉為有情哀愍，為悲愍而修行。
四 複次，遍曆者，婆羅門如是說，謂：一切欲是無常、是苦、是應變易者。
作如語婆羅門，是語真實，非虛诳。
彼依此［我］不說是沙門……不說，更于此中知有真谛，悉為厭諸欲、為離貪、為滅而修行。
五 複次，遍曆者！婆羅門如是說，謂：一切有是無常、是苦、是應變易者。
作如是語之婆羅門，是語真實，非虛诳。
彼依此［我］不說是沙門……，更于此中知有真谛，悉為厭有、為離貪、為滅而修行。
六 複次，遍曆者！婆羅門如是說，謂：我非何處、任何者、如何者；又，何處、任何者、如何者非屬我。
如是語之婆羅門，語真實，非虛诳。
彼依此［我］不謂沙門，不謂婆羅門，我不謂殊勝，我不謂相等，我不謂下劣。
更複于此中，知有真谛，全修行無所有之行。
遍曆者！此等四婆羅門真谛，我自知、作證而宣說。
” 一百八十六 一 一時，有一比丘，詣訪世尊之處。
至已，問訊世尊坐于一邊面，坐于一面之比丘，白世尊言： “大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者随何力耶？” “比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。
比丘！汝作如是問耶？謂：大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者随何力耶？” “大德！誠然！” “比丘！世界為心所引導，為心所牽引，已生者随心之力。
” 二 “大德！善哉！”稱後，彼比丘歡喜，于世尊所說，随喜已，再問世尊，謂：“大德！多聞持法者，說多聞持法者，大德！限于幾何方為多聞持法者耶？” “比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。
比丘！汝作如是問耶？謂：大德！多聞……持法者，大德！限于幾何方為多聞持法者耶？” “大德！誠然！” “比丘！我說多種法，是：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解。
比丘！即使一四句偈，知義、知本文、行法随法，即是多聞持法者。
” 三 “大德！善哉！”稱後，斯比丘于世尊所說……更問，謂：“大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者，大德！限于幾何方為具聞抉擇慧者耶？” “比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現……善巧所問。
比丘！汝作如是問耶？謂：大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者。
大德！限于幾何方為具聞抉擇慧者耶？” “大德！誠然！” “比丘！比丘聞‘此是苦’，以慧分析其義，而見苦；聞‘此是苦之集’，以慧分析其義，而見苦集；聞‘此是苦之滅’……見此是趣苦滅之道。
比丘！如是方為具聞抉擇慧者。
” 四 “大德！善哉！”稱後，斯比丘于世尊所說……更再問，謂：“大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限于幾何方為賢人大慧者？” “比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明……詢問善巧。
比丘！汝作如是問耶？謂：大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限于幾何方為賢人大慧者耶？” “大德！誠然！” 比丘！世間有賢人大慧者，不想為自惱害，不想為他惱害，不想為兩者惱害，祇作自利與他利兩者之利，與一切世界之利思惟。
比丘！如是，是賢人大慧者。
一百八十七 一 一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。
時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。
至已，與世尊俱相慶慰……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙！不善士知有不善士是不善士否？” “婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。
” 二 “尊瞿昙！複次，不善士知有善士是善士否？ 婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。
” 三 “尊瞿昙！善士知有善士是善士否？” “婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。
” 四 “複次，尊瞿昙！善士知有不善士是不善士否？” “婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。
” 五 “尊瞿昙！希奇哉！尊瞿昙！是未曾有！尊瞿昙如是善說，謂：婆羅門！不善士知不善士是不善士者，是無是處，是無可能。
婆羅門！不善士知有善士是善士者，亦無是處，是無可能。
婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。
婆羅門！善士知有不善士是不善士者，亦有是處，是有可能。
六 尊瞿昙！曾于一時，于都提村婆羅門徒衆中，有作非難于他者，謂：‘此耶勵亞王是愚者，彼深信羅摩弗多；複，于沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。
又，耶勵亞王彼等眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁伽、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙門羅摩弗多；複，于沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。
’” “都提村婆羅門如何以不正道理引導彼等［徒衆］，諸賢者皆謂：賢明之耶勵亞王于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。
” “尊者！誠然！賢明之耶勵亞王于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。
尊者！沙羅摩弗多，比耶勵亞王更賢明，于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，尤能更見義故，耶勵亞王深信沙門羅摩弗多；複于羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。
” “諸賢者雲何思惟耶？耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。
” “尊者！誠然！耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。
尊者！沙門羅摩弗多，比耶勵亞王賢眷族更賢明，于正所作與餘分所作、于正所言與餘分所言，比見義者，更能見義故，耶勵王眷族深信沙門羅摩弗多；複于沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。
七 尊瞿昙！希奇哉！……尊瞿昙如是善說，謂：婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。
婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。
複次，婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。
婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。
尊瞿昙！我等今将離去，于我等多有所作，多有不辦者。
” “婆羅門！由汝随意！” 時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門，歡喜于世尊之所說，随喜，從座而起，離去。
一百八十八 一 一時，世尊住王舍［城］耆阇崛山。
時，文祁子優波迦詣訪世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之文祁子優波迦，白世尊言： “大德！我如是說、如是見，謂：無論誰非難于他者，若一切非難于他［之理］不予成立，不予成立者，應诃、應毀。
” “優波迦！若非難他，非難他［之理］若不成立，不予成立者，應诃、應毀。
優波迦！若汝非難他，非難他［之理］不予成立，不予成立故，應诃、應毀。
” 二 “大德！譬如以繩索縛浮物，正是如此。
大德！我此浮物，須由世尊之大索捆縛。
” “優波迦！此是不善，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是之類是不善。
複次，優波迦！此之不善應斷，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是不善之類應斷。
優波迦！此是善，是我制定……說法，謂：如是之類是善。
複次，優波迦！此善應修，是我制定，于此中有……說法，謂：如是善類應修。
” 三 時，文祁子優波迦，于世尊所說，歡喜、随喜已，從座而起，問訊世尊，右繞而往摩揭陀王——韋提希子阿阇世處。
至已，報告與世尊對談之始終。
作如是語時，摩揭陀王——韋提希子阿阇世怒而不悅，告文祁子優波迦曰：“嗚呼！此制鹽［村］子！不過敗［德］、不過饒舌、不過鐵面皮，此類人想抗辯于世尊、應供、正自覺者，且去！優波迦！消失！我不［再］見汝！” 一百八十九 一 “諸比丘！此等是四種應證法。
四者為何？ 諸比丘！有身應證法。
諸比丘！有念應證法。
諸比丘！有眼應證法。
諸比丘！有慧應證法。
二 諸比丘！雲何是身應證法耶？ 諸比丘！八解脫是身應證。
三 又，諸比丘！雲何是念應證法耶？ 諸比丘！宿住是念應證。
四 又，諸比丘！雲何是眼應證法耶？ 諸比丘！有情之死與生，是眼應證。
五 又，諸比丘！雲何是慧應證法耶？ 諸比丘！諸漏之盡，是慧應證。
諸比丘！此等是四種應證法。
” 一百九十 一 一時，世尊住舍衛［城］東園鹿子母講堂。
爾時，世尊于布薩日，為諸比丘所圍坐。
時，世尊見諸比丘悉皆默然，乃告諸比丘曰： “諸比丘！此會離于談論。
諸比丘！于此會無談論者，清淨、堅實住，于世間是難得一見之會。
諸比丘！此諸比丘如是。
諸比丘！此會如是，是應請、極應請、應施、應合掌、世之無上福田會。
諸比丘！此諸比丘如是。
諸比丘！此會如是。
為躬逢［其］會自若幹由旬，負糧食與會，誠亦可行。
諸比丘！此諸比丘如是。
諸比丘！此會如是，此諸比丘如是。
二 諸比丘！于此諸比丘中，有比丘得天住。
諸比丘！于此諸比丘中，有比丘得梵住。
諸比丘！……得不動住。
諸比丘！……得聖住。
三 諸比丘！又，雲何者，比丘是得天住耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……具足第四靜慮住。
諸比丘！如是者，有比丘是得天住。
四 諸比丘！又，雲何者，有比丘是得梵住耶？ 諸比丘！世間有比丘，以慈俱行心……乃至……住遍滿，以悲……喜……舍俱行心遍滿一方住，如是第二、如是第三、如是第四方［遍滿住］，如是遍上、下，橫遍于一切慮處，一切世界，與舍俱行，廣、大、無量、無怨、無惱害心遍滿住。
諸比丘！如是者，有比丘是得梵住。
五 諸比丘！又，雲何者，有比丘是得不動住耶？ 諸比丘！世間有比丘，出過一切色想，不作意有對想、種種想故，具足空是無邊，于空無邊處住。
出過一切空無邊處，具足識是無邊，于識無邊處住。
出過一切識無邊處，具足無所有，于無所有處住。
出過一切識無邊處，具足非想非非想，于非想非非想處住。
諸比丘！如是者，有比丘是得不動。
六 諸比丘！又，雲何者，有比丘是得聖住耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道。
諸比丘！如是者，有比丘是得聖住。
” 此之攝句： 戰士、保證、所聞、無畏、真谛第五 出現、禹舍、優波迦、作證、布薩。
第五 大品 一百九十一 一 “諸比丘！于語入耳令熟習，于意觀察，于見善分析于法者，可望于四種勝利。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，通達：經、應頌……知解法。
該等法入其耳，于語熟習，于意觀察，于見善分析。
彼失念死後生随一天衆，于彼處，彼安樂而想起法句。
諸比丘！［随念佛語］起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！此于語入耳……于見善分析于法，是可望之第一勝利。
二 複次，諸比丘！通達：經、應頌……知解法，該等法入彼耳……善分析，彼失念，死後生随一天衆，于彼處安樂不想起法句，然比丘具通，得心自在，于天衆中說法，彼謂：此必是法、律，我前世于此中行梵行。
諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有善知大鼓聲人，彼于行路之次，具聞鼓聲，彼謂：是鼓聲耶？或非鼓聲耶？非惑亦非猶豫，得以直下決定，是鼓聲。
正是如此，諸比丘！有比丘，通達：經……知解法，彼等法，彼……乃至……誠速趣勝進。
諸比丘！此入耳……于見善分析于法，是可望之第二勝利。
三 複次，諸比丘！有比丘……不起［二］法句，又具通，得心自在，于天衆中不說法，然有天子，于天衆中說法，彼謂：此必是斯法、律，我前世于其中行梵行。
諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有善知螺聲之人，彼于行路之次，具聞螺聲，彼謂：是螺聲耶？或非螺聲？非惑亦非猶豫，得以直下決心，正是如是。
諸比丘！有比丘，通達經……趣勝進。
諸比丘！此入耳……第三勝利。
四 複次，諸比丘！有比丘通達經……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，于天衆中不說法；又，有天子于天衆中不說法，然化生想起化生，謂：友！我等前世于何［法］中行梵行？請汝想起！友！請汝想起！彼如是言，謂：友！我想起，友！我想起。
諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有二人伴侶，俱是聚沙遊戲［舊友］，或于處所，時而互相邂逅，其時一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。
諸比丘！有比丘……乃至……趣勝進。
諸比丘！入此耳來……是第四勝利。
諸比丘！入耳來……善分析于法，是可望之第四種勝利。
” 一百九十二 一 “諸比丘！此等四處，應由他四處而知。
四者為何？ 諸比丘！由同住而知戒；又，由于長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，非無慧者。
諸比丘！由對談而知有淨；又，由于長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，而非無慧者。
諸比丘！由艱難時應知剛毅；由于長時間，而非短時……非無慧者。
諸比丘！由論議而知慧；又，由于長時間，而非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。
二 諸比丘！由同住而知戒；又，由于長時……非無慧者。
緣何而說此？ 諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽者，于戒缺所作，穿所作，于所作有斑點，常不作，無恒行狀，此具壽是無戒，此具壽不具戒。
複次，諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽于戒不缺所作，不穿所作，所作無斑點，所作無斑紋，常作，有恒行狀，此具壽具戒，此具壽非無戒。
諸比丘！由同住而知戒；又，由于長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。
如是說者，是緣此而說。
三 諸比丘！由對談應知淨；又，由長時……非無慧者。
緣何說此？ 諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱對談，如是知，謂：此具壽與一人俱，語一緻，與二人、三人、多人則［語］有異，此具壽侵前言說，入後言說，此具壽是不清淨言說，此具壽非清淨言說。
諸比丘！由對談而知清淨；又，……乃緣此而說。
四 諸比丘！由艱難時而知剛毅；又，……非無慧者。
緣何說此？ 諸比丘！世間有一類，遭遇親族厄難、或遭财産喪失、或遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住于如是體性，八世法随轉世界；又，世界随轉八世法，謂：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦是。
此世界住于如是體性，于是，彼親族遭厄難……或遭病厄難而憂、疲、哭、椎胸号泣，迷亂。
複次，諸比丘！世有一類，親戚厄難……遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住……如是體性，于是，彼遭親族厄難……或遭病厄難，不憂、不疲……不迷亂。
諸比丘！由艱難時而知剛毅……是緣此而說。
五 諸比丘！由論議而知慧，又，彼……非無慧者。
緣何說此？ 諸比丘？世有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：随此具壽所提［問］；又，若随其作意思惟；又，若随其發問法，此具壽是無慧，此具壽不具慧，何以故？此具壽不說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，不說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分别、不能顯示故，此具壽是無慧者，此具壽不具慧。
諸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，見浮躍小魚，彼将如是謂：随此魚之浮動，又，若随其打浪法；又，若随其勢速，此魚是小，此魚非大。
正是如是，諸比丘！補特伽羅與補特伽羅俱論議，如是知……乃至……非具慧。
諸比丘！世間有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：随此具壽所提［問］；又，若随其作意思惟；又，若随其發問法，此具壽具慧，非無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分别、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。
諸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，見浮動大魚，彼将作如是思，謂：随此魚之浮動；又，若随其打浪法，又，若随其勢速，此魚是大，此魚非小。
正是如是，諸比丘！有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：随此具壽所提［問］；又，若随其作思惟；又，若随其發問法，此具壽，具慧，此具壽非，無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分别、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。
諸比丘！由論議而知慧；又，由于長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者；斯說是緣此而說。
諸比丘！此等之四處，應由他四處而知。
” 一百九十三 一 一時，世尊住毗舍離大林中重閣講堂。
時，離車人跋提詣訪世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之離車人跋提，白世尊言： “大德！我聞此事，謂：‘沙門瞿昙有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。
’ 大德！‘沙門瞿昙有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。
’如是言人，是正說世尊語耶？又，以無實而予诽謗世尊耶？又，是辯明法随法耶？又，論難同法者，不堕應诃毀地位耶？大德！我等非欲诽謗世尊者。
” 二 “跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏［經］與教［合］，勿信基于尋思，勿信基于理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見［合］，勿信［說者］是堪能，勿信［此］沙門是我等師。
跋提！汝等祇自以為——是不善法，此法有罪，此法是智者所诃毀者，圓滿此法，若自覺執取，則能引無益苦——。
跋提！汝等當時應斷［彼］。
三 跋提！汝等謂此雲何？——人内心起貪為益耶？或無益耶？” “大德！為無益。
” “跋提！有此貪心人，蔽于貪，心為執，殺有命，不與取，通他妻，語虛诳，亦如是勸他人，此于彼是長夜之無益與苦耶？” “大德！唯然。
” 四 “跋提！汝等謂此雲何？——人内心起瞋……乃至……人心内憤激，是為益耶？或為無益耶？” “大德！為無益。
” “跋提！複此憤激人，為憤激所蔽……是無益與苦耶？” “大德！唯然。
” 五 “跋提！汝等謂此雲何？——此等法是善耶？或不善耶？” “大德！是不善。
” “是有罪或無罪？” “大德！是有罪。
” “是智者所诃毀耶？或智者所稱贊者耶？” “大德！是智者所诃毀者。
” “若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦耶？或不然耶？或于此雲何？” “大德！若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦，于此，我等所思如是。
” 六 “跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏［經］教［合］，勿信基于尋思，勿信基于理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見［合］，勿信［說者］是堪能，勿信［此］沙門是我等師。
跋提！若汝等祇自以為——此法是不善，此法是有罪，此法是智所诃毀者，此法若圓滿，自覺執取，能引無益與苦……。
跋提！汝等當時應斷［彼］。
如是前所語，即是緣此而說。
七 跋提！汝等勿信風說，勿信傳說……乃至……勿信是師。
跋提！若汝祇自……此是善法，此法是無罪，此法是智者所稱贊，此法若圓滿，自覺執取，能引益與樂……。
跋提！當時具足而住。
八 跋提！汝等謂此雲何？……人内心起無貪，是為益耶？或為無益耶？” “大德！為益。
” “複次，跋提！此無貪人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取，不通他妻，不語虛诳，亦如是勸他人，此于彼是長夜之益與樂耶？” “大德！唯然。
” 九 “跋提！汝等謂此雲何？……人内心起無瞋……乃至……人内心起無癡……乃至……人内心起無憤激，為益？或為無益？” “大德！為益。
” “複次，跋提！此無憤激人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取……。
是益與樂耶？” “大德！唯然。
” 一〇 “跋提！汝等謂此雲何？……此等法，是善？或不善？” “大德！是善。
” “是有罪？或無罪？” “大德！是無罪。
” “是智者所诃毀者？或智者所稱贊者？” “大德！是智者所稱贊者。
” “若圓滿，執取，能引益與樂耶？或否？或于此雲何？” “大德！若圓滿，執取，能引益與樂，于此我等所說如是。
” 一一 “跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏［經］教［合］，勿信基于尋思，勿信基于理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見［合］，勿信［說者］是堪能，勿信［此］沙門是我等師。
跋提！若汝自以為……此法是善，此法是無罪，此法是智者所稱贊者，此法若圓滿，執取，能引益樂……作斯覺者。
跋提！其時具足住……如是先前語，是緣此而說。
一二 跋提！世中寂靜善士，鹹如是勸弟子，謂：應當知，汝伏貪而住，若住伏貪，于身語意不作由貪所生業；伏瞋而住，若住伏瞋，于身語意不作由瞋生業；伏癡而住，若住伏癡，于身語意不作由癡生業；伏憤激而住，若伏憤激，于身語意不作由憤激所生業。
” 一三 如是說時，離車子跋提白世尊言： “大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念于我，從今日始，将終生歸依為優婆塞。
” “跋提！我曾為汝作如是語耶？謂：‘來！跋提！汝将為我弟子，我将為汝師。
’” “大德！否。
” “跋提！如是語，如是說我，乃是一類不深思量之沙門、婆羅門之诽謗，為虛妄不實，謂：‘沙門瞿昙有幻術，知誘引術，以引誘異道弟子。
’” “大德！是善良引誘，是美妙幻術。
大德！是善良引誘，是美妙幻術。
大德！我殷望以此誘引，誘導我所愛親戚血族，我所愛親戚血族皆得長夜利益與安樂。
大德！若一切刹帝利為此誘引所誘，則一切刹帝利皆得長夜利益與安樂。
大德！若一切婆羅門……毗舍……首陀為此誘引所誘，則一切首陀皆得長夜利益與安樂。
” “跋提！此事确然。
跋提！此事确然。
跋提！若一切刹帝利須斷不善法，具足善法所誘者，則一切刹帝利皆得長夜利益與安樂。
跋提！若婆羅門……毗舍……首陀應斷不善法，具足善法所誘者，一切首陀皆得長夜利益與安樂。
跋提！若天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民衆，應斷不善法，具足善法所誘者，則天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民衆均有長夜利益與安樂。
跋提！若于此等大沙羅樹有思惟，由此誘引應斷不善法，具足善法所誘者，此等大沙羅樹得長夜利益與安樂，何況生于人者。
” 一百九十四 一 一時，具壽阿難住拘利名沙布迦之拘利人邑。
時，衆多住于沙布迦之拘利子，詣訪具壽阿難處。
至已，問訊阿難……乃至……坐于一面，具壽阿難向彼沙布迦拘利人等曰： “虎路住者！此等四清淨精勤支，是知者、見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為超越憂悲，為消滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。
四者為何？ 為戒清淨精勤支、為心清淨精勤支、為見清淨精勤支、為解脫清淨精勤支是。
二 虎路住者！又，雲何是為戒清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，具戒、受學諸學處。
虎路住者！此名戒清淨，如以上［所說］戒清淨，或未圓滿，我當圓滿，或已圓滿，以種種慧當饒益，此中于欲、勤、勇，不退轉念正知。
虎路住者！此名為戒清淨精勤支。
三 虎路住者！又，雲何是為心清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。
虎路住者！此名心清淨，如以上之心清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益，此中于欲……正知。
虎路住者！此名為心清淨精勤支。
四 虎路住者！又，雲何是為見清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，如實知此是苦……如實知趣苦滅道。
虎路住者！此名見清淨，如以上見清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益。
此中于欲……正知。
虎路住者；此名為見清淨精勤支。
五 虎路住者！又，雲何是為解脫清淨精勤支耶？ 虎路住者！斯聖弟子，為成就此戒清淨精勤支，又，為成就此心清淨之精勤支，又，為成就此見清淨精勤支，于應起貪法，心離貪，于應解脫法，心解脫；彼于應起貪法，心離貪已，于應解脫法，心解脫已，觸證正解脫。
虎路住者！此名解脫清淨，如以上解脫清淨……以種種慧，當饒益，此中于欲……正知。
虎路住者！此名為解脫清淨精勤支。
虎路住者！此等四種為清淨精勤支，是知者，見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為越憂悲，為滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。
” 一百九十五 一 一時，世尊住釋迦種地迦毗羅衛尼拘律樹園。
時，釋迦種和破是尼幹之弟子，詣訪具壽大目犍連處。
至已，問訊具壽大目犍連……乃至……具壽大目犍連語于坐于一面之尼幹弟子釋迦種和破曰： “和破！有處世護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。
于當來，有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？” “大德！世間，我見前世造惡業異熟果尚未熟，由此因緣，其人當來應受苦，諸漏入來其處。
” 二 複次，具壽大目犍連，與尼幹弟子釋迦種和破，于此談話尚未終了，适值世尊日晡時，從宴坐起，去往講堂。
至已，坐于設座。
坐已，世尊向具壽大目犍連語曰： “目犍連！汝等今為何談話而坐？又，汝等之對談何以中止耶？” “大德！我于此處，向尼幹弟子釋迦種和破，作如是語，謂：‘和破！世間，有護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。
于當來有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？’大德！作如是語時，尼幹弟子釋迦種和破，作如是語，謂：‘大德！于世間，我見前世造惡業，異熟果尚未熟，由其因緣，［其］人當來應受苦，應有諸漏入來其處。
’大德！與尼幹弟子釋迦種和破之對談，尚未完了，世尊适已來臨。
”三爾時，世尊語尼幹弟子釋迦種和破曰： “和破！若汝于我，應予贊同者贊同，應予非難者非難；又，于我所說義不了知，就此……‘大德！如何而緻此耶？此義雲何？’更若問我，我等于此應有言論。
” “大德！若我于世尊應贊同者贊同，應非難者非難；又，我于世尊所說義不了知，就此……‘大德！如何而緻此耶？此義雲何？’若更問世尊，就此我等應有言論。
” 四 “和破！于此雲何？謂：依所有身之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離身之起動時，彼以如是，而無有該等諸漏、苦痛、煩熱。
又，彼雲不造新業，故業悉以［慧］觸滅，［此］現見，應時、來觀、引導，是智者應内證［煩惱］損滅［之道］。
和破！汝有因緣，于當來，于人見諸漏應入來其處否？” “大德！此，否。
” 五 “和破！于此雲何？謂：依所有語之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離語之起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱。
又，彼雲新業……觸滅，［此］現見……是應内證［煩惱］損滅［之道］。
和破！汝有因緣，于當來，于人見諸漏應入來其處否？” “大德！此，否。
” 六 “和破！于此雲何？依所有意之起動緣……乃至……離意起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼雲新業……見其處否？” “大德！此，否。
” 七 “和破！于此雲何？依所有無明緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離貪無明，依明生之後，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼于新業……見其處否？” “大德！此，否。
” 八 “和破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼眼見色已，不喜、不憂、住舍、正念、正知，耳聞聲已……乃至……身觸所觸已，意了别法已，不喜、不憂、住舍、正念、是正知，彼身感邊際受，了知身感邊際受，命感邊際受，了知命感邊際受，身壞後，既由命盡，正于此處一切受不歡喜，當了知清冷。
九 和破！譬如緣樹而知影，有人攜斧籠來，彼将由其樹根截斷，截斷根已，複挖，挖已，乃至挖出嗢屍羅草莖根；彼将其樹寸斷，寸斷已，切成細片，成細片已，曝之風日，于風日下暴已，入火燒之，火燒已，成灰燼，成火燼已，簸之于大風，或漂河急流。
和破！如是，緣樹之影根斷，如多羅樹頂被切，不更生，無生于未來，正是如是。
和破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼于眼見色……是正知，耳聞聲已……身觸所觸已，意了别法已，不喜、不憂、住舍，是正念正知，彼以身為邊際……乃至……當了知清冷。
” 一〇 如是說時，尼幹弟子釋迦種和破，白世尊言： “大德！譬如有人希富裕，欲販馬，然彼若不得到，終起疲勞、苦痛。
正是如是，大德！欲利愚尼幹事師，我不得到，終起疲勞、苦痛。
大德！我由今日始，我于愚尼幹徒之信心，盡悉簸諸大風，或散漂河急流。
大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，終生歸依為優婆塞。
” 一百九十六 一 一時，世尊住毗舍離大林重閣講堂，離車人沙留與離車人阿婆耶，俱詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐在一面。
坐于一面之離車人沙留，白世尊言： “大德！有一類沙門、婆羅門，因戒清淨，又由苦行，由此二者，而說超出瀑流。
大德！就此有何開示否？” 二 “沙留！我确實說戒清淨，是沙門性支随一。
沙留！但凡說由苦行［自我厭棄］為因，由苦行為至要，固執于苦行住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。
沙留！凡身行行不清淨，語行行不清淨，意行行不清淨，活命行不清淨之沙門、婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。
三 沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼于其處得見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐頂，伐頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，斧砍已，用鋸截，鋸截已，用刨削，刨削已，礫磨取圓，礫磨取圓已，漂浮于河。
沙留！于此汝意雲何？斯人堪能渡河否？” “大德！此，否。
何以故？大德！彼于沙羅材外部，極善修治，于其内部卻不适當處治，彼應預期于此……沙羅材當沉沒于水，當遇災難，當滅亡。
” 四 “沙留！正是如是，凡說由苦行為因，以由苦行為至要，固執于苦行住之沙門、婆羅門，不能超出瀑流。
沙留！凡于身行行不清淨……活命行不清淨之沙門婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。
沙留！又，凡不說由苦行為因，不以由苦行為至要，不固執住苦行之沙門婆羅門，是堪能超出瀑流。
沙留！又，凡清淨身行行……乃至……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。
五 沙留！譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼于其處，見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐其頂，伐其頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，用斧砍已，用鋸截，用鋸截已，取鑿善治其内部，内部悉善治已，用刨削，刨削已，礫磨成圓，礫磨成圓已，造舟安裝桌舵，造舟安裝擢舵已，浮之河流。
沙留！于此，汝意雲何？斯人堪渡河否？” “大德！唯然。
何以故？大德！斯沙羅材外部，極善修治，内部亦極善作，造舟，并安裝擢舵，彼應預期于此……舟當不緻沉沒，人當安穩渡到彼岸。
” 六 “沙留！正是如是，凡說由苦行……固執住苦行，厭棄惡住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。
沙留！凡清淨身行……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。
七 沙留！譬如有戰士，縱然多通弓術，彼由三因而适當王位，堪為王使用，名為王之股肱。
三者為何？ 能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。
八 沙留！譬如有戰士，能射遠方，正是如是。
沙留！聖弟子，是正定者。
沙留！正定者聖弟子，于所有色之過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是于色如實知，以正慧見，所有受、所有想、所有行、所有識之過去、現在……或遠、或近、一切識，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如實見。
九 沙留！譬如有戰士，能不誤射，正是如是。
沙留！聖弟子是正見者。
沙留！正見者聖弟子，如實了知：此是苦……乃至……如實了知，是趣苦之道。
一〇 沙留！譬如有戰士，能破大集團，正是如是。
沙留！聖弟子是正解脫者。
沙留！聖弟子是正解脫者。
沙留！正解脫者聖弟子，能破大無明蘊。
” 一百九十七 一 一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園。
爾時，末利夫人詣訪世尊之處，至已，問訊世尊……坐于一面之末利夫人，白世尊言： “大德！世間有一類夫人，無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無财産、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？ 大德！世間有一類婦人，無麗色、容貌醜，見雖極下劣，但卻富裕、有大财、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？ 大德！世間有一類婦人，形色端嚴、衆所樂見、容顔殊妙，雖成就極美妙姿色，然貧困、無财産、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？ 大德！世間有一類婦人，形色端嚴、衆所樂見、容顔殊妙、成就極美妙姿色，又富裕、有大财、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？” 二 “末利！世間有一類夫人，忿懑多擾惱，雖少事而激動、憤怒、失本性，頑強，示怒、瞋與不喜。
彼于沙門或婆羅門，不施食、飲、衣、乘、鬘香、塗香、床、住處、燈具；複有嫉妒心，于他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、怨憎、嫉妒。
若此女人，于此處死後，仍如其現狀，彼無論生于何處，皆是無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無财産、乏資具、少眷族。
三 複次，末利！世間有一類婦人，多忿擾惱，雖少事……激動，示怒、瞋與不喜。
彼于沙門或婆羅門，施食……床、住處、燈具；無嫉妒心，于他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。
若彼女于此死後，仍如其現狀，彼不論生任何處，皆無麗色、容貌醜、雖見極下劣，是富裕……有大眷族。
四 複次，末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性，不頑強，不示怒、瞋與不喜。
彼于沙門婆羅門，不能施食……床、住處、燈具；複有嫉妒心，于他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、憎、嫉妒。
若彼女于此處死後，仍如其現狀，彼無論生何處，雖然成就形色端嚴、衆所樂見、容顔殊妙、極美妙姿色，但貧困……少眷族。
五 末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性……不示怒。
彼女于沙門、婆羅門，能施食……床、住處、燈具，複無嫉妒心，于他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。
彼女若于此處死後，仍如其現狀，彼無論生于何處，成就形色端嚴、衆所樂見、容顔殊妙、極美妙姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。
六 末利！世間有一類婦人，無麗色……少眷族，是此因、是此緣。
末利！世間有一類婦人，無麗色……有大眷族，是此因、是此緣。
末利！複此，世間有一類婦人，形色端嚴……少眷族，是此因、是此緣。
末利！複此，世間有一類婦人，形色端嚴……有大眷族，是此因、是此緣。
” 七 如是說時，末利夫人白世尊言： “大德！于他生多忿、多擾惱，少事而激動，憤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今無麗色、容貌醜、見極下劣。
大德！我于前生，能于沙門或婆羅門施床……住處、燈具故，大德！我今富裕、有大财、應有大資具。
大德！我于前生，無嫉妒心，于他之利養……供養，不妒、不憎、不起嫉妒故。
大德！我今有大眷族。
複次，大德！我于王家中，亦有刹帝利女，亦有婆羅門女，亦有長者女，我對彼等揮施主權。
大德！我由今日始，不應再忿、不應多擾惱、多事亦不激動，不應怒、不應失本性、不應頑強，不應示怒、瞋不喜。
于沙門或婆羅門，應施食……床、住處、燈具，應無嫉妒心，于他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不應妒、不應憎、不應起嫉妒。
大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，當終生歸依為優婆夷。
” 一百九十八 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，自苦、勤于自苦。
諸比丘！世間複有一類之補特伽羅，令他苦、勤令他苦。
諸比丘！世間複有一類之補特伽羅，自苦、勤于自苦，亦令他苦、勤于令他苦。
諸比丘！世間複有一類之補特伽羅，不自苦、不勤于自苦，亦不令他苦、不勤于