三 集
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。
諸比丘！依未來之欲貪因之法，欲即生。
諸比丘！依現在之欲貪因之法，欲即生。
二 諸比丘！如何而依過去之欲貪因之法而欲生？ 諸比丘！依過去之欲貪因之法，以心尋求、伺察［如斯法］。
依過去之欲貪因之法、以心尋求、伺察者，欲即生。
生欲者即受系如斯法。
諸比丘！我說此為結，即所謂心之染者。
諸比丘！如是，依過去之欲貪因之法而欲生。
三 諸比丘！又，如何依未來之欲貪因之法而欲生耶？ 諸比丘！依未來之欲貪因法，以心尋求、伺察［如斯法］。
依未來之欲貪因之法、以心尋求、伺察［如斯法］者，生欲者即受系其法。
諸比丘！我說此為結，即所謂心之染者。
諸比丘！如是，依未來之欲貪因之法，欲即生。
四 諸比丘！又，如何依現在之欲貪因之法而欲生耶？ 諸比丘！依現在之欲貪因之法，以心尋求、伺察［如是］。
依現在之欲貪因之法，以心尋求、伺察［其法］者，欲即生。
生欲之人即受系如是法。
諸比丘！我說此為結，即所謂心之染着。
諸比丘！如是，依現在之欲貪因之法，欲即生。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。
” 百十 一 “諸比丘！此等三者是業集之緣。
雲何為三緣耶？ 諸比丘！依過去之欲貪因之法，欲即不生。
諸比丘，依未來之欲貪因之法，欲即不生。
諸比丘！依現在之欲貪因之法，欲即不生。
二 諸比丘！又，如何依過去之欲貪因之法，而欲不生耶？ 諸比丘！知因過去之欲貪因之法，有當來之異熟。
知已而避當來之異熟。
避已，以心離欲，以慧通達而見。
諸比丘！如是，依過去之欲貪因之法，欲即不生。
三 諸比丘！又，如何依未來之欲貪因之法，而欲不生耶？ 諸比丘！知因未來之欲貪因之法有當來之異熟。
知已而避當來之異熟。
避已，以心離欲，以慧通達而見。
諸比丘！如是、依未來之欲貪因之法，欲即不生。
四 諸比丘！又，如何依現在之欲貪因之法，而欲不生耶？ 諸比丘！知因現在之欲貪因之法有當來之異熟。
知已而避當來之異熟。
避已，以心離欲，以慧通達而見。
諸比丘！如是，依現在之欲貪因之法，欲即不生。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。
” 第二 惡趣品 百十一 “諸比丘！此等三者，若不斷除必生于無幸處，當堕于地獄。
雲何為三耶？ 凡是非梵行者，而稱為梵行者。
又，凡是對行梵行之人之清淨梵行，以無根之非梵行，加以非難。
又，凡是作如是語、如是見者：于欲無過失，于欲之渴望不止者。
諸比丘！此等三者，若不斷除生于無幸處，當堕地獄也。
” 百十二 “諸比丘！世間能得遇三者之出現是難。
雲何為三難耶？ 諸比丘！世間得遇如來、應供、正自覺者之出現是難。
世間得遇說如來所說法律之人是難。
世間得遇知恩而深感之人是難。
諸比丘！世間得遇斯等三者之出現是難。
” 百十三 “諸比丘！世間有三種人之存在。
雲何為三種人耶？ 是容易被量、難量、不可量也。
諸比丘！又，誰是容易被量之人耶？ 諸比丘！世有一類人，具傲慢、貢高、輕躁、饒舌、談散漫而失念、不正知而心不定、心散動放蕩諸根。
諸比丘！此說為容易被量之人。
諸比丘！又，誰是難量之人耶？ 諸比丘！世有一類之人，不傲慢、不貢高、不輕躁、不饒舌、不談散漫、正念、正知而心定、心專注以擁護諸根。
比丘衆！此說為難量之人。
諸比丘！又誰是不可量之人耶？ 諸比丘！世有比丘、阿羅漢而漏盡也。
諸比丘！此說為不可量之人。
諸比丘！世中有此等三人存在也。
” 百十四 一 “諸比丘！于世中有三種人存在。
以誰為三耶？ 諸比丘！世有一類之人，完全超越色想故、滅礙想、不作意種種想、有無邊之空，具足空無邊處而住。
彼即味着其［靜慮］、希求其［靜慮］，又，以其［靜慮］而滿足。
彼即立于其［靜慮］、信解其［靜慮］、多住其［靜慮］、不舍、死而生于屬空無邊處天之同類中。
諸比丘！屬于空無邊處天之壽是二萬劫。
于中，異生有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄、亦往傍生，亦往餓鬼境。
然而，世尊之弟子有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即于其中般涅槃。
諸比丘！此是無聞之異生與有聞聖弟子之差别、特相、殊異，即：［異生］是有趣生之事。
二 諸比丘！複次，世有一類人，全然超越空無邊處，而有無邊之識。
如此，具足識無邊處而住。
彼即味著于其［靜慮］、希求其［靜慮］、又以其［靜慮］而滿足。
彼即立于其［靜慮］、信解其［靜慮］、多住于其［靜慮］、不舍、死而生于屬識無邊處天之同類中。
諸比丘！屬于識無邊處天之壽量是四萬劫。
于中異生是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。
然而，世尊弟子是在有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即于其中般涅槃。
諸比丘！此是無聞之異生與有聞之聖弟子之差别、特相、殊異，即：［異生］是有趣生之事。
三 諸比丘！複次，世有一類之人，全然超過識無邊處，而無有物，具足無所有處而住。
彼即味着其［靜慮］、希求其［靜慮］、又以其［靜慮］而滿足。
彼即立于其［靜慮］、信解其［靜慮］、多住于其［靜慮］、不舍、死而生于屬無所有處天之同類中。
諸比丘！屬于無所有處天之壽量是六萬劫。
于中異生是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄，亦往傍生，亦往餓鬼境。
然而，世尊之弟子是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即在其中般涅槃。
諸比丘！此是無聞之異生與有聞之聖弟子之差别、特相、殊異，即：［異生］是有趣生之事。
諸比丘！此等三種人者存在于世間。
” 百十五 一 “諸比丘！此等三者，是缺損。
雲何為三缺損耶？ 是戒缺損、心缺損、見缺損。
諸比丘！又，何為戒缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，殺生、取不與者、行邪欲、語虛诳語、語離間語、語粗惡語、語雜穢語。
諸比丘！此說為戒缺損。
二 諸比丘！又，何為心缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，貪求、有瞋心。
諸比丘！此說為心缺損。
三 諸比丘！又，何為見缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，有邪見、颠倒見，言：無施與、無獻供祀、無燒供、無善作與惡作之業果、異熟、無此世、無他世、無母、無父、無化生之有情，世中無自覺于此世及他世、作證而能說示正行之有正行為之沙門、婆羅門。
諸比丘！此說為見缺損。
四 諸比丘！有情是戒缺損故，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險處、地獄。
諸比丘！有情或心缺損故，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險處、地獄。
諸比丘！有情或見缺損故，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險處、地獄。
諸比丘！此等三者，是缺損。
五 諸比丘！此等三者，是圓足。
雲何為三圓足耶？ 戒圓足、心圓足、見圓足是。
諸比丘！又，何為戒圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，離殺生、離不與取、離諸欲之邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。
諸比丘！此說為戒圓足。
六 諸比丘！又，何為心圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，不貪求、心不瞋。
諸比丘！此說為心圓足。
七 諸比丘！又，何為見圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，是正見、不颠倒見，言有施與、有獻供祀、有燒供，有善作與惡作業之果、異熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。
世中有自覺于此世及他世、作證而能說示正行之有正行之沙門、婆羅門。
諸比丘！此說為見圓足。
八 諸比丘！有情是戒圓足故，身壞、死後、生于善趣、天世。
諸比丘！有情或是見圓足故，身壞、死後、生于善趣、天世。
諸比丘！有情或是見圓足故、身壞、死後、生于善趣、天世。
諸比丘！此等三者，是圓足。
” 百十六 一 “諸比丘！此等三者，是缺損。
雲何為三缺損耶？ 是戒缺損、心缺損、見缺損……乃至……［複說百十五之一四］。
二 諸比丘！譬如正确之骰子投之于上，無論留在何處，都能善為停留。
諸比丘！正如是，有情是戒缺損故……生……、或心缺損故……或見缺損故……生……。
諸比丘！此等三者，是缺損。
三 諸比丘！此等三者，是圓足。
雲何為三圓足耶？ 戒圓足……乃至［百十五之五～八］…… 四 諸比丘！譬如正确之骰子投之于上，無論留在何處，都能善為停留。
諸比丘！正如是，有情是戒圓足故……生……，或心圓足故……生……，或見圓足故……生……。
諸比丘！此等三者，是圓足。
” 百十七 一 “諸比丘！此等三者，是缺損。
雲何為三缺損耶？ 是業缺損、活命缺損，見缺損。
諸比丘！又，何為業缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，殺生……及至［百十五之一］……語雜穢語。
諸比丘！此說為業缺損。
二 諸比丘！又，何為活命缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，活命于邪、由邪命而生存。
諸比丘！此說為活命缺損。
三 諸比丘！又，何為見缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，是邪見、颠倒見，言：無施與、無獻供祀……乃至［百十五之三］……［于世中］無自覺于此世及他世、作證而能說示［正行之有正行為之沙門、婆羅門］。
諸比丘！此說為見缺損。
諸比丘！此等三者，是缺損。
四 諸比丘！此等三者，是圓足。
雲何為三圓足耶？ 是業圓足、活命圓足、見圓足。
諸比丘！又，何為業圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，離殺生……乃至……［百十五之五］……離雜穢語。
諸比丘！此說為業圓足。
五 諸比丘！又，何為活命圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，正當活命，由正命而生存。
諸比丘！此說為活命圓足。
六 諸比丘！又，何為見圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，正見、不颠倒見，言：有施與、有獻供祀……乃至［百十五之七］……世中有自覺于此世及他世、作證而能說示［正行之有正行之沙門、婆羅門］。
諸比丘！此說為見圓足。
諸比丘！此等三者，是圓足。
” 百十八 “諸比丘！此等三者，是清淨。
雲何為三清淨耶？ 是身清淨、語清淨、意清淨。
諸比丘！又，何為身清淨耶？ 諸比丘！世有一類人，離殺生、離不與取、離欲邪行。
諸比丘！此說為身清淨。
諸比丘！又，何為語清淨耶？ 諸比丘！世有一類人，離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。
諸比丘！此說為語清淨。
諸比丘！又，何為意清淨耶？ 諸比丘！世有一類人，不貪求、心不瞋、有正見。
諸比丘！此說為意清淨。
諸比丘！ 此等三者，是清淨。
” 百十九 一 “諸比丘！此等三者，是清淨。
雲何為三清淨耶？ 是身清淨、語清淨、意清淨。
二 諸比丘！又，何為身清淨耶？ 諸比丘！世間有比丘，離殺生、離不與取、離非梵行。
諸比丘！此說為身清淨。
三 諸比丘！又，何為語清淨耶？ 諸比丘！世間有比丘，離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。
諸比丘！此說為語清淨。
四 諸比丘！又，何為意清淨耶？ 諸比丘！世間有比丘，若内有欲之欲，即知我有内欲之欲。
内若無有欲之欲，即知我無内欲之欲。
又若未生欲之欲生時，即知其生。
又，若已生欲之欲斷時，即知其斷。
又，于已斷欲之欲，知其當來不生。
五 或若内有瞋者，即知我有内之瞋。
或若内無瞋者，即知我無内之瞋。
又未生之瞋生時，即知其生，又，已生之瞋斷時，知其斷。
又，已斷之瞋，即知其當來不生。
六 或若内有惛沉睡眠者，即知我有内之惛忱睡眠。
或若内無惛沉睡眠者，即知我無内之惛沉睡眠。
又，未生之惛沉睡眠生時，即知其生。
又，已生之惛沉睡眠斷時，即知其斷。
又，已斷之惛沉睡眠，即知其當來不生。
七 或若内有掉舉惡作者，即知我有内之掉舉惡作。
或若内無掉舉惡作者，即知我無内之掉舉惡作。
又，未生之掉舉惡作生時，即知其生。
又，已生之掉舉惡作斷時，即知其斷。
又，已斷之掉舉惡作，即知其當來不生。
八 或若内有疑者，即知我有内疑。
或若内無疑者，即知我無内疑。
又，未生之疑生時，即知其生。
又，已生之疑斷時，即知其斷。
又，已斷之疑，即知其當來不生。
諸比丘！此即說為意清淨。
諸比丘！于此等三者，是清淨。
” 九 身淨語亦淨 意淨而無漏 淨具足淨者 即言洗除惡 百二十 “諸比丘！此等三者，是寂默，雲何為三寂默耶？ 是身寂默、語寂默、意寂默。
諸比丘！又，何為身寂默耶？ 諸比丘！世間有比丘，離殺生、離不與取、離欲邪行。
諸比丘！此說為身寂默。
諸比丘！又，何為語寂默耶？ 諸比丘！世間有比丘，離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。
諸比丘！此說為語寂默。
諸比丘！又，何為意寂默耶？ 諸比丘！世間有比丘，由漏盡而于現法自覺無漏之心解脫、慧解脫已，作證、具足而住。
諸比丘！此說為意寂默。
諸比丘！此等三者，是清淨。
” 身寂語亦寂 心寂而無漏 寂默之具足 人言一切斷 第三 拘屍那揭羅品 百二十一 一時，世尊住在拘屍那揭羅之靈供處密林中，于彼處世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘即答世尊雲：“大德！”世尊曰： “諸比丘！世間有比丘，依止随一之村或邑而住。
其時，長者或長者子近彼已，将請待［彼于］翌日之餐食。
諸比丘！比丘即欣諾。
彼于翌日，于日前分，着内衣、被衣、執缽，至彼之長者或長者子住處。
至已，坐于所設之席。
其時，彼長者或長者子即親手以勝妙之嚼食、啖食滿足彼，使令飽。
比丘即謂：‘善哉！此長者或長者子親手以勝妙嚼食、啖食滿足我，飽餐我。
’彼即更言：‘嗚呼！此長者或長者子當來亦親手以如是勝妙之嚼食、啖食來滿足我、飽餐我，是其所望。
’于是彼即為其施食所結，而失本心，而耽着，不見過患，無離脫之想而受用，彼即于其處起欲尋、起恚尋、起害尋。
諸比丘！我說施與如是比丘者，無有大果，何以故？諸比丘！因比丘放逸而住故。
諸比丘！然而，世有比丘，依止于随一之村或邑而住。
其時長者或長者子近彼已，将請待［彼于］翌日之餐食。
諸比丘！比丘則欣諾。
彼于翌日，于日前分，着内衣、被衣、執缽，到彼長者或長者子之住處。
到已，坐于所設之座。
其時彼長者或長者子即親自以勝妙之嚼食、啖食滿足彼、使令飽，比丘不謂：‘善哉！此長者或長者子親手以以勝妙之嚼食、啖食滿足我，飽餐我。
’又彼不如是謂：‘嗚呼！此長者或長者子當來亦親手以如是勝妙之嚼食、啖食滿足我，使我飽餐，是其所望。
’于是彼即不為其施食所結，不失本心、不耽着、能見過患，有離脫之想而受用，彼即于彼處起離欲尋、起無恚尋。
諸比丘！我說施與如是比丘者，有大果，何以故？諸比丘！因為比丘是不放逸而住故也。
” 百二十二 “諸比丘！有嘲弄、相鬥、相诤、互以口劍相刺之比丘所住處。
諸比丘！隻思惟此處即與我不快，何況住在［其處］！我對此作斷定——彼等具壽必斷三法，數數作三法。
彼等斷何種之三法？ 離欲尋、無恚尋、無害尋是。
彼等是斷此等三尋。
彼等數數作何種之三法耶？ 欲尋、恚尋、害尋是。
彼等是數數作此等三法。
諸比丘！有嘲弄、相鬥、相诤、互以口劍相刺之比丘所住處。
諸比丘！隻思惟此處即與我不愉快，何況住在［其處］耶！我對此作斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。
諸比丘！有和合、慶慰，不诤、如乳水，以親愛之眼互為相見之比丘所住處。
諸比丘！隻往此處即與我愉快，何況是思惟！我對此作斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。
彼等斷何種之三法耶？ 欲尋、恚尋、害尋是。
彼等斷此等三法。
彼等數數作何種之三法耶？ 數數作離欲尋……乃至……。
諸比丘！互相和合、慶慰……所住之處。
諸比丘！隻往此處我即愉快，何況是思惟！我對此斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。
” 百二十三 一時，世尊住在毗舍離之瞿昙支提。
其時，世尊告諸比丘：“諸比丘！”諸比丘即答應世尊曰：“大德！”世尊曰： “諸比丘！我是覺了而後說法，并非無覺了。
諸比丘！我是說有緣之法，并非是無緣。
諸比丘！我是說有折伏之法，并非無折伏。
諸比丘！覺了而說法，并非無覺了，說有緣之法，并非無緣。
說有折伏之法，并非無折伏，我應教授，應教誡。
複次，諸比丘！汝等是喜足歡喜、喜悅而說世尊是正自覺者，法是善說，僧伽是正行者。
”世尊說此，彼等比丘衆是歡喜信受世尊之所說。
複次，說此記說時一千世界震動。
百二十四 一 一時，世尊遊行于拘薩羅人之間，而入迦毗羅［城］，釋迦族之摩诃那摩聞世尊到達迦毗羅［城］，時，釋迦族之摩诃那摩即往詣世尊之處。
詣已，問訊世尊而立于一面，世尊告立于一面之釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！去迦毗羅［城］！去尋我等今日一日得以住之處。
” “大德！唯然。
”釋迦族之摩诃那摩答已，即入迦毗羅［城］，遍巡迦毗羅［城］、于迦毗羅［城］亦不見世尊一日之間可住處。
時，釋迦族之摩诃那摩即往詣世尊之處，詣已，白言世尊： 二 “大德！于迦毗羅［城］，并無世尊今日一日得住之處。
大德！有世尊昔之同梵行者巴朗島卡拉馬，願世尊今日即于彼之住處住一日。
” “去！摩诃那摩！設席！”“大德！唯然。
”釋迦族之摩诃那摩即答應世尊而往詣巴朗島卡拉馬之住處。
詣已，設席已，準備洗足水已，來詣世尊之處。
詣已，白世尊： “大德！敷座已，洗足水已備。
大德！唯世尊知時。
” 三 時，世尊即詣巴朗島卡拉馬住處。
詣已，坐于所設之座，坐已，洗兩足。
時釋迦族之摩诃那摩謂： “今非奉侍世尊之側時，世尊已疲倦，我将于明日近侍世尊。
乃問訊世尊右繞而去。
” 時，釋迦族之摩诃那摩過其夜後，再詣世尊之處。
詣已問訊世尊而坐于一面。
世尊告坐于一面之釋迦族之摩诃那摩曰： 四 “摩诃那摩！世有此等三種人之師。
雲何為三之師耶？ 摩诃那摩！世有一類之師，施設欲之遍智，不施設色之遍智，不施設受之遍智。
摩诃那摩！複次，世有一類之師，施設欲之遍智，施設色之遍智，不施設受之遍智。
摩诃那摩！複次，世有一類之師，施設欲之遍智，施設色之遍智，施設受之遍智。
摩诃那摩！世有此等三種人之師。
摩诃那摩！此等三師之歸趣，是一耶或多耶？” 五 如是說時，巴朗島卡拉馬即語釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！汝說是一”。
如是說時，釋尊即告釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那！汝說是多。
”再度，巴朗島卡拉馬語釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！汝說是一。
”再度，世尊告于釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！汝說是多。
”第三度，巴朗島卡拉馬即語釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！汝說是一。
”第三度，世尊告于釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！汝說是多。
” 六 時巴朗島卡拉馬曰： “嗚呼！我在釋迦族大尊貴之摩诃那摩面前，受到沙門瞿昙乃至三次之辱，我不如離去此迦毗羅［城］。
” 時，巴朗島卡拉馬即離去迦毗羅［城］，彼于離去迦毗羅［城］後，唯此離去而不複返。
百二十五 一 一時，世尊住在舍衛［城］給孤獨園。
時哈它卡天子于夜具極美之姿色，照遍祗陀林各處，詣世尊之處。
詣已，于世尊前，雖想伫足而立，卻惟有沉陷而不能站立，猶如将蘇油或胡麻油灌注于砂時，随即沈滲入而不住，正如是，哈它卡天子于世尊前，雖想伫足而立，而唯陷沈，卻不能站立。
二 時，世尊即告哈它卡天子曰：“哈它卡！汝應化作粗之自體。
” “大德！唯然。
”哈它卡天子即答應世尊，化作粗之自體，問訊于世尊而坐于一面。
世尊即告坐于一面之哈它卡天子曰： “哈它卡！往昔為人時，汝所有之法，如今尚是汝之所有否？” “大德世尊！往昔為人時，我所有之法，如今尚是我之所有；然，亦有不為我所有之法。
大德！猶如世尊今為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、大臣、外道弟子所圍繞而住。
正如是，大德！我是為諸天子所圍繞而住。
大德！乃至從遠方而來之諸天子亦言：‘我等欲于哈它卡天子前聽法。
’ 大德！我對三種法不飽、死而不厭者。
雲何為三法耶？ 大德！我于見世尊之事不飽、死而不厭。
大德！我于聽正法之事不飽、死而不厭。
大德！我于承事僧伽之事不飽、死而不厭。
大德！我于此等三種法不飽、死而不厭［天子如是言］。
” 于何時見世尊 得飽足非夢 承事僧伽時 亦聽正法時 學着增上戒 欣喜聽正法 三法不飽足 無煩哈它卡 百二十六 一 一時，世尊住波羅奈之仙人落處鹿苑。
時，世尊即于日前分着内衣、執缽、披衣、為乞食而入于波羅奈。
時，世尊即在市場之匹拉卡樹傍行乞。
見一比丘，［于靜慮］失愛昧，味著于外境，失去正念，不正知而無法寂靜，心迷亂而諸根放蕩。
見彼比丘［世尊］即曰： “比丘！比丘！汝勿為自身作吐出食、比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追随，不随逐，無有是處。
” 二 時，彼比丘即從世尊之訓誡而起厭離心，其時世尊于波羅奈行乞已，午後由乞食還，告諸比丘曰： “諸比丘！我于此地，在日前分着内衣、執缽、披衣、為乞食而入波羅奈。
諸比丘！我在牛市場之匹拉卡樹傍行乞，見一比丘［于靜慮］失愛昧，味著于外境，失去正念，不正知而無法寂靜、心迷亂而諸根放蕩。
見已，彼比丘，我即作如是言： ‘比丘！比丘！汝勿為自身作吐出食。
比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追随，不随逐，無有是處。
’ 諸比丘！時，彼比丘受我之訓誡即起厭離心。
” 三 如是說時，有一比丘白世尊言：“大德！何為吐出食耶？何為腥？何為蠅耶？” “比丘！貪求是吐出食，瞋恚是腥，惡不善之尋是蠅。
比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追随，不追逐，無有是處。
” 不護眼與耳 不作防諸根 基貪諸思惟 蠅則追随來 比丘吐出食 腥味之浸入 涅槃将遙遠 唯受苦而已 于村或于林 不至己之寂 愚無智乃蠅 亦附随巡行 諸人具戒慧 如若寂靜樂 蠅類則滅無 寂靜樂于寝 百二十七 一 一時，具壽阿那律來詣世尊所在處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
坐于一面之具壽阿那律即白世尊言： “大德！我于世間，以超人清淨之天眼，多見女人身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
大德！成就何法之女人，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄耶？” 二 “阿那律！成就三種法之女人，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
雲何為三法耶？ 阿那律！世間有女人，于日前分時，以悭吝垢所纏之心住于家，日中時，以嫉妒所纏之心住于家，日後分時，以欲貪所纏之心住于家。
阿那律！成就此等三種法之女人，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
” 百二十八 一 爾時，具壽阿那律往詣舍利弗之處。
詣已，與具壽舍利互相慶慰，歡喜而為可感銘之交談已，坐于一面。
坐在一面之具壽阿那律言具壽舍利弗曰： “友舍利弗！我于世間，以超人清淨之天眼見千世［界］。
複次，我之精進是不怠，已起之念不忘失，輕安之身不躁動，已定之心是專注。
然而，我心是無取而不能解脫。
” 二 “友阿那律！汝思惟：‘我以超人清淨之天眼見千世［界］。
’此是汝之慢，又，友阿那律！汝思惟：複次我之精進是不怠，已起之念不忘失，輕安之身不躁動，已定之心是專注。
此是汝［心之］掉動。
又，友阿那律！汝思惟：然而，我心無取而不解脫。
此是汝之惡作。
具壽阿那律斷此等三法、不思惟此等三法，而宜将心運于不死界。
” 三 于是，具壽阿那律即于後時斷此等三法，不思惟此等三法，而将心運于不死界。
于是，具壽阿那律即單獨隐栖、不放逸、熾然、心勤苦而住。
不久，善男子于現法自覺已，從家趣于無家之目的、無上梵行之終末，作證具足而住。
此生已盡、梵行已住、所作已作、無再［住于］現狀。
具其壽阿那律複成為阿羅漢之一人。
百二十九 一 “諸比丘！此等三者，是為所隐覆而有效果，并非顯露。
雲何為三耶？ 諸比丘！女人是為所隐覆而有效果，并非顯露。
諸比丘！婆羅門之真言是為所隐覆而有效果，并非顯露。
諸比丘！邪見為所隐覆而有效果，并非顯露。
諸比丘！此等三者，是為所隐覆而有效果，并非顯露。
二 諸比丘！此等三者，是顯露而光輝，并非隐覆。
雲何為三光耶？ 諸比丘！月輪是顯露而光輝，并非隐覆。
諸比丘！日輪是顯露而光輝，并非隐覆。
諸比丘！如來所說之法律是顯露而光輝，并非隐覆。
諸比丘！此等三者，是顯露而光輝，并非隐覆。
” 百三十 一 “諸比丘！世間有此等三種人。
雲何為三種人耶？ 是為喻作刻于岩石之人、為喻作書于地上之人、為喻作書于水上之人。
諸比丘！又，誰為喻作刻于岩石之人耶？ 諸比丘！世有一類人，數數起忿。
又，其忿永附随于彼。
諸比丘！譬如刻在岩石之字，風或水亦不能速滅、能永存。
正如是，世有一類人，數數起忿。
又，此忿是永附随于彼。
諸比丘！此說為喻作刻于岩石之人。
二 諸比丘！又，誰是為喻作書于地上之人耶？ 諸比丘！世有一類人，數數起忿。
然而，其忿不永附随于彼。
諸比丘！譬如地上之書字，風或水即能速滅，不能永存。
正如是，諸比丘！世有一類人，數數起忿。
然而，其忿是不能永附随于彼，諸比丘！此說為喻作書于地上之人。
三 諸比丘！又，誰是為喻作書于水上之人耶？ 諸比丘！世有一類人，雖受劇烈言，雖受粗言，雖受不快之言，仍然和合、親切、歡喜。
諸比丘！譬如水中之字是完全快速消失，不永存。
正如是，諸比丘！世有一類人，雖受劇烈言，雖受粗言，雖受不快之言，然仍和合、親切、歡喜。
諸比丘！此是為喻作書于水上之人。
諸比丘！世間有此等三種人。
” 第四 戰士品 百三十一 一 “諸比丘！成就三支之戰士，是适當于王，堪為王所使用，可算是王之股肱。
雲何為三支耶？ 諸比丘！世有戰士，能遠射，又，能不誤射，又，能破大集團。
諸比丘！成就此等三支之戰士，是适當于王，堪為王所使用，可稱是王之股肱。
二 諸比丘！正如是，成就三支之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，能遠射，又能不誤射，能破大集團。
三 諸比丘！又，比丘是如何而能遠射耶？ 諸比丘！世間有比丘，将所有色之過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切色——此非屬于我，此并非是我，此并非我之内我——如是如實以正慧見。
将所有受之過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切受——此非屬于我、此并非是我、此并非我之内我——如是如實以正慧見。
将所有想的過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切想——此非屬于我、此并非是我、此并非我之内我——如是如實以正慧見。
将所有行之過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切行——此非屬于我、此并非是我、此并非我之内我——如是如實以正慧見。
将所有識之過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切識——此非屬于我、此非是我、此非我之内我——如是如實以正慧見。
諸比丘！比丘是如是能射遠方。
四 諸比丘！又，比丘是如何能不誤射耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實而知此是苦。
……乃至……如實知此是趣于滅苦之道。
諸比丘！比丘是如是能不誤射。
五 諸比丘！又，比丘是如何而能破大集團耶？ 諸比丘！世間有比丘，能破大無明蘊。
諸比丘！比丘是如是能破大集團。
諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
” 百三十二 “諸比丘！此等是三種衆會。
雲何為三耶？ 以僞美所訓練之衆會，以質問所訓練之衆會，應意樂所訓練之衆會。
諸比丘！此等是三種之衆會。
” 百三十三 “諸比丘！成就三支之友者，是可親近。
雲何為三友耶？ 諸比丘！世間有比丘，能施難施者，能作難作者，能忍難忍者。
諸比丘！成就此等三支之友者，是可親近。
” 百三十四 一 “諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定而住，一切行是無常。
如來以此現等覺、現觀。
現等覺已，現觀已，即明了一切行是無常。
并叙說、施設、建立、開啟、分别，而彰顯之。
二 諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定而住，一切行是苦。
如來以此現等覺，現觀，現等覺已，現觀已，即明了一切之行是苦。
并叙說、施設、建立、開啟、分别，而彰顯。
三 諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定而住，一切法是無我。
如來以此現等覺、現觀。
現等覺已，現觀已，即明了一切法是無我、并叙說、施設、建立、開啟、分别，而彰顯。
” 百三十五 一 “諸比丘！譬如所有以絲所織之布中，發褐是最下劣者。
諸比丘！發褐是冷之時即冷、暖之時即暖、色惡而觸之不快。
諸比丘！正如是，所有衆多之沙門論師中，末伽梨論是最惡。
諸比丘！末伽梨癡人是如是說、如是見：無有業、無有業果、無有精進。
二 諸比丘！所有過去世之應供、正自覺者世尊，悉是業論者、業果論者、精進論者。
諸比丘！末伽梨癡人遮止此等，言：無有業、無有業果、無有精進。
三 諸比丘！所有未來世之應供、正自覺者、世尊、悉是業論者、業果論者、精進論者。
諸比丘！末伽梨癡人，遮止此等，言：無有業、無有業果、無有精進。
諸比丘！現在之我、應供、正自覺者是業論者、業果論者、精進論者。
末伽梨癡人亦遮止我［之說］，言：無有業、無有業果、無有精進。
四 諸比丘！譬如在河口敷設網，将會帶來多魚之損傷、喪失。
諸比丘！正如是，末伽梨癡人宛如人之網，生于世，帶來衆多有情之損害、苦、損傷、喪失。
” 百三十六 “諸比丘！此等三者，是圓足。
雲何為三圓足耶？ 信圓足、戒圓足、慧圓足是。
諸比丘！此等三者，是圓足。
” 百三十七 “諸比丘！此等三者，是增長。
雲何為三增長耶？ 信增長、戒增長、慧增長是。
諸比丘！此等三者，是增長。
” 百三十八 一 “諸比丘！我當說三種之未調馬。
又，我當說三種之未調人。
谛聽，善作意之，我當說。
”［世尊說］ “唯然，大德！”彼等比丘衆則回答世尊。
世尊說曰： “諸比丘！又，如何為三種之未調馬耶？ 諸比丘！世間有一類未調馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世間有一類未調馬，具速疾，具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世間有一類未調馬，具速疾，具美色，具身高與體壯。
諸比丘！此是三種未調馬。
諸比丘！又，如何是三種未調人耶？ 諸比丘！世間有一類未調人，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世有一類未調人，具速疾，具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世間有一類未調人，具速疾，又具美色，不具身高與體壯。
二 諸比丘！又如何是未調人具速疾，不具美色，不具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實而知此是苦……乃至……如實而知此是趣于滅苦之道。
說此為彼之［智之］速疾。
然而，為問及勝法、勝律、卻怖而不能答，說此為無［德之］美色。
複次，彼未得衣、食、座、床、病緣藥、資具，說此為彼不具身高與體壯。
諸比丘！如是未調人是具有速疾而不具美色，不具身高與體壯。
三 諸比丘！又，如何是未調人具速疾，具美色而不具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……了知此是趣于滅苦之道。
此說 為彼之速疾。
諸比丘！複次，為問及勝法、勝律、不怖而答，此說為彼之美色。
然而，彼未得衣、食、床、座、病緣藥、資具。
此說為彼不具之身高與體壯。
諸比丘！如是未調人是具速疾，具美色而不具身高與體壯。
四 諸比丘！又，如何是未調人具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？諸比丘！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……了知此是趣于滅苦之道，此說為彼之速疾。
複次，為問及勝法、勝律、不怖而答，此說為彼之美色。
複次，彼已得衣、食、床、座、病緣藥、資具，此說為彼之身高與體壯。
諸比丘！如是未調人是具速疾，又具美色，又具身高與體壯、諸比丘！此等是三種未調人。
五 諸比丘！我當說三種良馬。
又，［當說］三種人中之良馬，谛聽，善作意之，我将說。
” 彼等比丘衆即回答世尊：“唯然，大德！”世尊曰： “諸比丘！雲何為三種良馬耶？ 諸比丘！世間有一類良馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。
複次，諸比丘衆！世間有一類良馬，具速疾，具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世間有一類良馬，具速疾，又具美色，又具身高與體壯。
諸比丘！此等是三種良馬。
六 諸比丘！又，誰是三種人中之良馬耶？ 諸比丘！世間有一類人中之良馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世間有一類人中之良馬，具速疾，又具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複有一類人中之良馬，具速疾，又具美色，又具身高與體壯。
七 諸比丘！又，如何是人中良馬具速疾，不具美色，不具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，滅盡五順下分結故，成為化生者，于彼處般涅槃，從彼世［界］成為不退轉者，此說為彼之速疾。
複次，為問及勝法、勝律，即怖而不能答，此說為彼無美色。
複次，彼是不得衣、食、床、座、病緣藥、資具，此說為彼不具身高與體壯。
諸比丘！如是人中良馬是具有速疾，不具美色，不具身高與體壯。
八 諸比丘！又，如何是人中良馬具速疾，具美色而不具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，滅盡五順下分結故，成為化生者，于彼處涅槃，從彼世［界］成為不退轉者，此說為彼之速疾。
複次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。
複次，彼是不得衣……資具，此說為彼不具身高與體壯。
諸比丘！如是，人中之良馬是具速疾，具美色，不具身高與體壯。
九 諸比丘！又，如何是人中之良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，五順下分結之……乃至……從彼世［界］成為不退轉者。
此說為彼之速疾。
複次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。
複次，彼是得衣……資具，此說為彼之身高與體壯。
諸比丘！如是人中之良馬是具速疾，又具美色，又具身高與體壯。
諸比丘！此等三者，是人中之良馬。
” 百三十九 一 “諸比丘！我當說三種最良馬，又當說三種人中之最良馬，谛聽，善作意之，我将說。
諸比丘！又，如何為三種最良馬耶？ 諸比丘！世間有一類最良馬……乃至……具速疾，又具美色，又具身高與體壯。
諸比丘！此等是三種最良馬。
諸比丘！又，誰是三種人中之最良馬耶？ 諸比丘！世間有一類人中之最良馬……乃至……具速疾，又具美色，又具身高與體壯……乃至…… 二 諸比丘！又，如何是人中之最良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，漏盡故于現法自覺無漏之心解脫、慧解脫已，作證、具足而住，此說為彼之速疾。
複次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。
複次，彼是得衣、食、床、座、病緣藥、資具，此說為彼之身高與體壯。
諸比丘！諸比丘！如是人中之最良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯。
諸比丘！此等是人中三種之最良馬。
” 百四十 一 一時，世尊住王舍［城］之孔雀飼育處遍曆者家。
于彼處世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”比丘衆即應答世尊：“大德！”世尊曰： “諸比丘！成就三法之比丘，是達于究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終極，人天中之最勝。
雲何為三耶？ 是無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊。
諸比丘！成就此等三法之比丘是達于究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終結，人天中之最勝。
二 諸比丘！成就三法之比丘，是達于究竟邊際……乃至……是人中之最勝。
雲何為三耶？ 神通神變、記說神變、教誡神變是。
諸比丘！成就此等三法之比丘，是達于究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終極，人天中之最勝。
三 諸比丘！成就三法而達于究竟邊際……乃至……是人中之最勝。
雲何為三耶？正見、正智、正解脫是。
諸比丘！成就此等三法之比丘，是達于究竟邊際……乃至……人天中之最勝。
” 第五 吉祥品 百四十一 “諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之堕于地獄。
雲何為三法耶？ 不善身業，不善語業、不善意業是。
諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之堕于地獄。
諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生于天國。
雲何為三法耶？ 善身業、善語業、善意業是。
諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生于天國。
” 百四十二 “諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生于地獄。
雲何為三法耶？ 有罪之身業、有罪之語業、有罪之意業是。
諸比丘！成就此三法者，猶如為所牽連而置之生于地獄。
諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生于天國。
雲何為三法耶？ 無罪之身業、無罪之語業、無罪之意業是、諸比丘！成就此等……乃至……生于天國。
” 百四十三 “諸比丘！成就三法者，……乃至……不平等之身業、不平等之語業、不平等之意業是。
諸比丘！成就此等……乃至……生于地獄。
諸比丘！成就三法者，……乃至……平等之身業、平等之語業、平等之意業。
” 百四十四 “……乃至……不淨之身業、不淨之語業、不淨之意業是…… ……乃至……清淨之身業、清淨之語業、清淨之意業是。
諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而被置之生于天國。
” 百四十五 “諸比丘！成就三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保護被害、受傷之自己，是有罪，又為智者所非難，又生多罪惡。
雲何為三法耶？ 不善之身業……乃至……不善的意業是。
諸比丘！成就此等三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保護被害、受傷之自己，是有罪，又為智者所非難，又生多罪惡。
諸比丘！成就三法之智者、賢明、善士，是保護不被害、不受傷之自己，又無罪，又不被智者所非難，又生多福。
雲何為三法耶？ 是善之身業、善之語業、善之意業……” 百四十六 “……乃至……有罪之身業、有罪之語業、有罪之意業是…… ……乃至……無罪之身業、無罪之語業、無罪之意業是……” 百四十七 “……乃至……不平等之身業、不平等之語業、不平等之意業是……。
……乃至……平等之身業、平等之語業、平等之意業是……” 百四十八 “……乃至……不淨之身業、不淨之語業、不淨之意業是…… ……乃至清淨之身業、清淨之語業、清淨之意業是。
諸比丘！成就此等三法之智者、賢明、善士，即保護不被害、不受傷之自己，又無罪，又不被智者所非難，又生多福。
” 百四十九 “諸比丘！此等是三禮。
雲何為三禮耶？ 身、語、意是。
諸比丘！此等是三禮。
” 百五十 “諸比丘！凡是有情于日前分時，以身行妙行、以語行妙行、以意行妙行。
諸比丘！彼等有情有善午前。
諸比丘！凡是于日中分時，以身行妙行……乃至……以意行妙行，諸比丘！彼等有情有善日中。
諸比丘！凡是有情于日後分時，以身行妙行……乃至……以意行妙行。
諸比丘！彼等有情有善午後是。
” 善所祭吉祥 晝善覺亦善 刹那須臾善 獻供最勝行 身業是嫌榮 語業是嫌榮 心業是嫌榮 有求亦嫌榮 該榮者作已 彼等得榮盆 彼等得安樂 佛教中增長 汝等無病藥 一切親給與 第三竟小五十 裸形品 百五十一 一 “諸比丘！此等是三種道。
雲何為三道耶？ 深固道、劇苦道、中道是。
諸比丘！又，何為深固道耶？ 諸比丘！于世有一類人，如是說、如是見：‘諸欲無過失。
彼即堕落于諸欲中。
’諸比丘！此說為深固道。
二 諸比丘！又，何為劇苦道耶？ 諸比丘！于世有一類人，裸體而為［人］所厭棄之行。
舐手，被呼喚而不來，等待而不住。
不受持來之［施食］，更不受所作之［施食］，不應于請待，不受從甕口［取出］之施食，不受從鍋口［取出之施食］，隔門阈不受［施食］，隔杖不受［施食］，隔棒不受［施食］，兩人食時不［從其一人之施食］受食，不從妊婦受［施食］、不從正在授乳婦人受［施食］，不從在男子間之受婦人［施食］，不受布告［所得之施食］、不在狗居近處之所受［施食］，不在蠅群行處受［施食］，不受魚，不受肉，不飲谷酒、木酒、谷類之酸粥，由一家［受食而還］，唯一搏［而生］，或從二家［受食而還］，唯二搏［而生］……乃至……從七家［受食而還］，唯七搏［而生］，以一碗而生、以二碗而生……乃至……以七碗而生，一日攝一食，二日攝一食……乃至……七日攝一食。
如是于半月之間行循環而食，彼食生菜、食粟粒、亦食野生之谷類、亦食削皮之屑食、亦食藓苔樹脂、亦食糠、亦食被投棄之焦飯、亦食折胡麻、亦食草、亦食牛糞、亦食樹林中之根或果食而生、亦食落下之果實。
彼亦着麻衣，亦着屍衣、亦着雜衣、亦着糞掃衣、亦着樹皮衣、亦着鹿皮衣、亦着裂開之鹿皮衣、亦着結芳草衣、亦着結樹皮衣、亦着結木屑衣、亦着人發褐、亦着尾毛褐、亦着鸺鹠翼衣，拔須發、勤于拔須發行、直立而卻座。
或蹲踞、或修蹲踞之精勤、或處荊棘之上、或卧荊棘之床、或修［朝與日中］與晚之［三時］入于水之行而住。
如是修以上多種類之身痛、遍痛之行而住、諸比丘！此說為劇苦道。
三 諸比丘！又，以何為中道耶？ 諸比丘！于世有比丘，于身循觀身而住，熾然、正智、而具念。
應除對世之貪與憂，于心、于受……乃至……于法循觀法而住、熾然、正知、而具念。
應除對世之貪與憂。
諸比丘！此說為中道。
諸比丘！此等即三種之道也。
” 百五十二 “諸比丘！此等是三種道。
雲何為三道耶？ 深固道、劇苦道、中道是。
諸比丘！又，何為深固道耶？ ……乃至［百五十一之一］……諸比丘！此說為深固道。
諸比丘！又，何為劇苦道耶？ ……乃至［百五十一之二］……諸比丘！此說為劇苦道。
諸比丘！又，何為中道耶？ 諸比丘！于世有比丘，為欲不生未生之惡不善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持。
為欲斷已生之惡不善法，而策勵、而發勤、而策心，而修持。
為欲生未生之善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持。
為欲住、為不失、為倍增、為廣大、為修習、為圓滿已生之善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持……乃至……而修欲勤行成就神足、而修精進三摩地、心三摩地、觀三摩地勤行成就神足……乃至……修信根、修精進根、修念根、修定根、修慧根……乃至……修信力，修精進力、修念力、修定力、修慧力、修念覺支、修擇法覺支、修精進覺支、修喜覺支、修輕安覺支、修定覺支、修舍覺支、修正見、修正思惟、修正語、修正業、修正命、修正勤、修正念、修正定。
諸比丘！此說為中道。
諸比丘！此即三種道。
” 百五十三 “諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生于地獄。
雲何為三法耶？ 自行殺生，又勸他殺生，又稱贊殺生。
諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生于地獄。
諸比丘！成就三法者猶如為所牽連而置之生于天國。
雲何為三法耶？ 自行離殺生，又勸他離殺生，又稱贊離殺生事……” 百五十四 “……乃至……自行取不與之物，又勸他不與取，又稱贊不與取……乃至……自行離不與取、又勸他人……乃至……稱贊離不與取事……” 百五十五 “……乃至……自行于欲邪行、又勸他于欲邪行，又稱贊于欲邪行……乃至……自行離于欲之邪行，又勸他人離于欲之邪行，又稱贊離于欲之邪行……” 百五十六 “……乃至……自行虛诳語，又勸他虛诳語，又稱贊虛诳語……乃至…… 自離虛诳語，又勸他離虛诳語，又稱贊離虛诳語……” 百五十七 “……乃至……自行離間語，又勸他離間語，又稱贊離間語……乃至……自行離離間語，又勸他離離間語，又稱贊離離間語……” 百五十八 “……乃至……自行粗惡語，又勸他粗惡語，又稱贊粗惡語……乃至……自行離粗惡語，又勸他離粗惡語，又稱贊離粗惡語……” 百五十九 “……乃至……自行雜穢語，又勸他雜穢語，又稱贊雜穢語……乃至……自行離雜穢語，又勸他離雜穢語，又稱贊離雜穢語……” 百六十 “……乃至……自行貪，又勸他貪，又稱贊貪……乃至…… 自行不貪，又勸他無貪，又稱贊無貪……” 百六十一 “……乃至……自行瞋，又勸他瞋、又稱贊瞋……乃至…… 自行不瞋、又勸他無瞋、又稱贊無瞋……” 百六十二 “……乃至……自行懷邪見，又勸他邪見，又稱贊邪見……乃至…… 自行懷正見，又勸他正見，又稱贊正見，成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生于天國。
” 百六十三 “諸比丘！為了知于貪，應修三法。
雲何為三法耶？ 空三摩地、無相三摩地、無願三摩地是。
諸比丘！為了知于貪，應修此三法。
諸比丘！為遍知于貪，為遍盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為舍、為棄，應修此三法。
為瞋……乃至……為癡、為念、為恨、為惱、為嫉、為悭，為诳、為谄、為傲、為憤發、為慢、為過慢、為憍、為放逸，為了知、為遍知、為遍盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為舍、為棄。
應修此等之三法。
” 世尊說此，彼等比丘即歡喜信受世尊之所說。
一集與二集與三集竟 勝妙之增支部中，顯示最勝清淨之一切智性有十一集，由于攝句始知此等。
一 第一集 女人之色，男子之色，及五蓋，無堪忍等之五，與由無利［所說之］五心是［第一～第四］。
芒污，池、栴檀、容易、極光淨、發、修、思惟、與他之二種能屬［第五～第六之七］。
能生失、無利、不失，是四句之門。
此等一切轉。
［第六之八～第十之三二］。
非法、非律、不說、不行、第五之制、犯、輕［犯］、粗重［犯］、有殘［犯］，及悔除［犯］［第十之三三～第十二］。
人、舍利弗，并為第一，無處、無容、厭背等之成滿［第十三～第十六］。
又，邪見即增未生之不善，有情即是出不正法之事［第十七～第十八之二］。
他者、有罪、與網、及不正……于人中、中［國］、有智、聖眼［第十八之三～第十九之一之半］。
見、聞、能持、觀察、知義……緣厭背、舍離，由食能說者，又，由義味［能說］者，二人、二天并地獄二人、二之傍生、二餓鬼界于閻浮洲中應如是說［第十九之一之半～二］。
林中、托缽、糞掃衣、說法、律、多聞、長老之事、服裝、二者［第二十之一］。
眷屬、靜慮、慈、［念］住、勤、根、力、覺支、道、勝處、解脫、遍處［第二十之一～七十二］。
二種想、随念、靜慮、俱行相結合，以及彈指、大海、厭背、輕安不善及善［第二十之七三～第二十一之五］。
無明、慧分别，通達、四無礙解、果、得、增、廣［第二十一之六～十之一分］。
大博、廣、深、無廣、弘、多、速、輕、聰、栖、利及擇［第二十一之十之餘］。
食、已食、斷、缺、忽與忘卻，習、修、多、知、遍知、作證［第二十一之二～二二］。
二 第二集 罪、精勤、應痛惜。
又，通達、結、黑白。
又，應入雨期。
力、覺支、靜慮、說、诤論、非法行、一向不作善、以及惑亂［第一、第二］。
愚人、懷忿、所說、了義、隐覆、見、戒、順明分［第三］。
地、不能盡報、說何者、應供養、結、等心、徒步之賊、行及文［第四］。
粗顯、不和合、和合、聖、第五糟糠、僞美、重财、不等、非法、非法說者［第五］。
益、希有人、被追悼、值于塔婆、二覺者、三雷、緊那羅、出産、又同住、行［第六］。
在家、欲、依、漏、有染、聖、身、喜、悅、定、寂靜［第七］。
緒、因、行、緣、色、受、想、識、所有之有為、解脫、策勵、名［第八～第九之三］。
明、于有之見、無慚、慚、惡言、界、犯、出犯、善巧［第九之四～至終］。
愚者、所許、犯、非法、非律、悔、所許、犯、非法、非律是［第十］。
人、淨相、心、于第五之凡愚、慧、及無憂為先，……緣、所說之重、輕、粗重［第十一］。
四種希求、所損傷、自心、忿調伏、舍、遍舍、受用、等受用、均布、攝受、攝益，哀愍［第十二、第十三］。
覆護、遍覆護、尋、遍尋、遍尋性、供養、款待、成滿、增長、寶、積集［第十四］。
入定、質直、堪忍、和順、不害、二種根、思擇、念、奢摩他、破、具、清淨、見、不喜足，以及失念之十五［第十五］。
二種法、有學以及彼……善、與無罪、與增樂、異熟、百惱害、苦、三、現前、二種自恣、應呵、應責、應驅擯容赦、除卻、别住、根本、摩那埵、許容［第十六～第十七之半］。
三 第三集 愚人、标識、思惟、過、非理、不善、有罪、有惱害、惡行、垢［一～十］。
高名、應憶、無希望、轉輪、波制多那、無戲論、己、天、更有二種之得［十一～二十］。
身證、病人、行、大竭、漏瘡、應親近、應厭棄、華語人、盲人、以及覆［二十一～三十］。
在梵天、阿難、舍利弗、緣、阿羅毗之［王子］、天子、二種王、無苦、增上之品［三十一～四十］。
現前、處、他人、轉、智者、與持戒、有為、山、勇猛、大賊，此等為十［四十一～五十］。
二種人、婆羅門、遍曆者、涅槃、大家、婆蹉種、提坎那、生聞、傷歌邏［第五十一～六十］。
外道、怖畏、耶那迦、舍羅步、羁舍子、沙羅、言依、他宗者、不善根，以及布薩支，此等為十［六十一～七十］。
闡那、阿時婆迦、釋迦族、離系、當勸導、思、希望、信行、香、阿毗浮、沙門、良田、跋耆子、有學、說三種有學、二種學、崩伽阇［七十一～九十］。
必然、遠離、第一衆、三種之駿馬、衣、樹皮衣、一掬鹽、塵垢洗滌者、黃金匠五十［九十一～百］。
以前之遍求、味着物、号泣、無三事之厭足、二種屋尖頂、二種緣、更複二種［緣］［百一～百十］。
生于無幸處難、不可量、無邊處、缺損、正确、業、二種清淨、與寂默品［百十一～百二十］。
俱屍那揭羅、嘲弄、高它馬卡、巴朗島、哈它卡、吐出食、二種阿那律、被隐覆、刻于岩石，此等為十［百二十一～百三十］。
戰士、衆會、友、出世、發褐、圓足、三種增長、三種未調馬、孔雀飼育處品［百三十一～百四十］。
不善、有罪、不平等、不淨、于所害有四、禮、善之午前品［百四十一～百五十］。
諸比丘！依未來之欲貪因之法，欲即生。
諸比丘！依現在之欲貪因之法，欲即生。
二 諸比丘！如何而依過去之欲貪因之法而欲生？ 諸比丘！依過去之欲貪因之法，以心尋求、伺察［如斯法］。
依過去之欲貪因之法、以心尋求、伺察者，欲即生。
生欲者即受系如斯法。
諸比丘！我說此為結，即所謂心之染者。
諸比丘！如是，依過去之欲貪因之法而欲生。
三 諸比丘！又，如何依未來之欲貪因之法而欲生耶？ 諸比丘！依未來之欲貪因法，以心尋求、伺察［如斯法］。
依未來之欲貪因之法、以心尋求、伺察［如斯法］者，生欲者即受系其法。
諸比丘！我說此為結，即所謂心之染者。
諸比丘！如是，依未來之欲貪因之法，欲即生。
四 諸比丘！又，如何依現在之欲貪因之法而欲生耶？ 諸比丘！依現在之欲貪因之法，以心尋求、伺察［如是］。
依現在之欲貪因之法，以心尋求、伺察［其法］者，欲即生。
生欲之人即受系如是法。
諸比丘！我說此為結，即所謂心之染着。
諸比丘！如是，依現在之欲貪因之法，欲即生。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。
” 百十 一 “諸比丘！此等三者是業集之緣。
雲何為三緣耶？ 諸比丘！依過去之欲貪因之法，欲即不生。
諸比丘，依未來之欲貪因之法，欲即不生。
諸比丘！依現在之欲貪因之法，欲即不生。
二 諸比丘！又，如何依過去之欲貪因之法，而欲不生耶？ 諸比丘！知因過去之欲貪因之法，有當來之異熟。
知已而避當來之異熟。
避已，以心離欲，以慧通達而見。
諸比丘！如是，依過去之欲貪因之法，欲即不生。
三 諸比丘！又，如何依未來之欲貪因之法，而欲不生耶？ 諸比丘！知因未來之欲貪因之法有當來之異熟。
知已而避當來之異熟。
避已，以心離欲，以慧通達而見。
諸比丘！如是、依未來之欲貪因之法，欲即不生。
四 諸比丘！又，如何依現在之欲貪因之法，而欲不生耶？ 諸比丘！知因現在之欲貪因之法有當來之異熟。
知已而避當來之異熟。
避已，以心離欲，以慧通達而見。
諸比丘！如是，依現在之欲貪因之法，欲即不生。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。
” 第二 惡趣品 百十一 “諸比丘！此等三者，若不斷除必生于無幸處，當堕于地獄。
雲何為三耶？ 凡是非梵行者，而稱為梵行者。
又，凡是對行梵行之人之清淨梵行，以無根之非梵行，加以非難。
又，凡是作如是語、如是見者：于欲無過失，于欲之渴望不止者。
諸比丘！此等三者，若不斷除生于無幸處，當堕地獄也。
” 百十二 “諸比丘！世間能得遇三者之出現是難。
雲何為三難耶？ 諸比丘！世間得遇如來、應供、正自覺者之出現是難。
世間得遇說如來所說法律之人是難。
世間得遇知恩而深感之人是難。
諸比丘！世間得遇斯等三者之出現是難。
” 百十三 “諸比丘！世間有三種人之存在。
雲何為三種人耶？ 是容易被量、難量、不可量也。
諸比丘！又，誰是容易被量之人耶？ 諸比丘！世有一類人，具傲慢、貢高、輕躁、饒舌、談散漫而失念、不正知而心不定、心散動放蕩諸根。
諸比丘！此說為容易被量之人。
諸比丘！又，誰是難量之人耶？ 諸比丘！世有一類之人，不傲慢、不貢高、不輕躁、不饒舌、不談散漫、正念、正知而心定、心專注以擁護諸根。
比丘衆！此說為難量之人。
諸比丘！又誰是不可量之人耶？ 諸比丘！世有比丘、阿羅漢而漏盡也。
諸比丘！此說為不可量之人。
諸比丘！世中有此等三人存在也。
” 百十四 一 “諸比丘！于世中有三種人存在。
以誰為三耶？ 諸比丘！世有一類之人，完全超越色想故、滅礙想、不作意種種想、有無邊之空，具足空無邊處而住。
彼即味着其［靜慮］、希求其［靜慮］，又，以其［靜慮］而滿足。
彼即立于其［靜慮］、信解其［靜慮］、多住其［靜慮］、不舍、死而生于屬空無邊處天之同類中。
諸比丘！屬于空無邊處天之壽是二萬劫。
于中，異生有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄、亦往傍生，亦往餓鬼境。
然而，世尊之弟子有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即于其中般涅槃。
諸比丘！此是無聞之異生與有聞聖弟子之差别、特相、殊異，即：［異生］是有趣生之事。
二 諸比丘！複次，世有一類人，全然超越空無邊處，而有無邊之識。
如此，具足識無邊處而住。
彼即味著于其［靜慮］、希求其［靜慮］、又以其［靜慮］而滿足。
彼即立于其［靜慮］、信解其［靜慮］、多住于其［靜慮］、不舍、死而生于屬識無邊處天之同類中。
諸比丘！屬于識無邊處天之壽量是四萬劫。
于中異生是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。
然而，世尊弟子是在有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即于其中般涅槃。
諸比丘！此是無聞之異生與有聞之聖弟子之差别、特相、殊異，即：［異生］是有趣生之事。
三 諸比丘！複次，世有一類之人，全然超過識無邊處，而無有物，具足無所有處而住。
彼即味着其［靜慮］、希求其［靜慮］、又以其［靜慮］而滿足。
彼即立于其［靜慮］、信解其［靜慮］、多住于其［靜慮］、不舍、死而生于屬無所有處天之同類中。
諸比丘！屬于無所有處天之壽量是六萬劫。
于中異生是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄，亦往傍生，亦往餓鬼境。
然而，世尊之弟子是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即在其中般涅槃。
諸比丘！此是無聞之異生與有聞之聖弟子之差别、特相、殊異，即：［異生］是有趣生之事。
諸比丘！此等三種人者存在于世間。
” 百十五 一 “諸比丘！此等三者，是缺損。
雲何為三缺損耶？ 是戒缺損、心缺損、見缺損。
諸比丘！又，何為戒缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，殺生、取不與者、行邪欲、語虛诳語、語離間語、語粗惡語、語雜穢語。
諸比丘！此說為戒缺損。
二 諸比丘！又，何為心缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，貪求、有瞋心。
諸比丘！此說為心缺損。
三 諸比丘！又，何為見缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，有邪見、颠倒見，言：無施與、無獻供祀、無燒供、無善作與惡作之業果、異熟、無此世、無他世、無母、無父、無化生之有情，世中無自覺于此世及他世、作證而能說示正行之有正行為之沙門、婆羅門。
諸比丘！此說為見缺損。
四 諸比丘！有情是戒缺損故，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險處、地獄。
諸比丘！有情或心缺損故，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險處、地獄。
諸比丘！有情或見缺損故，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險處、地獄。
諸比丘！此等三者，是缺損。
五 諸比丘！此等三者，是圓足。
雲何為三圓足耶？ 戒圓足、心圓足、見圓足是。
諸比丘！又，何為戒圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，離殺生、離不與取、離諸欲之邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。
諸比丘！此說為戒圓足。
六 諸比丘！又，何為心圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，不貪求、心不瞋。
諸比丘！此說為心圓足。
七 諸比丘！又，何為見圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，是正見、不颠倒見，言有施與、有獻供祀、有燒供，有善作與惡作業之果、異熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。
世中有自覺于此世及他世、作證而能說示正行之有正行之沙門、婆羅門。
諸比丘！此說為見圓足。
八 諸比丘！有情是戒圓足故，身壞、死後、生于善趣、天世。
諸比丘！有情或是見圓足故，身壞、死後、生于善趣、天世。
諸比丘！有情或是見圓足故、身壞、死後、生于善趣、天世。
諸比丘！此等三者，是圓足。
” 百十六 一 “諸比丘！此等三者，是缺損。
雲何為三缺損耶？ 是戒缺損、心缺損、見缺損……乃至……［複說百十五之一四］。
二 諸比丘！譬如正确之骰子投之于上，無論留在何處，都能善為停留。
諸比丘！正如是，有情是戒缺損故……生……、或心缺損故……或見缺損故……生……。
諸比丘！此等三者，是缺損。
三 諸比丘！此等三者，是圓足。
雲何為三圓足耶？ 戒圓足……乃至［百十五之五～八］…… 四 諸比丘！譬如正确之骰子投之于上，無論留在何處，都能善為停留。
諸比丘！正如是，有情是戒圓足故……生……，或心圓足故……生……，或見圓足故……生……。
諸比丘！此等三者，是圓足。
” 百十七 一 “諸比丘！此等三者，是缺損。
雲何為三缺損耶？ 是業缺損、活命缺損，見缺損。
諸比丘！又，何為業缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，殺生……及至［百十五之一］……語雜穢語。
諸比丘！此說為業缺損。
二 諸比丘！又，何為活命缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，活命于邪、由邪命而生存。
諸比丘！此說為活命缺損。
三 諸比丘！又，何為見缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，是邪見、颠倒見，言：無施與、無獻供祀……乃至［百十五之三］……［于世中］無自覺于此世及他世、作證而能說示［正行之有正行為之沙門、婆羅門］。
諸比丘！此說為見缺損。
諸比丘！此等三者，是缺損。
四 諸比丘！此等三者，是圓足。
雲何為三圓足耶？ 是業圓足、活命圓足、見圓足。
諸比丘！又，何為業圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，離殺生……乃至……［百十五之五］……離雜穢語。
諸比丘！此說為業圓足。
五 諸比丘！又，何為活命圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，正當活命，由正命而生存。
諸比丘！此說為活命圓足。
六 諸比丘！又，何為見圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，正見、不颠倒見，言：有施與、有獻供祀……乃至［百十五之七］……世中有自覺于此世及他世、作證而能說示［正行之有正行之沙門、婆羅門］。
諸比丘！此說為見圓足。
諸比丘！此等三者，是圓足。
” 百十八 “諸比丘！此等三者，是清淨。
雲何為三清淨耶？ 是身清淨、語清淨、意清淨。
諸比丘！又，何為身清淨耶？ 諸比丘！世有一類人，離殺生、離不與取、離欲邪行。
諸比丘！此說為身清淨。
諸比丘！又，何為語清淨耶？ 諸比丘！世有一類人，離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。
諸比丘！此說為語清淨。
諸比丘！又，何為意清淨耶？ 諸比丘！世有一類人，不貪求、心不瞋、有正見。
諸比丘！此說為意清淨。
諸比丘！ 此等三者，是清淨。
” 百十九 一 “諸比丘！此等三者，是清淨。
雲何為三清淨耶？ 是身清淨、語清淨、意清淨。
二 諸比丘！又，何為身清淨耶？ 諸比丘！世間有比丘，離殺生、離不與取、離非梵行。
諸比丘！此說為身清淨。
三 諸比丘！又，何為語清淨耶？ 諸比丘！世間有比丘，離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。
諸比丘！此說為語清淨。
四 諸比丘！又，何為意清淨耶？ 諸比丘！世間有比丘，若内有欲之欲，即知我有内欲之欲。
内若無有欲之欲，即知我無内欲之欲。
又若未生欲之欲生時，即知其生。
又，若已生欲之欲斷時，即知其斷。
又，于已斷欲之欲，知其當來不生。
五 或若内有瞋者，即知我有内之瞋。
或若内無瞋者，即知我無内之瞋。
又未生之瞋生時，即知其生，又，已生之瞋斷時，知其斷。
又，已斷之瞋，即知其當來不生。
六 或若内有惛沉睡眠者，即知我有内之惛忱睡眠。
或若内無惛沉睡眠者，即知我無内之惛沉睡眠。
又，未生之惛沉睡眠生時，即知其生。
又，已生之惛沉睡眠斷時，即知其斷。
又，已斷之惛沉睡眠，即知其當來不生。
七 或若内有掉舉惡作者，即知我有内之掉舉惡作。
或若内無掉舉惡作者，即知我無内之掉舉惡作。
又，未生之掉舉惡作生時，即知其生。
又，已生之掉舉惡作斷時，即知其斷。
又，已斷之掉舉惡作，即知其當來不生。
八 或若内有疑者，即知我有内疑。
或若内無疑者，即知我無内疑。
又，未生之疑生時，即知其生。
又，已生之疑斷時，即知其斷。
又，已斷之疑，即知其當來不生。
諸比丘！此即說為意清淨。
諸比丘！于此等三者，是清淨。
” 九 身淨語亦淨 意淨而無漏 淨具足淨者 即言洗除惡 百二十 “諸比丘！此等三者，是寂默，雲何為三寂默耶？ 是身寂默、語寂默、意寂默。
諸比丘！又，何為身寂默耶？ 諸比丘！世間有比丘，離殺生、離不與取、離欲邪行。
諸比丘！此說為身寂默。
諸比丘！又，何為語寂默耶？ 諸比丘！世間有比丘，離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。
諸比丘！此說為語寂默。
諸比丘！又，何為意寂默耶？ 諸比丘！世間有比丘，由漏盡而于現法自覺無漏之心解脫、慧解脫已，作證、具足而住。
諸比丘！此說為意寂默。
諸比丘！此等三者，是清淨。
” 身寂語亦寂 心寂而無漏 寂默之具足 人言一切斷 第三 拘屍那揭羅品 百二十一 一時，世尊住在拘屍那揭羅之靈供處密林中，于彼處世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘即答世尊雲：“大德！”世尊曰： “諸比丘！世間有比丘，依止随一之村或邑而住。
其時，長者或長者子近彼已，将請待［彼于］翌日之餐食。
諸比丘！比丘即欣諾。
彼于翌日，于日前分，着内衣、被衣、執缽，至彼之長者或長者子住處。
至已，坐于所設之席。
其時，彼長者或長者子即親手以勝妙之嚼食、啖食滿足彼，使令飽。
比丘即謂：‘善哉！此長者或長者子親手以勝妙嚼食、啖食滿足我，飽餐我。
’彼即更言：‘嗚呼！此長者或長者子當來亦親手以如是勝妙之嚼食、啖食來滿足我、飽餐我，是其所望。
’于是彼即為其施食所結，而失本心，而耽着，不見過患，無離脫之想而受用，彼即于其處起欲尋、起恚尋、起害尋。
諸比丘！我說施與如是比丘者，無有大果，何以故？諸比丘！因比丘放逸而住故。
諸比丘！然而，世有比丘，依止于随一之村或邑而住。
其時長者或長者子近彼已，将請待［彼于］翌日之餐食。
諸比丘！比丘則欣諾。
彼于翌日，于日前分，着内衣、被衣、執缽，到彼長者或長者子之住處。
到已，坐于所設之座。
其時彼長者或長者子即親自以勝妙之嚼食、啖食滿足彼、使令飽，比丘不謂：‘善哉！此長者或長者子親手以以勝妙之嚼食、啖食滿足我，飽餐我。
’又彼不如是謂：‘嗚呼！此長者或長者子當來亦親手以如是勝妙之嚼食、啖食滿足我，使我飽餐，是其所望。
’于是彼即不為其施食所結，不失本心、不耽着、能見過患，有離脫之想而受用，彼即于彼處起離欲尋、起無恚尋。
諸比丘！我說施與如是比丘者，有大果，何以故？諸比丘！因為比丘是不放逸而住故也。
” 百二十二 “諸比丘！有嘲弄、相鬥、相诤、互以口劍相刺之比丘所住處。
諸比丘！隻思惟此處即與我不快，何況住在［其處］！我對此作斷定——彼等具壽必斷三法，數數作三法。
彼等斷何種之三法？ 離欲尋、無恚尋、無害尋是。
彼等是斷此等三尋。
彼等數數作何種之三法耶？ 欲尋、恚尋、害尋是。
彼等是數數作此等三法。
諸比丘！有嘲弄、相鬥、相诤、互以口劍相刺之比丘所住處。
諸比丘！隻思惟此處即與我不愉快，何況住在［其處］耶！我對此作斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。
諸比丘！有和合、慶慰，不诤、如乳水，以親愛之眼互為相見之比丘所住處。
諸比丘！隻往此處即與我愉快，何況是思惟！我對此作斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。
彼等斷何種之三法耶？ 欲尋、恚尋、害尋是。
彼等斷此等三法。
彼等數數作何種之三法耶？ 數數作離欲尋……乃至……。
諸比丘！互相和合、慶慰……所住之處。
諸比丘！隻往此處我即愉快，何況是思惟！我對此斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。
” 百二十三 一時，世尊住在毗舍離之瞿昙支提。
其時，世尊告諸比丘：“諸比丘！”諸比丘即答應世尊曰：“大德！”世尊曰： “諸比丘！我是覺了而後說法，并非無覺了。
諸比丘！我是說有緣之法，并非是無緣。
諸比丘！我是說有折伏之法，并非無折伏。
諸比丘！覺了而說法，并非無覺了，說有緣之法，并非無緣。
說有折伏之法，并非無折伏，我應教授，應教誡。
複次，諸比丘！汝等是喜足歡喜、喜悅而說世尊是正自覺者，法是善說，僧伽是正行者。
”世尊說此，彼等比丘衆是歡喜信受世尊之所說。
複次，說此記說時一千世界震動。
百二十四 一 一時，世尊遊行于拘薩羅人之間，而入迦毗羅［城］，釋迦族之摩诃那摩聞世尊到達迦毗羅［城］，時，釋迦族之摩诃那摩即往詣世尊之處。
詣已，問訊世尊而立于一面，世尊告立于一面之釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！去迦毗羅［城］！去尋我等今日一日得以住之處。
” “大德！唯然。
”釋迦族之摩诃那摩答已，即入迦毗羅［城］，遍巡迦毗羅［城］、于迦毗羅［城］亦不見世尊一日之間可住處。
時，釋迦族之摩诃那摩即往詣世尊之處，詣已，白言世尊： 二 “大德！于迦毗羅［城］，并無世尊今日一日得住之處。
大德！有世尊昔之同梵行者巴朗島卡拉馬，願世尊今日即于彼之住處住一日。
” “去！摩诃那摩！設席！”“大德！唯然。
”釋迦族之摩诃那摩即答應世尊而往詣巴朗島卡拉馬之住處。
詣已，設席已，準備洗足水已，來詣世尊之處。
詣已，白世尊： “大德！敷座已，洗足水已備。
大德！唯世尊知時。
” 三 時，世尊即詣巴朗島卡拉馬住處。
詣已，坐于所設之座，坐已，洗兩足。
時釋迦族之摩诃那摩謂： “今非奉侍世尊之側時，世尊已疲倦，我将于明日近侍世尊。
乃問訊世尊右繞而去。
” 時，釋迦族之摩诃那摩過其夜後，再詣世尊之處。
詣已問訊世尊而坐于一面。
世尊告坐于一面之釋迦族之摩诃那摩曰： 四 “摩诃那摩！世有此等三種人之師。
雲何為三之師耶？ 摩诃那摩！世有一類之師，施設欲之遍智，不施設色之遍智，不施設受之遍智。
摩诃那摩！複次，世有一類之師，施設欲之遍智，施設色之遍智，不施設受之遍智。
摩诃那摩！複次，世有一類之師，施設欲之遍智，施設色之遍智，施設受之遍智。
摩诃那摩！世有此等三種人之師。
摩诃那摩！此等三師之歸趣，是一耶或多耶？” 五 如是說時，巴朗島卡拉馬即語釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！汝說是一”。
如是說時，釋尊即告釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那！汝說是多。
”再度，巴朗島卡拉馬語釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！汝說是一。
”再度，世尊告于釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！汝說是多。
”第三度，巴朗島卡拉馬即語釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！汝說是一。
”第三度，世尊告于釋迦族之摩诃那摩曰：“摩诃那摩！汝說是多。
” 六 時巴朗島卡拉馬曰： “嗚呼！我在釋迦族大尊貴之摩诃那摩面前，受到沙門瞿昙乃至三次之辱，我不如離去此迦毗羅［城］。
” 時，巴朗島卡拉馬即離去迦毗羅［城］，彼于離去迦毗羅［城］後，唯此離去而不複返。
百二十五 一 一時，世尊住在舍衛［城］給孤獨園。
時哈它卡天子于夜具極美之姿色，照遍祗陀林各處，詣世尊之處。
詣已，于世尊前，雖想伫足而立，卻惟有沉陷而不能站立，猶如将蘇油或胡麻油灌注于砂時，随即沈滲入而不住，正如是，哈它卡天子于世尊前，雖想伫足而立，而唯陷沈，卻不能站立。
二 時，世尊即告哈它卡天子曰：“哈它卡！汝應化作粗之自體。
” “大德！唯然。
”哈它卡天子即答應世尊，化作粗之自體，問訊于世尊而坐于一面。
世尊即告坐于一面之哈它卡天子曰： “哈它卡！往昔為人時，汝所有之法，如今尚是汝之所有否？” “大德世尊！往昔為人時，我所有之法，如今尚是我之所有；然，亦有不為我所有之法。
大德！猶如世尊今為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、大臣、外道弟子所圍繞而住。
正如是，大德！我是為諸天子所圍繞而住。
大德！乃至從遠方而來之諸天子亦言：‘我等欲于哈它卡天子前聽法。
’ 大德！我對三種法不飽、死而不厭者。
雲何為三法耶？ 大德！我于見世尊之事不飽、死而不厭。
大德！我于聽正法之事不飽、死而不厭。
大德！我于承事僧伽之事不飽、死而不厭。
大德！我于此等三種法不飽、死而不厭［天子如是言］。
” 于何時見世尊 得飽足非夢 承事僧伽時 亦聽正法時 學着增上戒 欣喜聽正法 三法不飽足 無煩哈它卡 百二十六 一 一時，世尊住波羅奈之仙人落處鹿苑。
時，世尊即于日前分着内衣、執缽、披衣、為乞食而入于波羅奈。
時，世尊即在市場之匹拉卡樹傍行乞。
見一比丘，［于靜慮］失愛昧，味著于外境，失去正念，不正知而無法寂靜，心迷亂而諸根放蕩。
見彼比丘［世尊］即曰： “比丘！比丘！汝勿為自身作吐出食、比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追随，不随逐，無有是處。
” 二 時，彼比丘即從世尊之訓誡而起厭離心，其時世尊于波羅奈行乞已，午後由乞食還，告諸比丘曰： “諸比丘！我于此地，在日前分着内衣、執缽、披衣、為乞食而入波羅奈。
諸比丘！我在牛市場之匹拉卡樹傍行乞，見一比丘［于靜慮］失愛昧，味著于外境，失去正念，不正知而無法寂靜、心迷亂而諸根放蕩。
見已，彼比丘，我即作如是言： ‘比丘！比丘！汝勿為自身作吐出食。
比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追随，不随逐，無有是處。
’ 諸比丘！時，彼比丘受我之訓誡即起厭離心。
” 三 如是說時，有一比丘白世尊言：“大德！何為吐出食耶？何為腥？何為蠅耶？” “比丘！貪求是吐出食，瞋恚是腥，惡不善之尋是蠅。
比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追随，不追逐，無有是處。
” 不護眼與耳 不作防諸根 基貪諸思惟 蠅則追随來 比丘吐出食 腥味之浸入 涅槃将遙遠 唯受苦而已 于村或于林 不至己之寂 愚無智乃蠅 亦附随巡行 諸人具戒慧 如若寂靜樂 蠅類則滅無 寂靜樂于寝 百二十七 一 一時，具壽阿那律來詣世尊所在處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
坐于一面之具壽阿那律即白世尊言： “大德！我于世間，以超人清淨之天眼，多見女人身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
大德！成就何法之女人，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄耶？” 二 “阿那律！成就三種法之女人，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
雲何為三法耶？ 阿那律！世間有女人，于日前分時，以悭吝垢所纏之心住于家，日中時，以嫉妒所纏之心住于家，日後分時，以欲貪所纏之心住于家。
阿那律！成就此等三種法之女人，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
” 百二十八 一 爾時，具壽阿那律往詣舍利弗之處。
詣已，與具壽舍利互相慶慰，歡喜而為可感銘之交談已，坐于一面。
坐在一面之具壽阿那律言具壽舍利弗曰： “友舍利弗！我于世間，以超人清淨之天眼見千世［界］。
複次，我之精進是不怠，已起之念不忘失，輕安之身不躁動，已定之心是專注。
然而，我心是無取而不能解脫。
” 二 “友阿那律！汝思惟：‘我以超人清淨之天眼見千世［界］。
’此是汝之慢，又，友阿那律！汝思惟：複次我之精進是不怠，已起之念不忘失，輕安之身不躁動，已定之心是專注。
此是汝［心之］掉動。
又，友阿那律！汝思惟：然而，我心無取而不解脫。
此是汝之惡作。
具壽阿那律斷此等三法、不思惟此等三法，而宜将心運于不死界。
” 三 于是，具壽阿那律即于後時斷此等三法，不思惟此等三法，而将心運于不死界。
于是，具壽阿那律即單獨隐栖、不放逸、熾然、心勤苦而住。
不久，善男子于現法自覺已，從家趣于無家之目的、無上梵行之終末，作證具足而住。
此生已盡、梵行已住、所作已作、無再［住于］現狀。
具其壽阿那律複成為阿羅漢之一人。
百二十九 一 “諸比丘！此等三者，是為所隐覆而有效果，并非顯露。
雲何為三耶？ 諸比丘！女人是為所隐覆而有效果，并非顯露。
諸比丘！婆羅門之真言是為所隐覆而有效果，并非顯露。
諸比丘！邪見為所隐覆而有效果，并非顯露。
諸比丘！此等三者，是為所隐覆而有效果，并非顯露。
二 諸比丘！此等三者，是顯露而光輝，并非隐覆。
雲何為三光耶？ 諸比丘！月輪是顯露而光輝，并非隐覆。
諸比丘！日輪是顯露而光輝，并非隐覆。
諸比丘！如來所說之法律是顯露而光輝，并非隐覆。
諸比丘！此等三者，是顯露而光輝，并非隐覆。
” 百三十 一 “諸比丘！世間有此等三種人。
雲何為三種人耶？ 是為喻作刻于岩石之人、為喻作書于地上之人、為喻作書于水上之人。
諸比丘！又，誰為喻作刻于岩石之人耶？ 諸比丘！世有一類人，數數起忿。
又，其忿永附随于彼。
諸比丘！譬如刻在岩石之字，風或水亦不能速滅、能永存。
正如是，世有一類人，數數起忿。
又，此忿是永附随于彼。
諸比丘！此說為喻作刻于岩石之人。
二 諸比丘！又，誰是為喻作書于地上之人耶？ 諸比丘！世有一類人，數數起忿。
然而，其忿不永附随于彼。
諸比丘！譬如地上之書字，風或水即能速滅，不能永存。
正如是，諸比丘！世有一類人，數數起忿。
然而，其忿是不能永附随于彼，諸比丘！此說為喻作書于地上之人。
三 諸比丘！又，誰是為喻作書于水上之人耶？ 諸比丘！世有一類人，雖受劇烈言，雖受粗言，雖受不快之言，仍然和合、親切、歡喜。
諸比丘！譬如水中之字是完全快速消失，不永存。
正如是，諸比丘！世有一類人，雖受劇烈言，雖受粗言，雖受不快之言，然仍和合、親切、歡喜。
諸比丘！此是為喻作書于水上之人。
諸比丘！世間有此等三種人。
” 第四 戰士品 百三十一 一 “諸比丘！成就三支之戰士，是适當于王，堪為王所使用，可算是王之股肱。
雲何為三支耶？ 諸比丘！世有戰士，能遠射，又，能不誤射，又，能破大集團。
諸比丘！成就此等三支之戰士，是适當于王，堪為王所使用，可稱是王之股肱。
二 諸比丘！正如是，成就三支之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，能遠射，又能不誤射，能破大集團。
三 諸比丘！又，比丘是如何而能遠射耶？ 諸比丘！世間有比丘，将所有色之過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切色——此非屬于我，此并非是我，此并非我之内我——如是如實以正慧見。
将所有受之過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切受——此非屬于我、此并非是我、此并非我之内我——如是如實以正慧見。
将所有想的過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切想——此非屬于我、此并非是我、此并非我之内我——如是如實以正慧見。
将所有行之過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切行——此非屬于我、此并非是我、此并非我之内我——如是如實以正慧見。
将所有識之過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切識——此非屬于我、此非是我、此非我之内我——如是如實以正慧見。
諸比丘！比丘是如是能射遠方。
四 諸比丘！又，比丘是如何能不誤射耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實而知此是苦。
……乃至……如實知此是趣于滅苦之道。
諸比丘！比丘是如是能不誤射。
五 諸比丘！又，比丘是如何而能破大集團耶？ 諸比丘！世間有比丘，能破大無明蘊。
諸比丘！比丘是如是能破大集團。
諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
” 百三十二 “諸比丘！此等是三種衆會。
雲何為三耶？ 以僞美所訓練之衆會，以質問所訓練之衆會，應意樂所訓練之衆會。
諸比丘！此等是三種之衆會。
” 百三十三 “諸比丘！成就三支之友者，是可親近。
雲何為三友耶？ 諸比丘！世間有比丘，能施難施者，能作難作者，能忍難忍者。
諸比丘！成就此等三支之友者，是可親近。
” 百三十四 一 “諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定而住，一切行是無常。
如來以此現等覺、現觀。
現等覺已，現觀已，即明了一切行是無常。
并叙說、施設、建立、開啟、分别，而彰顯之。
二 諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定而住，一切行是苦。
如來以此現等覺，現觀，現等覺已，現觀已，即明了一切之行是苦。
并叙說、施設、建立、開啟、分别，而彰顯。
三 諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定而住，一切法是無我。
如來以此現等覺、現觀。
現等覺已，現觀已，即明了一切法是無我、并叙說、施設、建立、開啟、分别，而彰顯。
” 百三十五 一 “諸比丘！譬如所有以絲所織之布中，發褐是最下劣者。
諸比丘！發褐是冷之時即冷、暖之時即暖、色惡而觸之不快。
諸比丘！正如是，所有衆多之沙門論師中，末伽梨論是最惡。
諸比丘！末伽梨癡人是如是說、如是見：無有業、無有業果、無有精進。
二 諸比丘！所有過去世之應供、正自覺者世尊，悉是業論者、業果論者、精進論者。
諸比丘！末伽梨癡人遮止此等，言：無有業、無有業果、無有精進。
三 諸比丘！所有未來世之應供、正自覺者、世尊、悉是業論者、業果論者、精進論者。
諸比丘！末伽梨癡人，遮止此等，言：無有業、無有業果、無有精進。
諸比丘！現在之我、應供、正自覺者是業論者、業果論者、精進論者。
末伽梨癡人亦遮止我［之說］，言：無有業、無有業果、無有精進。
四 諸比丘！譬如在河口敷設網，将會帶來多魚之損傷、喪失。
諸比丘！正如是，末伽梨癡人宛如人之網，生于世，帶來衆多有情之損害、苦、損傷、喪失。
” 百三十六 “諸比丘！此等三者，是圓足。
雲何為三圓足耶？ 信圓足、戒圓足、慧圓足是。
諸比丘！此等三者，是圓足。
” 百三十七 “諸比丘！此等三者，是增長。
雲何為三增長耶？ 信增長、戒增長、慧增長是。
諸比丘！此等三者，是增長。
” 百三十八 一 “諸比丘！我當說三種之未調馬。
又，我當說三種之未調人。
谛聽，善作意之，我當說。
”［世尊說］ “唯然，大德！”彼等比丘衆則回答世尊。
世尊說曰： “諸比丘！又，如何為三種之未調馬耶？ 諸比丘！世間有一類未調馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世間有一類未調馬，具速疾，具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世間有一類未調馬，具速疾，具美色，具身高與體壯。
諸比丘！此是三種未調馬。
諸比丘！又，如何是三種未調人耶？ 諸比丘！世間有一類未調人，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世有一類未調人，具速疾，具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世間有一類未調人，具速疾，又具美色，不具身高與體壯。
二 諸比丘！又如何是未調人具速疾，不具美色，不具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實而知此是苦……乃至……如實而知此是趣于滅苦之道。
說此為彼之［智之］速疾。
然而，為問及勝法、勝律、卻怖而不能答，說此為無［德之］美色。
複次，彼未得衣、食、座、床、病緣藥、資具，說此為彼不具身高與體壯。
諸比丘！如是未調人是具有速疾而不具美色，不具身高與體壯。
三 諸比丘！又，如何是未調人具速疾，具美色而不具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……了知此是趣于滅苦之道。
此說 為彼之速疾。
諸比丘！複次，為問及勝法、勝律、不怖而答，此說為彼之美色。
然而，彼未得衣、食、床、座、病緣藥、資具。
此說為彼不具之身高與體壯。
諸比丘！如是未調人是具速疾，具美色而不具身高與體壯。
四 諸比丘！又，如何是未調人具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？諸比丘！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……了知此是趣于滅苦之道，此說為彼之速疾。
複次，為問及勝法、勝律、不怖而答，此說為彼之美色。
複次，彼已得衣、食、床、座、病緣藥、資具，此說為彼之身高與體壯。
諸比丘！如是未調人是具速疾，又具美色，又具身高與體壯、諸比丘！此等是三種未調人。
五 諸比丘！我當說三種良馬。
又，［當說］三種人中之良馬，谛聽，善作意之，我将說。
” 彼等比丘衆即回答世尊：“唯然，大德！”世尊曰： “諸比丘！雲何為三種良馬耶？ 諸比丘！世間有一類良馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。
複次，諸比丘衆！世間有一類良馬，具速疾，具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世間有一類良馬，具速疾，又具美色，又具身高與體壯。
諸比丘！此等是三種良馬。
六 諸比丘！又，誰是三種人中之良馬耶？ 諸比丘！世間有一類人中之良馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複次，世間有一類人中之良馬，具速疾，又具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！複有一類人中之良馬，具速疾，又具美色，又具身高與體壯。
七 諸比丘！又，如何是人中良馬具速疾，不具美色，不具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，滅盡五順下分結故，成為化生者，于彼處般涅槃，從彼世［界］成為不退轉者，此說為彼之速疾。
複次，為問及勝法、勝律，即怖而不能答，此說為彼無美色。
複次，彼是不得衣、食、床、座、病緣藥、資具，此說為彼不具身高與體壯。
諸比丘！如是人中良馬是具有速疾，不具美色，不具身高與體壯。
八 諸比丘！又，如何是人中良馬具速疾，具美色而不具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，滅盡五順下分結故，成為化生者，于彼處涅槃，從彼世［界］成為不退轉者，此說為彼之速疾。
複次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。
複次，彼是不得衣……資具，此說為彼不具身高與體壯。
諸比丘！如是，人中之良馬是具速疾，具美色，不具身高與體壯。
九 諸比丘！又，如何是人中之良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，五順下分結之……乃至……從彼世［界］成為不退轉者。
此說為彼之速疾。
複次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。
複次，彼是得衣……資具，此說為彼之身高與體壯。
諸比丘！如是人中之良馬是具速疾，又具美色，又具身高與體壯。
諸比丘！此等三者，是人中之良馬。
” 百三十九 一 “諸比丘！我當說三種最良馬，又當說三種人中之最良馬，谛聽，善作意之，我将說。
諸比丘！又，如何為三種最良馬耶？ 諸比丘！世間有一類最良馬……乃至……具速疾，又具美色，又具身高與體壯。
諸比丘！此等是三種最良馬。
諸比丘！又，誰是三種人中之最良馬耶？ 諸比丘！世間有一類人中之最良馬……乃至……具速疾，又具美色，又具身高與體壯……乃至…… 二 諸比丘！又，如何是人中之最良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，漏盡故于現法自覺無漏之心解脫、慧解脫已，作證、具足而住，此說為彼之速疾。
複次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。
複次，彼是得衣、食、床、座、病緣藥、資具，此說為彼之身高與體壯。
諸比丘！諸比丘！如是人中之最良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯。
諸比丘！此等是人中三種之最良馬。
” 百四十 一 一時，世尊住王舍［城］之孔雀飼育處遍曆者家。
于彼處世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”比丘衆即應答世尊：“大德！”世尊曰： “諸比丘！成就三法之比丘，是達于究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終極，人天中之最勝。
雲何為三耶？ 是無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊。
諸比丘！成就此等三法之比丘是達于究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終結，人天中之最勝。
二 諸比丘！成就三法之比丘，是達于究竟邊際……乃至……是人中之最勝。
雲何為三耶？ 神通神變、記說神變、教誡神變是。
諸比丘！成就此等三法之比丘，是達于究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終極，人天中之最勝。
三 諸比丘！成就三法而達于究竟邊際……乃至……是人中之最勝。
雲何為三耶？正見、正智、正解脫是。
諸比丘！成就此等三法之比丘，是達于究竟邊際……乃至……人天中之最勝。
” 第五 吉祥品 百四十一 “諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之堕于地獄。
雲何為三法耶？ 不善身業，不善語業、不善意業是。
諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之堕于地獄。
諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生于天國。
雲何為三法耶？ 善身業、善語業、善意業是。
諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生于天國。
” 百四十二 “諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生于地獄。
雲何為三法耶？ 有罪之身業、有罪之語業、有罪之意業是。
諸比丘！成就此三法者，猶如為所牽連而置之生于地獄。
諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生于天國。
雲何為三法耶？ 無罪之身業、無罪之語業、無罪之意業是、諸比丘！成就此等……乃至……生于天國。
” 百四十三 “諸比丘！成就三法者，……乃至……不平等之身業、不平等之語業、不平等之意業是。
諸比丘！成就此等……乃至……生于地獄。
諸比丘！成就三法者，……乃至……平等之身業、平等之語業、平等之意業。
” 百四十四 “……乃至……不淨之身業、不淨之語業、不淨之意業是…… ……乃至……清淨之身業、清淨之語業、清淨之意業是。
諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而被置之生于天國。
” 百四十五 “諸比丘！成就三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保護被害、受傷之自己，是有罪，又為智者所非難，又生多罪惡。
雲何為三法耶？ 不善之身業……乃至……不善的意業是。
諸比丘！成就此等三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保護被害、受傷之自己，是有罪，又為智者所非難，又生多罪惡。
諸比丘！成就三法之智者、賢明、善士，是保護不被害、不受傷之自己，又無罪，又不被智者所非難，又生多福。
雲何為三法耶？ 是善之身業、善之語業、善之意業……” 百四十六 “……乃至……有罪之身業、有罪之語業、有罪之意業是…… ……乃至……無罪之身業、無罪之語業、無罪之意業是……” 百四十七 “……乃至……不平等之身業、不平等之語業、不平等之意業是……。
……乃至……平等之身業、平等之語業、平等之意業是……” 百四十八 “……乃至……不淨之身業、不淨之語業、不淨之意業是…… ……乃至清淨之身業、清淨之語業、清淨之意業是。
諸比丘！成就此等三法之智者、賢明、善士，即保護不被害、不受傷之自己，又無罪，又不被智者所非難，又生多福。
” 百四十九 “諸比丘！此等是三禮。
雲何為三禮耶？ 身、語、意是。
諸比丘！此等是三禮。
” 百五十 “諸比丘！凡是有情于日前分時，以身行妙行、以語行妙行、以意行妙行。
諸比丘！彼等有情有善午前。
諸比丘！凡是于日中分時，以身行妙行……乃至……以意行妙行，諸比丘！彼等有情有善日中。
諸比丘！凡是有情于日後分時，以身行妙行……乃至……以意行妙行。
諸比丘！彼等有情有善午後是。
” 善所祭吉祥 晝善覺亦善 刹那須臾善 獻供最勝行 身業是嫌榮 語業是嫌榮 心業是嫌榮 有求亦嫌榮 該榮者作已 彼等得榮盆 彼等得安樂 佛教中增長 汝等無病藥 一切親給與 第三竟小五十 裸形品 百五十一 一 “諸比丘！此等是三種道。
雲何為三道耶？ 深固道、劇苦道、中道是。
諸比丘！又，何為深固道耶？ 諸比丘！于世有一類人，如是說、如是見：‘諸欲無過失。
彼即堕落于諸欲中。
’諸比丘！此說為深固道。
二 諸比丘！又，何為劇苦道耶？ 諸比丘！于世有一類人，裸體而為［人］所厭棄之行。
舐手，被呼喚而不來，等待而不住。
不受持來之［施食］，更不受所作之［施食］，不應于請待，不受從甕口［取出］之施食，不受從鍋口［取出之施食］，隔門阈不受［施食］，隔杖不受［施食］，隔棒不受［施食］，兩人食時不［從其一人之施食］受食，不從妊婦受［施食］、不從正在授乳婦人受［施食］，不從在男子間之受婦人［施食］，不受布告［所得之施食］、不在狗居近處之所受［施食］，不在蠅群行處受［施食］，不受魚，不受肉，不飲谷酒、木酒、谷類之酸粥，由一家［受食而還］，唯一搏［而生］，或從二家［受食而還］，唯二搏［而生］……乃至……從七家［受食而還］，唯七搏［而生］，以一碗而生、以二碗而生……乃至……以七碗而生，一日攝一食，二日攝一食……乃至……七日攝一食。
如是于半月之間行循環而食，彼食生菜、食粟粒、亦食野生之谷類、亦食削皮之屑食、亦食藓苔樹脂、亦食糠、亦食被投棄之焦飯、亦食折胡麻、亦食草、亦食牛糞、亦食樹林中之根或果食而生、亦食落下之果實。
彼亦着麻衣，亦着屍衣、亦着雜衣、亦着糞掃衣、亦着樹皮衣、亦着鹿皮衣、亦着裂開之鹿皮衣、亦着結芳草衣、亦着結樹皮衣、亦着結木屑衣、亦着人發褐、亦着尾毛褐、亦着鸺鹠翼衣，拔須發、勤于拔須發行、直立而卻座。
或蹲踞、或修蹲踞之精勤、或處荊棘之上、或卧荊棘之床、或修［朝與日中］與晚之［三時］入于水之行而住。
如是修以上多種類之身痛、遍痛之行而住、諸比丘！此說為劇苦道。
三 諸比丘！又，以何為中道耶？ 諸比丘！于世有比丘，于身循觀身而住，熾然、正智、而具念。
應除對世之貪與憂，于心、于受……乃至……于法循觀法而住、熾然、正知、而具念。
應除對世之貪與憂。
諸比丘！此說為中道。
諸比丘！此等即三種之道也。
” 百五十二 “諸比丘！此等是三種道。
雲何為三道耶？ 深固道、劇苦道、中道是。
諸比丘！又，何為深固道耶？ ……乃至［百五十一之一］……諸比丘！此說為深固道。
諸比丘！又，何為劇苦道耶？ ……乃至［百五十一之二］……諸比丘！此說為劇苦道。
諸比丘！又，何為中道耶？ 諸比丘！于世有比丘，為欲不生未生之惡不善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持。
為欲斷已生之惡不善法，而策勵、而發勤、而策心，而修持。
為欲生未生之善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持。
為欲住、為不失、為倍增、為廣大、為修習、為圓滿已生之善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持……乃至……而修欲勤行成就神足、而修精進三摩地、心三摩地、觀三摩地勤行成就神足……乃至……修信根、修精進根、修念根、修定根、修慧根……乃至……修信力，修精進力、修念力、修定力、修慧力、修念覺支、修擇法覺支、修精進覺支、修喜覺支、修輕安覺支、修定覺支、修舍覺支、修正見、修正思惟、修正語、修正業、修正命、修正勤、修正念、修正定。
諸比丘！此說為中道。
諸比丘！此即三種道。
” 百五十三 “諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生于地獄。
雲何為三法耶？ 自行殺生，又勸他殺生，又稱贊殺生。
諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生于地獄。
諸比丘！成就三法者猶如為所牽連而置之生于天國。
雲何為三法耶？ 自行離殺生，又勸他離殺生，又稱贊離殺生事……” 百五十四 “……乃至……自行取不與之物，又勸他不與取，又稱贊不與取……乃至……自行離不與取、又勸他人……乃至……稱贊離不與取事……” 百五十五 “……乃至……自行于欲邪行、又勸他于欲邪行，又稱贊于欲邪行……乃至……自行離于欲之邪行，又勸他人離于欲之邪行，又稱贊離于欲之邪行……” 百五十六 “……乃至……自行虛诳語，又勸他虛诳語，又稱贊虛诳語……乃至…… 自離虛诳語，又勸他離虛诳語，又稱贊離虛诳語……” 百五十七 “……乃至……自行離間語，又勸他離間語，又稱贊離間語……乃至……自行離離間語，又勸他離離間語，又稱贊離離間語……” 百五十八 “……乃至……自行粗惡語，又勸他粗惡語，又稱贊粗惡語……乃至……自行離粗惡語，又勸他離粗惡語，又稱贊離粗惡語……” 百五十九 “……乃至……自行雜穢語，又勸他雜穢語，又稱贊雜穢語……乃至……自行離雜穢語，又勸他離雜穢語，又稱贊離雜穢語……” 百六十 “……乃至……自行貪，又勸他貪，又稱贊貪……乃至…… 自行不貪，又勸他無貪，又稱贊無貪……” 百六十一 “……乃至……自行瞋，又勸他瞋、又稱贊瞋……乃至…… 自行不瞋、又勸他無瞋、又稱贊無瞋……” 百六十二 “……乃至……自行懷邪見，又勸他邪見，又稱贊邪見……乃至…… 自行懷正見，又勸他正見，又稱贊正見，成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生于天國。
” 百六十三 “諸比丘！為了知于貪，應修三法。
雲何為三法耶？ 空三摩地、無相三摩地、無願三摩地是。
諸比丘！為了知于貪，應修此三法。
諸比丘！為遍知于貪，為遍盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為舍、為棄，應修此三法。
為瞋……乃至……為癡、為念、為恨、為惱、為嫉、為悭，為诳、為谄、為傲、為憤發、為慢、為過慢、為憍、為放逸，為了知、為遍知、為遍盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為舍、為棄。
應修此等之三法。
” 世尊說此，彼等比丘即歡喜信受世尊之所說。
一集與二集與三集竟 勝妙之增支部中，顯示最勝清淨之一切智性有十一集，由于攝句始知此等。
一 第一集 女人之色，男子之色，及五蓋，無堪忍等之五，與由無利［所說之］五心是［第一～第四］。
芒污，池、栴檀、容易、極光淨、發、修、思惟、與他之二種能屬［第五～第六之七］。
能生失、無利、不失，是四句之門。
此等一切轉。
［第六之八～第十之三二］。
非法、非律、不說、不行、第五之制、犯、輕［犯］、粗重［犯］、有殘［犯］，及悔除［犯］［第十之三三～第十二］。
人、舍利弗，并為第一，無處、無容、厭背等之成滿［第十三～第十六］。
又，邪見即增未生之不善，有情即是出不正法之事［第十七～第十八之二］。
他者、有罪、與網、及不正……于人中、中［國］、有智、聖眼［第十八之三～第十九之一之半］。
見、聞、能持、觀察、知義……緣厭背、舍離，由食能說者，又，由義味［能說］者，二人、二天并地獄二人、二之傍生、二餓鬼界于閻浮洲中應如是說［第十九之一之半～二］。
林中、托缽、糞掃衣、說法、律、多聞、長老之事、服裝、二者［第二十之一］。
眷屬、靜慮、慈、［念］住、勤、根、力、覺支、道、勝處、解脫、遍處［第二十之一～七十二］。
二種想、随念、靜慮、俱行相結合，以及彈指、大海、厭背、輕安不善及善［第二十之七三～第二十一之五］。
無明、慧分别，通達、四無礙解、果、得、增、廣［第二十一之六～十之一分］。
大博、廣、深、無廣、弘、多、速、輕、聰、栖、利及擇［第二十一之十之餘］。
食、已食、斷、缺、忽與忘卻，習、修、多、知、遍知、作證［第二十一之二～二二］。
二 第二集 罪、精勤、應痛惜。
又，通達、結、黑白。
又，應入雨期。
力、覺支、靜慮、說、诤論、非法行、一向不作善、以及惑亂［第一、第二］。
愚人、懷忿、所說、了義、隐覆、見、戒、順明分［第三］。
地、不能盡報、說何者、應供養、結、等心、徒步之賊、行及文［第四］。
粗顯、不和合、和合、聖、第五糟糠、僞美、重财、不等、非法、非法說者［第五］。
益、希有人、被追悼、值于塔婆、二覺者、三雷、緊那羅、出産、又同住、行［第六］。
在家、欲、依、漏、有染、聖、身、喜、悅、定、寂靜［第七］。
緒、因、行、緣、色、受、想、識、所有之有為、解脫、策勵、名［第八～第九之三］。
明、于有之見、無慚、慚、惡言、界、犯、出犯、善巧［第九之四～至終］。
愚者、所許、犯、非法、非律、悔、所許、犯、非法、非律是［第十］。
人、淨相、心、于第五之凡愚、慧、及無憂為先，……緣、所說之重、輕、粗重［第十一］。
四種希求、所損傷、自心、忿調伏、舍、遍舍、受用、等受用、均布、攝受、攝益，哀愍［第十二、第十三］。
覆護、遍覆護、尋、遍尋、遍尋性、供養、款待、成滿、增長、寶、積集［第十四］。
入定、質直、堪忍、和順、不害、二種根、思擇、念、奢摩他、破、具、清淨、見、不喜足，以及失念之十五［第十五］。
二種法、有學以及彼……善、與無罪、與增樂、異熟、百惱害、苦、三、現前、二種自恣、應呵、應責、應驅擯容赦、除卻、别住、根本、摩那埵、許容［第十六～第十七之半］。
三 第三集 愚人、标識、思惟、過、非理、不善、有罪、有惱害、惡行、垢［一～十］。
高名、應憶、無希望、轉輪、波制多那、無戲論、己、天、更有二種之得［十一～二十］。
身證、病人、行、大竭、漏瘡、應親近、應厭棄、華語人、盲人、以及覆［二十一～三十］。
在梵天、阿難、舍利弗、緣、阿羅毗之［王子］、天子、二種王、無苦、增上之品［三十一～四十］。
現前、處、他人、轉、智者、與持戒、有為、山、勇猛、大賊，此等為十［四十一～五十］。
二種人、婆羅門、遍曆者、涅槃、大家、婆蹉種、提坎那、生聞、傷歌邏［第五十一～六十］。
外道、怖畏、耶那迦、舍羅步、羁舍子、沙羅、言依、他宗者、不善根，以及布薩支，此等為十［六十一～七十］。
闡那、阿時婆迦、釋迦族、離系、當勸導、思、希望、信行、香、阿毗浮、沙門、良田、跋耆子、有學、說三種有學、二種學、崩伽阇［七十一～九十］。
必然、遠離、第一衆、三種之駿馬、衣、樹皮衣、一掬鹽、塵垢洗滌者、黃金匠五十［九十一～百］。
以前之遍求、味着物、号泣、無三事之厭足、二種屋尖頂、二種緣、更複二種［緣］［百一～百十］。
生于無幸處難、不可量、無邊處、缺損、正确、業、二種清淨、與寂默品［百十一～百二十］。
俱屍那揭羅、嘲弄、高它馬卡、巴朗島、哈它卡、吐出食、二種阿那律、被隐覆、刻于岩石，此等為十［百二十一～百三十］。
戰士、衆會、友、出世、發褐、圓足、三種增長、三種未調馬、孔雀飼育處品［百三十一～百四十］。
不善、有罪、不平等、不淨、于所害有四、禮、善之午前品［百四十一～百五十］。