三 集
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有愛結之有情之思［與］希求是安住于下劣界中，如是而起當來之後有。
二 又阿難！若無色界之異熟業，可得施設色有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，有愛結之有情之思［與］希求是安住于中界中，如是而起當來之後有。
三 又，阿難！若無無色界之異熟業，可得施設無色有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，有愛結之有情之思［與］希求是安住于妙界中，如是而起當來之後有，阿難！如是而有有。
” 七十八 緣與前同……乃至……世尊告坐于一面之具壽阿難曰： “阿難！一切之戒、禁、［難行之］活命、梵行、信行，是為有效耶？” “大德！此中不可一向作記。
” “阿難！然則，汝當分别。
” “大德！如習于戒、禁、［難行之］活命、梵行、信行，而不善法增長，善法損減。
如是戒、禁、［難行之］活命、梵行、信行是無效。
大德！又，如果習于戒、禁、［難行之］活命、梵行、信行，而不善法損減，善法增長，如是戒、禁、［難行之］活命、梵行、信行是有效。
”如是具壽阿難所語，［大］師即予同意。
時具壽阿難因［大］師予以同意，而從座起，問訊世尊，右繞而去。
時，世尊于具壽阿難離去不久，告諸比丘衆曰：“諸比丘！阿難是有學，然則，于慧與彼全等者，是不易得。
” 七十九 一 一時，具壽阿難來詣世尊所在之處。
詣已，問訊世尊而坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！此等三種香，唯有順風薰，逆風即不薰。
雲何為三耶？是根香、樹心香、華香。
大德！此等三種香，唯有順風薰，逆風即不薰。
大德！有順風亦薰，逆風亦薰，順逆風亦薰之香否？” “阿難！有香類，順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者。
” 二 “大德！如何是彼香類順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者？” “阿難！無論在村中或邑中，有女人或男子，歸依佛、歸依法、歸依僧，離殺生、離不與取、離于欲邪行、離虛诳語、離有谷酒，木酒之酒分放逸處，具戒、性質善良，以無污穢悭吝之心住于家，施而無所惜，舒伸［施］手，樂于棄舍、容乞、樂于分與施物，其地方之沙門、婆羅門稱贊：某名之村或邑，有女人或男子，歸依佛、歸依法、歸依僧、離殺生、離不與取、離于欲邪行、離虛诳語、離有谷酒、木酒之酒分放逸處，具戒、性質善良，以無污穢悭吝之心住于家，施無所惜，舒伸［施］手，樂于棄舍、容乞、樂于分與施物。
天亦稱贊彼而曰：‘某名之村或邑，有女人或男子，歸依佛……乃至樂于分與施物。
’阿難！實則此香類之順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者。
” 三 華香不薰在逆風 栴檀多揭摩利迦 善士即薰在逆風 善士香于一切處。
八十 一 一時，具壽阿難來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊而坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “我現從世尊得聞，現從世尊受持［謂：］阿難！屍棄［佛］有名為阿毗浮之弟子，居于梵世，發音聲則千世界可使得聞。
然則大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能［使聞］于幾何耶？” “阿難！彼是弟子，如來是無量。
” 再次，具壽阿難白世尊言：“我現從世尊得聞，現從世尊受持［謂：］‘阿難！屍棄［佛］有名為阿毗浮之弟子，居于梵世，發音聲則千世界可使得聞。
’然則大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能［使聞］于幾何耶？” “阿難！彼是弟子，如來是無量。
” 二 第三度，具壽阿難白世尊言：“我現從世尊得聞，現從世尊受持，［謂：］‘阿難！屍棄［佛］有名為阿毗浮之弟子，居于梵世，發音聲則千世界可使得聞。
’然則，大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能［使則聞］于幾何耶？” “阿難！汝曾得聞小千世界耶？” “世尊！今正是時，善逝！今是其時，願世尊為說，從世尊得聞，諸比丘應受持。
” “阿難！然則谛聽，善思念之。
我當為說。
”具壽阿難即答世尊：“大德！唯然。
”世尊告曰： 三 “阿難！有日、月運行照輝諸方之千位世［界］，在其中有千月、千日、千須彌山王、千閻浮提、千西牛貨、千北俱廬、千東勝身、千四大海、千四大王、千三十三［天］、千夜摩［天］、千睹史他［天］、千化樂［天］、千他化自在［天］、千梵世［天］。
阿難！此名為小千世界。
阿難！有小千世界之千倍［世界］者。
阿難！此名為中二千世界。
又，阿難！有中二千世界之千倍世［界］者。
阿難！此名為三千大千世界。
阿難！如來若希望，則發音聲可令三千大千世界得知，或複希望可令更遠者得［知］。
” 四 “大德！複次，如何而世尊發音聲可令三千大千世界得知，或複希望可令更遠者者得［知］耶？” “阿難！于此如來以光滿三千大千世界，彼等有情若知其光，如來則于其時發音，令其聞聲。
阿難！如是如來發音聲，令三千大千世界得知，或複希望可令更遠者得［知］。
” 五 如是語時，具壽阿難即唱曰：“嗚呼！于我有利，嗚呼！我是幸遇，我師有如是之大神通，有如是之大威德。
” 如是說時，具壽邬陀夷語具壽阿難曰：“具壽阿難！若汝師有如是之大神通，有如是之大威德，其為汝有何作為耶？” 如是語時，世尊告具壽邬陀夷曰：“邬陀夷！勿如是言，邬陀夷！勿如是言，邬陀夷！若阿難于尚未離貪前死，因其心淨，于天中七次登于王位，于此閻浮提中七次登于王位，邬陀夷！阿難更于現法般涅槃。
” 第四 沙門品 八十一 一 “諸比丘！此等三者，是沙門之沙門行。
雲何為三耶？ 受增上戒學事，受增上心學事，受增上慧學事。
諸比丘！此等三者，是沙門之沙門行。
諸比丘！是故，于此應如是學：我受增上戒學之欲是很深，我受增上心學之欲是很深，我受增上慧學之欲是很深。
諸比丘！汝等應如是學。
二 諸比丘！譬如驢追牛群，邊行邊言：‘我亦是［牛］，我亦是［牛］，彼并無與牛相同之色，與牛相同之聲，與牛相同之步法，彼隻在追逐牛群，邊走邊言我亦是［牛］，我亦是［牛］而已。
’諸比丘！正如是，世間中有比丘是在追諸比丘，而邊行邊言：‘我亦是比丘，我亦是比丘。
’彼并無與其他諸比丘同樣受增上戒學之欲，與其他諸比丘同樣增上心學之欲，與其他諸比丘同樣受增上慧學之欲，彼隻在追諸比丘，邊言邊行：‘我亦是比丘，我亦比丘而已。
’ 諸比丘！故，應如是學——我受增上戒學之欲是很深。
我受增上心學之欲是很深。
我受增上慧學之欲是很深。
諸比丘！汝等應如是學。
” 八十二 一 “諸比丘！此等三者，是耕田家主應先作之事。
雲何為三耶？ 諸比丘！世之耕田家主，最初須善為耕田，善為施平。
在最初善為耕平之田，于相當時播種子，于相當時播種子已，時時将水引入，時亦放出。
諸比丘！此等為耕田家主應先作之三者。
二 諸比丘！正如是，此等三者，是比丘應先作之事。
雲何為三耶？ 受增上戒學之事，受增上心學之事，受增上慧學之事。
諸比丘！此等是比丘應先作之三者。
諸比丘！是故，應如是學——我增上戒學之欲是很深，我受增上心學之欲是很深，我受增上慧學之欲是很深。
諸比丘！汝等應如是學。
” 八十三 一 如是我聞。
一時，世尊住在毗舍離大林中之重閣講堂。
其時有一跋耆子比丘，來詣世尊所在之處……乃至……坐于一面之彼跋耆子比丘，白言世尊： “大德！每半月有一百五十餘之學處為所誦。
大德！我不能學此！” “然則，比丘！汝能學三學：增上戒學、增上心學、增上慧學否？” “大德！我能學增上戒學、增上心學、增上慧學。
” 二 “比丘！是故，汝學增上戒學、增上心學、增上慧學。
比丘！汝學增上戒、學增上心、學增上慧故，比丘！因學增上戒、學增上心、學增上慧，汝之貪可斷、瞋可斷、癡可斷；汝之貪可斷故、瞋可斷故、癡可斷故，汝即不作不善事，不習惡事。
” 三 彼比丘即于後時亦學增上戒、亦學增上心、亦學增上慧。
彼學增上戒、學增上心、學增上慧而斷貪、斷瞋、斷癡。
彼因斷貪故、因斷瞋故、因斷癡故，彼即不作不善事，不習惡事。
八十四 一 一時，有一比丘，來詣世尊所在之處……乃至……坐于一邊之彼比丘即白言世尊： “大德！說為有學、有學。
大德！齊限于何始為有學耶？” “比丘！彼是學習者，故說為有學。
” “又彼是學于何者？” “學增上戒、學增上心、學增上慧。
比丘！是故，彼即說為有學。
” 正學有學者 随行于直道 滅盡第一智 由直複有智 智已解脫人 如是實生慧 我解脫不動 能引結盡故 八十五 一 “諸比丘！此百五十餘之學處于每半月為所誦，欲利益之善男子應學此。
諸比丘！此等三學，此［百五十餘學處之］一切，即被攝于其中。
雲何為三耶？ 增上戒學、增上心學、增上慧學是，諸比丘！此等三學，此［百五十餘之］一切，即被攝于其中。
二 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。
凡是細、随細之學處，彼雖犯此亦還于淨。
何以故？諸比丘！我不因此而說彼［雖為聖人］是無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼之戒是堅固，又堅住于戒而受學學處。
彼能盡三結故，成為預流、不堕法、決定、趣于正覺。
三 複次，諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分凡是細、随細之學處，彼雖犯此，亦能還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼之戒是堅固，又堅住于戒而受學學處。
彼能盡三結故，貪、瞋、癡薄故，成為一來，唯來此世一次，即作苦之邊際。
四 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是細、随細之學處，彼雖此，亦能還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼之戒是确固，又安住于戒而受學學處。
彼五順下分結盡故，成為化生，于彼處般涅槃，從彼世是不退轉法。
五 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是細、随細之學處，彼雖此，亦還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼戒是确固，又安住于戒而受學學處，彼漏盡故，于現法自了知無漏之心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。
諸比丘！如此一分行者有一分之成就，全分行者有全分之［成就］。
諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。
” 八十六 一 “諸比丘！此百五十餘之學處于每半月誦，欲得利益之善男子應學此。
諸比丘！此等三學，此［百五十餘之學處之］一切即被攝于其中。
雲何者為三耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學。
諸比丘！此等三學，此［百五十餘學處之］一切，即被攝于其中。
二 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。
凡是細、随細之學處，彼雖此，亦還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼戒是确固，又安住于戒而受學學處，彼三結盡故，成為七返，以七返為極，輪回流轉于天中及人中，而作苦之邊際。
彼三結盡故為家家。
或于三家輪回流轉而作苦之邊際。
彼三結盡故成為一種子，唯起一人之有而作苦之邊際。
彼三結盡故，貪、瞋、癡薄故成為一來，唯來此世一次即作苦之邊際。
三 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是細、随細之學處，彼雖犯此，亦還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者，然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼戒确固，又安住于戒而受學學處。
彼五順下分結盡故，成為上流，至于色究竟。
彼五順下分結盡故，成為有行般涅槃。
彼五順下分結盡故，成為無行般涅槃。
彼五順下分結盡故，成為損害般涅槃。
彼五順下分結盡故，成為中間般涅槃。
四 諸比丘！複次，世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是細、随細之學處，彼雖此，亦還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本淨行［及］順應于淨行之中，彼戒确固，又安住于戒而受學學處。
彼漏盡故，于現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證，具足而住。
諸比丘！如此一分之行者，即有一分之成就，全分之行者，即有全分之［成就］。
諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。
” 八十七 一 “諸比丘！此百五十餘學處于每半月誦。
欲得利益之善男子應學此。
諸比丘！此等三學，此［百五十餘學處之］一切，即被攝于其中。
雲何為三耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學，諸比丘！此等三學，此［百五十餘學處之］一切，即被攝于其中。
二 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分。
凡是細、随細之學處，彼雖犯此，亦還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行中，彼戒确固，又安住于戒而受學學處，彼漏盡故，于現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。
三 複次，或有未勝于此，未通達者，因五順下分結盡故，成為中間般涅槃；複次，或有未勝于此，未通達者，五順下分結盡故，成為損害般涅槃……無行般涅槃……有行般涅槃……成為上流……行于色究竟；複次，或有未勝于此，未通達者，因三結盡故，貪、瞋、癡薄故成為一來，唯來此世一次而作苦之邊際。
複次，或有未勝于此，未通達者，因三結盡故，成為一種子，唯起一人性而作苦之邊際。
複次，或有未勝于此，未通達者，因三結盡故成為家家，輪回流轉于二或三家，而作苦之邊際。
複次，或有未勝于此，未通達者，因三結盡故，成為七返，以七返為極，輪回流轉于天中及人中，而作苦之邊際。
諸比丘！如是全分之行者，即成就全分，一分之行者，即［成就］一分。
諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。
” 八十八 一 “諸比丘！此等是三學。
雲何為三學耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學。
諸比丘！又，以何為增上戒學耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至［二集之四之五］……受學于學處。
諸比丘！此為增上戒學。
諸比丘！又，以何為增上心學耶？ 諸比丘！世間有比丘，遠離于欲……乃至……具足第四靜慮而住。
諸比丘！此為增上心學。
諸比丘！又，以何為增上慧學耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……此趣于滅苦之道。
諸比丘！此說為增上慧學。
諸比丘！此等是三學。
” 八十九 一 “諸比丘！此等是三學，雲何為三學耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學。
諸比丘！又，以何為增上戒學耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至［二集之四之五］……受學學處。
諸比丘！此說為增上戒學。
諸比丘！又，以何為增上心學耶？ 諸比丘！世間有比丘，遠離于欲……乃至……具足第四靜慮而住。
諸比丘！此說為增上心學。
諸比丘！又，以何為增上慧學耶？ 諸比丘！世間有比丘，漏盡故，于現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。
諸比丘！此說為增上慧學。
諸比丘！此等是三學。
” 二 增上戒與心 增上慧精進 具力固靜慮 正念護根習 既如前亦後 既如後亦前 既如下亦上 既如上亦下 既如晝亦夜 既如夜亦晝 無量三摩提 戰勝一切方 行淨為前進 言彼有學人 淨行極堅固 世稱彼等覺 由識之滅故 愛盡而解脫 如燈之涅槃 遂成心解脫 九十 一 一時，世尊遊行于拘薩羅人之間，與諸大比丘入于崩伽阇邑。
世尊住彼崩伽阇。
所謂崩伽阇即拘薩羅人之邑。
複于其時，有名迦葉之比丘住在崩伽阇。
于彼處世尊作學處相應之法語，示現勸導、贊勵、慶喜諸比丘。
然而，迦葉比丘卻于世尊作學處相應之法語示現勸導、贊勵、慶喜諸比丘時，表示不忍、不滿此沙門極為儉約。
二 其時，世尊住崩伽阇已，即向王舍［城］之方遊行而去。
次第遊行而入于王舍［城］，世尊即住在王舍［城］之鹫峰山。
時，迦葉比丘即于世尊離去不久，起惡作，作追悔：“嗚呼！于我有不利。
嗚呼！于我并非有利。
嗚呼！我之所行是可惡。
嗚呼！我之所行并非有善。
當世尊以學處相應之法語示現、勸導、贊勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、有不滿：‘此沙門極為儉約。
’我今何不往詣世尊所在之處。
詣已，于世尊座前，以過為過作忏悔！” 三 其時，迦葉比丘即收床坐、披衣、持缽，向王舍［城］而去，次第來詣王舍［城］鹫峰山世尊所在處。
詣已，問訊坐于一面，坐于一面之迦葉比丘，白世尊言： “大德！一時，世尊住在崩迦阇，崩伽阇即是拘薩羅人邑。
當世尊于彼處，以學處相應之法語示現、勸導、贊勵諸比丘時，我有不忍、不滿：‘此沙門是極儉約。
’時，世尊住崩伽阇已，而向王舍［城］之方遊行而去。
大德！于世尊離去後不久，我即起惡作，作追悔：‘嗚呼！于我有不利，嗚呼！于我并非有利。
嗚呼！我之所行是可惡。
嗚呼！我之所行并非有善。
當世尊以學處相應之法語，示現、勸導、贊勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、不滿：“此沙門是極儉約。
”我何不往詣世尊所在處。
詣已，于世尊座前，以犯為犯作忏悔。
’大德！凡愚、迷惘、不善、違犯克服我。
當世尊以學處相應之法語示現、勸導、贊勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、不滿：‘此沙門是極儉約。
’大德！請世尊以我之過為過，為防禦當來，請容受。
” 四 “迦葉！汝實犯凡愚之迷惘不善之過。
當我以學處相應之法語，示現勸導、贊勵、慶喜諸比丘時，汝即謂：‘此沙門極為儉約。
’迦葉！又，汝即能知以犯為犯而如法忏謝故，我等可容受。
迦葉！人若能知以過為過而如法忏謝，而為防禦當來，此于聖者之律是增事。
五 迦葉！若長老比丘者不稱贊欲學、受學，又不勸導不欲學之他比丘于學，又于應時對欲學之他比丘不稱贊真、實。
如是之長老比丘，迦葉！我并不稱贊。
何以故？因為［大］師稱贊彼，其餘衆人就親近彼比丘，親近彼之衆人即仿彼，仿彼之衆人則有長久之不饒益、苦。
迦葉！是故，我不稱贊如是之長老比丘。
六 迦葉！若中年比丘者……乃至……迦葉！若新學比丘者不稱贊欲學、受學，又不勸導不欲學之他比丘于學，又于應時對欲學之他比丘不稱贊真、實。
如是之新學比丘。
迦葉！我并不稱贊。
何以故？因［大］師稱贊彼，其餘衆人則親近彼比丘。
親近彼之衆人即仿彼，仿彼之衆人則有長久之不饒益、苦。
迦葉！是故，我不稱贊如是之新學比丘。
七 迦葉！長老比丘者，若稱贊欲學、受學，又勸導不欲學之他比丘于學，又對欲學之他比丘，應時而說稱贊真、實。
如是之長老比丘，迦葉！我予稱贊。
何以故？因［大］師稱贊彼，其餘衆人則親近彼比丘，親近彼之衆人即仿彼，仿彼之衆人則有長久之饒益、之樂。
迦葉！是故，我稱贊如是之長老比丘。
八 迦葉！中年比丘者亦……迦葉！新學比丘者稱贊欲學、受學，又勸導不欲學之他比丘于學，又真、實應時而說稱贊欲學之他比丘。
如是之新學比丘，迦葉！我予稱贊。
何以故？因［大］師稱贊彼，其餘衆人則親近彼比丘，親近彼比丘之衆人即仿彼，仿彼之衆人則有長久之饒益、樂。
迦葉！是故，我稱贊如是之新學比丘。
” 第五 掬鹽品 九十一 一 “諸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。
雲何為三耶？ 諸比丘！世有耕田家主，疾疾善為耕田，善為耕平。
疾疾善為耕田、善為耕平已、亦疾疾播種子、疾疾播種已、疾疾引入水、又放出。
諸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。
諸比丘！彼耕田家主并無今日之谷猶生、明日即稔、明後日即熟之神通威力。
諸比丘！唯有時，彼耕田家主其谷，将随季節之變化而或生或稔或熟。
二 諸比丘！正如是，此等三者，是比丘之必然所作。
雲何為三事耶？ 受增上戒學之事、受增上心學之事、受增上慧學之事。
諸比丘！此等三者，是比丘之必然所作。
諸比丘！彼比丘并無我今日無取着，或于明日，或于明後日等，從而心解脫之神通威力。
諸比丘！唯有時，亦學增上戒、亦學增上心、亦學增上慧，比丘無取着，從漏而心解脫。
諸比丘！是故，對此應如是學：我等受增上戒學之欲應很深……乃至……我等受增上慧學之欲應很深。
諸比丘！汝等應如此學。
” 九十二 一 “諸比丘！外道之遍曆者施設此等三種遠離。
雲何為三遠離耶？ 即由衣［所生染］之遠離、乞食［所生染］之遠離、床座［所生染］之遠離。
諸比丘！此中，外道之遍曆者即于衣［所生染］遠離而作施設：彼等亦着麻衣、亦着雜衣、亦着屍衣、亦着糞掃衣、亦着樹皮衣、亦着鹿皮衣、亦着裂之鹿皮、亦着結茅草衣、亦着結樹皮衣、亦着結木屑衣、亦着人發褐、亦着尾毛褐、亦着鸺鹠翼衣。
諸比丘！外道之遍曆者即于衣［所生染］遠離，作如是施設。
諸比丘！此中，外道之遍曆者即于乞食［所生染］遠離而作施設：彼等即亦食生菜、亦食粟粒、亦食野生谷類、亦食削皮之屑、亦食藓苔、樹脂、亦食糠、亦食被抛棄之焦飯、亦食折胡麻、亦食草、亦食牛糞、亦食林中之根或果實而生、亦食落下之果實。
諸比丘！外道之遍曆者即于乞食［所生染］遠離，作如是施設。
諸比丘！此中外道之遍曆者即遠離于床座［所生染］，而施設林樹下、冢間、高原、回處、藁堆、谷倉。
諸比丘！外道之遍者，即遠離于床座［所生染］作如是施設。
諸比丘！外道之遍曆者施設此等三種遠離。
二 諸比丘！于此法律中，比丘有此等之三種遠離。
雲何為三戒耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見，又漏盡、斷漏、遠離漏。
諸比丘！比丘是具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見、漏盡、斷漏、遠離漏。
諸比丘！于此而說比丘，得第一，得堅固而清淨，安住于堅固。
三 諸比丘！譬如耕田家主之稻成熟，耕田家主即疾 疾收割，疾疾收割已，疾疾而集；疾疾集已，疾疾而運；疾疾運已，疾疾而積；疾疾積已，疾疾而打；疾打已，疾疾除藁；疾疾除藁已，疾疾除殼；疾疾除殼已，疾疾而簸；疾疾簸已，疾疾而蓄；疾疾蓄已，疾疾而搗；疾疾搗已，疾疾除糠。
諸比丘！如是彼耕田家主其谷即得第一，得堅固，得清淨，安住于堅固。
諸比丘！正如是，有比丘，具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見，又漏盡、斷漏、遠離漏。
諸比丘！于此而說比丘，得第一，得堅固清淨，安住于堅固。
四 諸比丘！譬如秋季時，于晴而無雲之虛空，日通過蒼空、破除一切虛空之暗黑而光輝，而熱、朗照。
諸比丘！正如是，當聖弟子生起遠離塵垢之法眼時，諸比丘！與見俱生之己身見、疑、戒禁取之三結即斷。
又，從貪、瞋之二法脫出。
彼離欲，離不善法，有尋、有伺，具足離所生喜樂之初靜慮而住。
諸比丘！此時聖弟子或有死事，彼無可能有被此結所系而再來此世之聖弟子。
” 九十三 一 “諸比丘！此等是三種衆。
雲何為三衆耶？ 是第一衆、不和合衆、和合衆。
諸比丘！以何為第一衆耶？ 諸比丘！其衆中之長老比丘多不蓄［資具］，不緩漫［于學］，不為堕落事制轭，于遠離之先導者，為得未得，為達未達，為證未證而發精進。
彼等之子弟即仿其例，子弟亦多不蓄［資具］，不緩漫［于學］、不為堕落事制轭、于遠離之先導者。
為得未得、為達未達、為證未證而發精進。
諸比丘！此說為第一衆。
二 諸比丘！又以何為不和合衆耶？ 諸比丘！其衆中之比丘嘲弄、鬥争、诤論、互相以口劍相刺而住。
諸比丘！此說為不和合衆。
三 諸比丘！又以何為和合衆耶？ 諸比丘！其衆中之比丘和合、歡喜、不诤論、如乳水之互相以親愛眼注視而住。
諸比丘！此說為和合衆。
四 諸比丘！當比丘和合、歡喜、不诤，如乳水之互相以親愛眼注視而住時，諸比丘！比丘于其時則生多福。
諸比丘！比丘于其時是住于梵住，即［住于］歡喜之心解脫，于歡喜者生喜，心喜者之身輕安，身輕安即受樂，有樂者之心即得定。
五 諸比丘！譬如山上有大粒之雨滴從空而降時，其水即随向低處流，充積于山溪或峽或渠，充積山溪或峽或渠即充積小池、充積小池即充積大池、充積大池即充積小河、積小河即充積大河、充積大河即充積于海，正如是，諸比丘！當比丘和合、歡喜、不诤、如乳水之互相親愛眼注視而住時，諸比丘！比丘于其時即生多福。
諸比丘！比丘于其時是住于梵住，［住于］歡喜之心解脫，于歡喜者生喜，心喜者身輕安，身輕安即受樂，有樂者之心即得定。
諸比丘！此等是三種衆。
” 九十四 一 “諸比丘！成就三支王者之良善駿馬是适當于王，堪為王使用，可謂王之股肱，雲何為三支耶？ 諸比丘！世中，王之良善駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。
諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是适當于王，堪為王使用，可謂王之股肱。
二 諸比丘！正如是，成就三法之比丘應受獻好物，應受歡待、應受供養、應受歸敬，是人之無上福田。
雲何為三法耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力、又具足速疾。
三 諸比丘！又比丘是如何具足色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，衛護波羅提木叉律儀而精勤，具足正行與親近、于微細罪見而怖畏，受學學處。
諸比丘！比丘是如是具足色。
四 諸比丘！又比丘如何具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷不善法故，為具足善法故，發精進而奮勤，有勢力而勇往邁進，于善法無休息。
諸比丘！比丘是如是具足力。
五 諸比丘！又如何比丘具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦，如實知此是苦之集，……乃至……如是如實知，此是趣苦滅之道。
諸比丘！而比丘如是具足速疾。
諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
” 九十五 一 “諸比丘！成就三支王者之良善駿馬是适當于王，堪為王之使用，可謂王之股肱。
雲何為三支耶？ 諸比丘！世間中，王之善良駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。
諸比丘！成就此等三支王者之善良駿馬是适當于王，堪為王之使用，可謂王之股肱。
二 諸比丘！正如是成就三法之比丘，是應受獻食物……乃至……人之無上福田。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。
三 諸比丘！又比丘如何具足色耶？ 諸比丘！世間有比丘……乃至……受學學處。
諸比丘！比丘如是具足色。
四 諸比丘！又比丘如何具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷不善，為具足善法，發精進而奮勤，有勢力而勇往邁進，于善法無休息。
諸比丘！比丘如是具足力。
五 諸比丘！又如何比丘具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，于彼處般涅槃，從彼世為不轉生法。
諸比丘！比丘如是具足速疾。
諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
” 九十六 一 “諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是适當于王，堪為王使用，可謂王之股肱，雲何為三耶？ 諸比丘！于世間，王之良善駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。
諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是适當于王，堪為王使用，可謂是王之股肱。
二 諸比丘！正如是，成就三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。
三 諸比丘！又比丘如何具足色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，衛護波羅提木叉律儀而精勤……乃至……受學學處。
諸比丘！比丘如是具足色。
四 諸比丘！又比丘如何具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷不善法而發精進，為具足善法而有勢力勇往邁進，于善法不休息。
諸比丘！比丘如是具足力。
五 諸比丘！又比丘如何具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，為漏盡故，于現法自知無漏之心解脫、慧解脫已，作證，具足而住。
諸比丘！比丘如是具足速疾。
諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
” 九十七 一 “諸比丘！樹皮衣最初亦色惡、又粗觸、又少價值。
諸比丘！樹皮衣用馴慣亦色惡、又粗觸、又少價值。
諸比丘！樹皮衣使用已舊亦色惡、又粗觸、又少價值。
諸比丘！使用已舊之樹皮衣，人們或用于拭瓶、或将棄于塵堆中。
二 諸比丘！正如是，比丘于最初若無戒而惡質，我說此是彼之色惡。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之色惡。
諸比丘！我說其人亦如是。
複次，凡與彼交、親事、仿［彼之］動作者，即為此而招來長時之不饒益、苦。
我說此為彼之粗觸。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之粗觸。
諸比丘！我乃如是說彼人。
複次，凡施彼衣、食、床座、病緣藥、資具，為此能施者仍無大果、無大勝利。
我說此為彼少價值。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之少價值。
諸比丘！我如是說此人。
三 諸比丘！比丘雖是中年……乃至……諸比丘！雖是長老，比丘若無戒而惡質者，我說此是彼之色惡。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之色惡。
諸比丘！我如是說此人。
凡複與彼交、親事、仿［彼之］動作者，即為此而招來長時之不饒益、苦。
我說此是彼之粗觸。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之粗觸。
諸比丘！我如是說此人。
複次，凡施彼衣、食、床座、病緣藥、資具，為此能施者仍無大果、無大勝利。
我說此為彼少價值。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之少價值。
諸比丘！我如是說此人。
四 諸比丘！如是長老比丘于僧伽中若有所言，其時諸比丘即對彼如是言：汝愚者、暗昧者為何欲言？汝亦有所言耶？于是彼即憤、不歡而發語。
僧伽即應對而語，宛如棄彼樹皮衣于塵堆，而棄［其］語。
” 九十八 一 “諸比丘！最初迦屍迦衣亦有色澤，又觸滑，又價值大。
諸比丘！迦屍迦衣用慣亦有色澤，又觸滑、價值亦大。
諸比丘！迦屍迦衣使用舊亦有色澤，觸滑、價值亦大。
諸比丘！迦屍迦衣使用雖舊，或可用于包寶，或可蓄于香箧之中。
二 諸比丘！正如是，諸比丘最初雖是具戒而質善，我說此為彼之妙色。
諸比丘！猶如彼迦屍迦衣之有色澤。
諸比丘！我如是說此人。
複次，凡與彼交，親事，仿［彼之］行動者，即為此而引長時之饒益、樂。
我說此為彼之觸滑。
諸比丘！猶如彼迦屍迦衣是觸滑。
諸比丘！我如是說于此人。
複次，凡施彼衣、食、床座、病緣藥、資具者，為此而有大果、大勝利。
我說此為彼之價值大，諸比丘！猶如彼迦屍迦衣之價值大。
諸比丘！我如是說于此人。
三 諸比丘！比丘雖是中年……乃至……諸比丘！比丘雖是長老，若具戒而質善，我說此為彼之有妙色。
諸比丘！猶如彼迦屍迦衣之有色澤。
諸比丘！我如是說此人。
複次，凡與彼交，親事，仿［彼之］行動者，即為此招來長時之饒益、安樂。
我說此為彼之觸滑。
諸比丘！諸比丘！猶如迦屍迦衣之觸滑。
諸比丘！我如是說此人。
複次，凡施［彼］衣……施資具者，為此而有大果、大勝利，我說此為彼之價值大。
諸比丘！猶如迦屍迦衣之價值大。
諸比丘！我如是說此人。
四 諸比丘！如是長老比丘于僧伽中若有所言，其時，諸比丘即對彼如是言：具壽衆！默然！長老比丘将說法與律。
諸比丘！是故，此中應如是學，我等應如迦屍迦衣，不應如樹皮衣。
諸比丘！汝等實應如是學。
” 九十九 一 “諸比丘！若有人如是言：人随所造業，而受其所造業［之異熟］。
諸比丘！若如是，則［人］不可能住于梵行，亦不認為有作苦之邊際可得。
又，諸比丘！若有人如是言：人應随所造業之應受也，彼人受其異熟。
諸比丘！若如是，則［人］可住于梵行，亦認為作苦之邊際是可得。
諸比丘！世有一類之人，雖造少量惡業，業亦導彼于地獄。
諸比丘！複次，世有一類之人，雖造完全同樣之少量惡業，唯于現法受［異熟］，于［未來］連少量［之異熟］亦不現，但［起］多［業異熟］而已。
二 諸比丘！如何人所造之惡業雖少量，仍可導彼于地獄？ 諸比丘！世有一類人，不修身、不修戒、不修心、不修慧、小、自體賤劣、［為小異熟］而住于苦。
諸比丘！如是之人所造之惡業雖是少量，亦可導彼于地獄。
諸比丘！如何人所造之少量惡業，雖與其完全相同，于現法受［異熟］，于［未來］亦不現少量［異熟］，惟起多［業之異熟］而已耶？ 諸比丘！世有一類人，修身、修戒、修心、修慧、不狹小、自體偉大、住于無量。
諸比丘！如是人所作之惡業，雖與其完全相同之少量，于現法受［異熟］，［于未來］亦不現少量［之異熟］，惟［起］多［業異熟］而已。
三 諸比丘！譬如有人，将一掬之鹽投入一碗水中，諸比丘！汝等如何思惟耶？其一碗水由此一掬之鹽而鹹至難以下飲耶？” “大德！唯然。
” “何以故？” “大德！碗中之水少故，水為鹽鹹至難以下飲。
” “諸比丘！譬如有人，猶如将一掬鹽投入恒伽河，諸比丘！汝等如何思惟耶？彼恒伽河能因此一掬鹽而鹹至難以下飲耶？” “大德！是即不然。
” “何以故？” “大德！恒伽河中之水聚大，其水聚不由此一掬鹽而不能下飲。
” “諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業，即導彼于地獄。
複有一類人，雖正造與其相等少量惡業，于現法受［異熟］，于［未來］亦不現少量［異熟］，惟［起］多［業異熟］而已。
四 諸比丘！如何人所造之惡業雖是少量，仍可導彼于地獄？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……［為小異熟］自體賤劣，住于苦。
諸比丘！如是之人所造少量之惡業可導彼于地獄。
諸比丘！如何人所造少量惡業雖與其完全相同，卻于現法受［異熟］，于［未來］連少量［之異熟］亦不現，惟起多［業異熟］而已？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大，住于無量。
諸比丘！如是之人所造之少量惡業，雖與其完全相同，卻于現法受異熟，于［未來］連少量［異熟］亦不現，惟［起］多［業異熟］。
五 諸比丘！世有一類人，或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕，諸比丘！複世有一類人，不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。
諸比丘！如何人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。
諸比丘！如是之人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕。
諸比丘！如何人不為半錢被捕、不為一錢被捕、不為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是富、财多、豐裕。
諸比丘！如是之人不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。
諸比丘！正如是，世有一類人，造少量惡業，亦導彼于地獄。
諸比丘！世有一類人，造完全與其相同之少量惡業，于現法受［異熟］，［于未來］亦不現少量之異熟。
惟［起］多［業異熟］而已。
六 諸比丘！如何人所造之惡業，雖少量，亦可導彼于地獄耶？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，［為小異熟］苦而住。
諸比丘！如是之人所造惡業，雖少量亦可導彼于地獄。
諸比丘！如何人所造與其完全相同之少量惡業，于現法受［異熟］，［于未來］少量［之異熟］亦不現，惟［起］多之［業異熟］而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……自體偉大，住于無量。
諸比丘！如是之人所造與其完全相同之少量惡業，于現法受［異熟］，［于未來］連少量［異熟］亦不現。
惟［起］多［業之異熟］而已。
七 諸比丘！譬如羊之飼主，或羊之屠殺者，當某人取其不與之羊時，或殺彼、或縛、或沒收财産而亡、或得以随意作。
當某人取其不與之羊時，不得将彼或殺、或縛、或沒收财産而亡、或随意而作。
諸比丘！如何人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收财産而亡、或得以随意作者？ 諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。
諸比丘！如是之人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收财産而亡、或得以随意作者。
諸比丘！如何人取其不與之羊時羊之飼主或屠殺者，不殺、不縛、不沒收财産而亡、或不得随意作者？ 諸比丘！世有一類人，是富、财寶多、裕富而為王或宰相。
諸比丘！如是之人當取不與之羊時羊之飼主，或羊之屠殺者，［亦］不殺、或不縛、或不沒收财産而亡、或不得随意作者，唯有合掌而乞，無外于雲：飼主！請與我羊，或與羊之代價。
諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業，亦可導彼于地獄。
複次，世有一類人，雖造與其完全相同少量惡業，于現法受［異熟］、［于未來］亦不現少量［異熟］，惟［起］多之［業異熟］而已。
八 諸比丘！如何之人所造惡業雖是少量，亦可導彼于地獄耶？ 諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，［為小異熟］苦而住。
諸比丘！如是之人所造惡業雖少量，亦可導彼于地獄。
諸比丘！如何人所造少量惡業，雖與其完全相同，于現法受［異熟］、［于未來］亦不現少量［異熟］，惟［起］多［業異熟］而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大、住于無量。
諸比丘！如是之人所造少量業，雖與其完全相同……乃至……［于未來］少量［異熟］亦不現，惟［起］多之［業異熟］而已。
諸比丘！若有人如是言：人随所造業，而隻受其業［之異熟］。
諸比丘！若如是者，則［人］不可能住于梵行，亦不認為有作苦之邊際可得，又，諸比丘！若有人如是言：有人，随所造之應受業，彼隻受其異熟。
諸比丘！若如是，則［人］可住于梵行，亦認為作苦之邊際是可得。
” 一百 一 “諸比丘！金礦中，有泥砂、小石礫之垢。
然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即将之散于桶中而洗、遍洗、完全洗滌。
當金礦斷其塵垢，脫離塵垢時，黃金［尚有］微細小石與粗砂間之垢。
然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即将之洗滌、遍洗、完全洗。
當金礦斷其塵垢，脫離塵垢時，金礦［尚有］微細砂與黑粉微細之垢。
然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即将之洗滌，遍洗，完全洗。
二 當金礦斷其塵垢，脫離塵垢時，更有金砂之餘。
然則，黃金匠，或黃金匠弟子，即将其金礦投入镕治、遍镕、完全镕。
當金礦尚未镕、猶未遍镕、猶未被完全镕、猶未被蓄、猶未脫離濁穢，則不緻軟，又不緻堪任、又不極光淨、又易壞、又不适于正确之制作。
諸比丘！彼黃金匠或黃金匠弟子，将金礦镕治、遍镕、完全镕之時，［此時］彼金礦即為所镕、遍镕、完全镕、為蓄、離濁穢，又軟、又堪任、又極光淨、又不易壞，适于正确制作。
或闆、或耳珰、或頸飾、或金璎珞，無論欲改造任何莊嚴具，彼皆可适應其目的。
三 諸比丘！正如是，修增上心之比丘有身惡行、語惡行、意惡行之塵雜垢染，有思慮而聰明之比丘當斷于此、排斥、祛除、令盡。
當修增上心之比丘斷于此、除于此時，即有欲尋、恚尋、害尋中間之垢染，有思慮而聰明之比丘當斷離、排斥、祛除、令盡。
當修增上心之比丘斷于此、除于此時，即有親裡尋、國土尋、不被輕相應尋之微細垢染，有思慮而聰明之比丘當斷離于此、排斥、祛除、令盡。
四 當斷離于此、祛除此時，更有複法尋之殘，彼雖是三摩地、卻未能寂靜未能妙，而非伏除［煩惱］可得者，當得一趣性，由加行而抑止［煩惱］而防護。
諸比丘！其心是唯内而住、完全而住、趣于一，有等持之時，［此時］彼三摩地是寂靜、是妙。
伏除［煩惱］而得，得一趣性，非由加行抑止［煩惱］而防護者，凡為證知應證知法而引發心時，即可随着［彼定生起］之原因，能得以實現。
五 彼若希求——願我實現種種神通，以一變多，以多變一，或顯、或隐、或穿壁、或逾牆、或透越山，無礙而行猶如行在空中，出殁于地中猶如在水中，于水上行不沈猶如在地上，結跏趺坐于空中行猶如有翼之鳥。
有如是大神通，有大威力，亦可以手執取、扪摸日月，乃至身達梵世——則随其［起定］原因能得以實現。
六 彼若希求——願我以超人清淨之天耳，或遠、或近，天及人之聲，兩皆得聽——則随其［起定］原因能得以實現。
七 彼若希求——欲以心遍知他有情心，他補特伽羅心，或欲知有貪心，欲知離貪心即離貪心，或欲知有瞋心……乃至……或離瞋心即……乃至……或……有癡心……或離癡心即……或……略心……或……散心即……或……大心……或……非大心……或……有上心……或……無上心……或……定心……或……非定心……或欲知不解脫心，或欲知解脫心即解脫心——則随其［起定］原因能得以實現。
八 彼若希求——願我能随念種種宿住，例如一生、二生、三生、四生……乃至……百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫，多壞成劫，于彼處我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦與樂，有如是壽量。
我即由彼處沒而生于他處。
在其處我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦與樂，有如是壽量，我即從彼處沒而生于此處。
如是相狀與名稱俱，我即随念種種宿住——則随其［起定］原因能得以實現。
九 彼若希求——願我以超人清淨之天眼見有情、随之正當而死，正當而生，我當知是劣、是殊勝、是妙色、是惡色、是幸與不幸業而生之有情——此等有情是成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、诽謗聖者、懷邪見，受由邪見所［起］之業。
彼等于身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
或複次，此等有情，成就身妙行、成就語妙行，成就意妙行、不诽謗聖者、懷正見、受由正見所［起］之業。
彼于身壞、死後、生于善趣、天界。
如此我以超人清淨之天眼，見有情，随之正當而死、正當而生我當知是劣、是殊勝、是妙色、是幸與不幸業而生之有情——則随［其起定］原因能得以實現。
一〇 彼若希求——我之漏盡故，于現法自知無漏之心解脫、慧解脫已作證具足而住——則随其［起定］之原因能得以實現。
一一 諸比丘！勤修增上心之比丘，應于适當之時思惟三因：應于适當時思惟三摩地因，于适當時思惟精勤因，于适當時思惟舍因。
一二 諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟三摩地因，其心即趣于懈怠之理。
諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟精勤因，其心即趣于掉舉之理。
諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟舍因，其心則為漏盡，有不正等待之理。
諸比丘！勤修增上心之比丘，于适當時思惟三摩地因，于适當時思惟精勤因，于适當時思惟舍因故，其心是軟，又堪任、又極光淨、又不易壞，為漏盡而正确得定。
一三 諸比丘！譬如金匠或金匠弟子造竈、作竈已，于竈口點火，于竈口點火已，以鉗插金礦，投入竈口，于适當時而以鞴吹，于适當時拂水，于适當時觀察。
諸比丘！若金匠或金匠之弟子，隻一向以鞴吹金礦，則其金礦應焚燒。
諸比丘！若金匠或金匠弟子，隻一向對其金礦拂水，即彼金礦應冷卻。
諸比丘！若金匠或金匠弟子對其金礦隻一向觀察，則彼金礦不至正确成熟。
諸比丘！金匠或金匠弟子，對其金礦于适當時，以鞴而吹，于适當時以水拂，于适當時觀察故，由是而彼金礦遂軟，又堪任，又極光淨，又不易壞，可正确用于制作或闆或耳珰或頸飾或金璎珞，無論欲改造任何莊嚴具，皆可适應其目的。
一四 諸比丘！正如是，勤修增上心之比丘、于适當時應思惟三因：于适當時應思惟三摩地因，于适當時應思惟精勤因，于适當時應思惟舍因。
諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟三摩地因，其心即趣于懈怠之理。
諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟精勤因，其心即趣于掉舉之理。
諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟舍因，其心則為漏盡，有不正确等持之理。
諸比丘！勤修增上心之比丘，于适當時思惟三摩地因，于适當時思惟精勤因，于适當時思惟舍因故，其心即軟，又堪任，又極光淨，又不易壞，為漏盡而正确得定，為知證所有應知證之法，引發心時，随［其起定］原因能得以實現。
一五 彼若希求——願我實現種種之神通……乃至……［百之五］……應知六神通之心……乃至［百之六、七、八、九］……漏盡故……乃至［百之一〇］作證已，具足而住——則随［其起定之］原因能得以實現。
” 第二大五十竟 第一 等覺品 百一 一 “諸比丘！我于遍覺以前，猶未現等覺為菩薩時，思惟：如何是世間之味着？如何是過患？如何是出離？諸比丘！我思惟：凡于世中以樂、喜為緣所生之物，即為世中之味着。
凡于世中無常、苦、變易之法者，即為世中之過患。
凡于世中，調伏欲貪，斷欲貪者，即為世中之出離。
二 諸比丘！我以世之味着為味着，又以過患為過患，又以出離為出離，不能如實覺了之前。
諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門衆、王、庶民之中，無法公言已經現等覺無上正等覺。
諸比丘！然而，我如是以世之味着為味着，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。
諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門衆、王、庶民之中，公言已經現等覺無上之正等覺。
複次于我生智、見——我之心解脫不動，此是最後生，從今即無後有。
三 諸比丘！我探索世間味着、我了悟世間味着，我以慧充分得見世間所有味着。
諸比丘！我探索世間過患，我了悟世間過患，我以慧充分得見世間所有過患。
諸比丘！我探索世間出離，我了悟世間出離，我以慧充分得世間所有出離。
四 諸比丘！我以世間味着為味着，又以過患為過患，又以出離為出離，猶未如實覺了之前。
諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門衆、王、庶民之中，無法公言已經現等覺無上正等覺。
諸比丘！然而，我如是以世間味着為味着，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。
諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、王、庶民之中，公言已經現等覺無上正等覺。
又于我即生智與見——我之心解脫是不動，此是最後生，從今即無後有。
” 百二 “諸比丘！于世間若無有味着物者，有情即于世不可能貪染。
諸比丘！世間有味着故，有情即貪染于世。
諸比丘！世間若無過患，有情即不可能厭離于世。
諸比丘！世間有過患故，有情即厭離于世。
諸比丘！若無有從世出離，有情即不從世出離。
諸比丘！世間有出離故，有情即從世出離。
諸比丘！有情以世之味着為味着，以過患為過患，以出離為出離，未如實覺了之前，諸比丘！有情即不俱、天、人、魔羅、梵天、沙門、婆羅門衆、王、庶民出離，以不離系、不解縛、不離脫之心而住。
諸比丘！有情以味着為味着，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。
諸比丘！有情即俱天、人……以出離，離系、解縛，離脫之心而住。
諸比丘！凡沙門或婆羅門，不以其味着為味着，以過患為過患，以出離為出離，如實覺知，則諸比丘！我對彼等沙門或婆羅門，于沙門中不認為是沙門，或于婆羅門中不認為是婆羅門。
複次，彼等具壽不于現法中親自覺了沙門性之義、或婆羅門性之義，作證、具足而住。
諸比丘！又，凡沙門或婆羅門以世間味着為味着，以過患為過患，以出離為出離而如實覺知。
則諸比丘！我對彼等沙門或婆羅門，于沙門之中認為是沙門，或于婆羅門之中認為是婆羅門。
複次，彼等具壽于現法中親自覺了沙門性之義，或婆羅門性之義，作證、具足而住。
” 百三 “諸比丘！于聖者之律，歌詠是号泣。
諸比丘！于聖者之律，舞踴是狂氣之所作。
諸比丘！于聖者之律，越度露齒而哄笑是兒戲。
諸比丘！是故，于世間斷歌詠之緣，斷舞踴之緣，善士于某種原因而歡時，唯笑而笑即足矣。
” 百四 “諸比丘！有三事，習而無厭足。
雲何為三事耶？ 諸比丘！睡眠是習而無厭足。
諸比丘！飲谷酒、木酒之事，是習而無厭足。
諸比丘！交會事是習而無厭足。
諸比丘！此等三者，是習而無厭足。
” 百五 一時，給孤獨長者來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面，坐于一面之給孤獨長者告世尊曰： “心不能護者，即身業不能護，語業亦不能護、意業亦不能護。
如斯不護身業、不護語業、不護意業人之身業是濕潤……意業亦濕潤。
如斯身業濕潤……意業濕潤人之身業即腐敗……乃至……意業亦腐敗。
其身業腐敗……乃至……意業腐敗人之死是不善良，臨終是不善良。
” “長者！譬如家屋之尖頂猶未善葺覆時，尖頂亦不能維護、桷亦不能維護、牆壁亦不維護。
尖頂亦濕、椽木亦濕、牆壁亦濕。
尖頂亦腐、椽木亦腐、牆壁亦腐。
正如是、長者！心不能護時，身業亦不能護……乃至……臨終是不緻善良。
長者！當心受護時，身業亦受護……乃至……意業亦受護。
如斯護身業……乃至……護意業人之身業亦不濕……乃至……意業亦不濕。
如斯身業不濕人之……乃至……意業不濕人之身業亦不腐……乃至……意業亦不腐。
如斯身業不腐……乃至……意業不腐人之死是善良，臨終是善良。
長者！譬如家屋之尖頂善為葺覆時、尖頂亦受護，椽木亦受護，牆壁亦受護。
尖頂亦不濕、椽木亦不濕，牆壁亦不濕。
尖頂亦不腐，椽木亦不腐，牆壁亦不腐。
正如是，長者！心受護時，身業亦受護……乃至……臨終是善良。
” 百六 一 世尊語坐于一面之給孤獨長者曰：“長者！心敗害時，身業亦敗害……乃至……意業亦敗害。
如斯失身業害之人……乃至……失意業敗害人之死是不善良，臨終是不善良。
二 長者！譬如屋尖頂不善為葺覆時，尖頂亦敗害，椽木亦敗害，牆壁亦敗害。
正如是，長者！心敗害時、身業亦敗害……乃至……意業亦敗害，如斯失身業敗害人之……乃至……失意業敗害人之死，是不善良，臨終是不善良。
三 長者！心不敗害時、身業亦不敗害……意業亦不敗害。
如斯不敗害身業人之……不敗害意業人之死是善良，臨終是善良。
長者！譬如屋尖頂善為葺覆時，屋尖頂亦不敗害，椽木亦不敗害，牆壁亦不敗害。
正如是，長者！心不敗害時，身業亦不敗害……意業亦不敗害。
如斯不敗害身業之人……不敗害意業之人死是善良，臨終是善良。
” 百七 “諸比丘！此等三者，是業集之緣。
雲何為三緣耶？ 貪是業集之緣，瞋是業集之緣，癡是業集之緣。
諸比丘！凡是貪之所作，從貪所生，以貪為緣，貪所集之業是不善，此業是有罪，此業有苦之異熟，此業能集業，此業不能滅業。
諸比丘！凡是瞋之所作……乃至……諸比丘！凡是癡之所作，從癡而生，以癡為緣，癡所集之業是不善，此業是有罪，此業有苦之異熟，此業能集業，此業不能滅業。
諸比丘！此等三者是業集之緣。
” 百八 “諸比丘！此等三者，是業集之緣。
雲何三緣耶？ 無貪是業集之緣。
無瞋是業集之緣。
無癡是業集之緣。
諸比丘！凡是無貪之所作，從無貪而生，以無貪為緣，無貪所集之業是善，此業是無罪，此業有樂之異熟，此業能滅業，此業不能集業。
諸比丘！凡是無瞋之所作……乃至……諸比丘！凡無癡所作，從無癡而生，以無癡為緣，無癡所集之業是善，此業是無罪，此業有樂之異熟、此業能滅業，此業不能集業。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。
” 百九 一 “諸比丘！此等三者，是業集之緣。
雲何為三緣耶？ 諸比丘！依過去之欲貪因之法，欲即生
二 又阿難！若無色界之異熟業，可得施設色有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，有愛結之有情之思［與］希求是安住于中界中，如是而起當來之後有。
三 又，阿難！若無無色界之異熟業，可得施設無色有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，有愛結之有情之思［與］希求是安住于妙界中，如是而起當來之後有，阿難！如是而有有。
” 七十八 緣與前同……乃至……世尊告坐于一面之具壽阿難曰： “阿難！一切之戒、禁、［難行之］活命、梵行、信行，是為有效耶？” “大德！此中不可一向作記。
” “阿難！然則，汝當分别。
” “大德！如習于戒、禁、［難行之］活命、梵行、信行，而不善法增長，善法損減。
如是戒、禁、［難行之］活命、梵行、信行是無效。
大德！又，如果習于戒、禁、［難行之］活命、梵行、信行，而不善法損減，善法增長，如是戒、禁、［難行之］活命、梵行、信行是有效。
”如是具壽阿難所語，［大］師即予同意。
時具壽阿難因［大］師予以同意，而從座起，問訊世尊，右繞而去。
時，世尊于具壽阿難離去不久，告諸比丘衆曰：“諸比丘！阿難是有學，然則，于慧與彼全等者，是不易得。
” 七十九 一 一時，具壽阿難來詣世尊所在之處。
詣已，問訊世尊而坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！此等三種香，唯有順風薰，逆風即不薰。
雲何為三耶？是根香、樹心香、華香。
大德！此等三種香，唯有順風薰，逆風即不薰。
大德！有順風亦薰，逆風亦薰，順逆風亦薰之香否？” “阿難！有香類，順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者。
” 二 “大德！如何是彼香類順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者？” “阿難！無論在村中或邑中，有女人或男子，歸依佛、歸依法、歸依僧，離殺生、離不與取、離于欲邪行、離虛诳語、離有谷酒，木酒之酒分放逸處，具戒、性質善良，以無污穢悭吝之心住于家，施而無所惜，舒伸［施］手，樂于棄舍、容乞、樂于分與施物，其地方之沙門、婆羅門稱贊：某名之村或邑，有女人或男子，歸依佛、歸依法、歸依僧、離殺生、離不與取、離于欲邪行、離虛诳語、離有谷酒、木酒之酒分放逸處，具戒、性質善良，以無污穢悭吝之心住于家，施無所惜，舒伸［施］手，樂于棄舍、容乞、樂于分與施物。
天亦稱贊彼而曰：‘某名之村或邑，有女人或男子，歸依佛……乃至樂于分與施物。
’阿難！實則此香類之順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者。
” 三 華香不薰在逆風 栴檀多揭摩利迦 善士即薰在逆風 善士香于一切處。
八十 一 一時，具壽阿難來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊而坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “我現從世尊得聞，現從世尊受持［謂：］阿難！屍棄［佛］有名為阿毗浮之弟子，居于梵世，發音聲則千世界可使得聞。
然則大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能［使聞］于幾何耶？” “阿難！彼是弟子，如來是無量。
” 再次，具壽阿難白世尊言：“我現從世尊得聞，現從世尊受持［謂：］‘阿難！屍棄［佛］有名為阿毗浮之弟子，居于梵世，發音聲則千世界可使得聞。
’然則大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能［使聞］于幾何耶？” “阿難！彼是弟子，如來是無量。
” 二 第三度，具壽阿難白世尊言：“我現從世尊得聞，現從世尊受持，［謂：］‘阿難！屍棄［佛］有名為阿毗浮之弟子，居于梵世，發音聲則千世界可使得聞。
’然則，大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能［使則聞］于幾何耶？” “阿難！汝曾得聞小千世界耶？” “世尊！今正是時，善逝！今是其時，願世尊為說，從世尊得聞，諸比丘應受持。
” “阿難！然則谛聽，善思念之。
我當為說。
”具壽阿難即答世尊：“大德！唯然。
”世尊告曰： 三 “阿難！有日、月運行照輝諸方之千位世［界］，在其中有千月、千日、千須彌山王、千閻浮提、千西牛貨、千北俱廬、千東勝身、千四大海、千四大王、千三十三［天］、千夜摩［天］、千睹史他［天］、千化樂［天］、千他化自在［天］、千梵世［天］。
阿難！此名為小千世界。
阿難！有小千世界之千倍［世界］者。
阿難！此名為中二千世界。
又，阿難！有中二千世界之千倍世［界］者。
阿難！此名為三千大千世界。
阿難！如來若希望，則發音聲可令三千大千世界得知，或複希望可令更遠者得［知］。
” 四 “大德！複次，如何而世尊發音聲可令三千大千世界得知，或複希望可令更遠者者得［知］耶？” “阿難！于此如來以光滿三千大千世界，彼等有情若知其光，如來則于其時發音，令其聞聲。
阿難！如是如來發音聲，令三千大千世界得知，或複希望可令更遠者得［知］。
” 五 如是語時，具壽阿難即唱曰：“嗚呼！于我有利，嗚呼！我是幸遇，我師有如是之大神通，有如是之大威德。
” 如是說時，具壽邬陀夷語具壽阿難曰：“具壽阿難！若汝師有如是之大神通，有如是之大威德，其為汝有何作為耶？” 如是語時，世尊告具壽邬陀夷曰：“邬陀夷！勿如是言，邬陀夷！勿如是言，邬陀夷！若阿難于尚未離貪前死，因其心淨，于天中七次登于王位，于此閻浮提中七次登于王位，邬陀夷！阿難更于現法般涅槃。
” 第四 沙門品 八十一 一 “諸比丘！此等三者，是沙門之沙門行。
雲何為三耶？ 受增上戒學事，受增上心學事，受增上慧學事。
諸比丘！此等三者，是沙門之沙門行。
諸比丘！是故，于此應如是學：我受增上戒學之欲是很深，我受增上心學之欲是很深，我受增上慧學之欲是很深。
諸比丘！汝等應如是學。
二 諸比丘！譬如驢追牛群，邊行邊言：‘我亦是［牛］，我亦是［牛］，彼并無與牛相同之色，與牛相同之聲，與牛相同之步法，彼隻在追逐牛群，邊走邊言我亦是［牛］，我亦是［牛］而已。
’諸比丘！正如是，世間中有比丘是在追諸比丘，而邊行邊言：‘我亦是比丘，我亦是比丘。
’彼并無與其他諸比丘同樣受增上戒學之欲，與其他諸比丘同樣增上心學之欲，與其他諸比丘同樣受增上慧學之欲，彼隻在追諸比丘，邊言邊行：‘我亦是比丘，我亦比丘而已。
’ 諸比丘！故，應如是學——我受增上戒學之欲是很深。
我受增上心學之欲是很深。
我受增上慧學之欲是很深。
諸比丘！汝等應如是學。
” 八十二 一 “諸比丘！此等三者，是耕田家主應先作之事。
雲何為三耶？ 諸比丘！世之耕田家主，最初須善為耕田，善為施平。
在最初善為耕平之田，于相當時播種子，于相當時播種子已，時時将水引入，時亦放出。
諸比丘！此等為耕田家主應先作之三者。
二 諸比丘！正如是，此等三者，是比丘應先作之事。
雲何為三耶？ 受增上戒學之事，受增上心學之事，受增上慧學之事。
諸比丘！此等是比丘應先作之三者。
諸比丘！是故，應如是學——我增上戒學之欲是很深，我受增上心學之欲是很深，我受增上慧學之欲是很深。
諸比丘！汝等應如是學。
” 八十三 一 如是我聞。
一時，世尊住在毗舍離大林中之重閣講堂。
其時有一跋耆子比丘，來詣世尊所在之處……乃至……坐于一面之彼跋耆子比丘，白言世尊： “大德！每半月有一百五十餘之學處為所誦。
大德！我不能學此！” “然則，比丘！汝能學三學：增上戒學、增上心學、增上慧學否？” “大德！我能學增上戒學、增上心學、增上慧學。
” 二 “比丘！是故，汝學增上戒學、增上心學、增上慧學。
比丘！汝學增上戒、學增上心、學增上慧故，比丘！因學增上戒、學增上心、學增上慧，汝之貪可斷、瞋可斷、癡可斷；汝之貪可斷故、瞋可斷故、癡可斷故，汝即不作不善事，不習惡事。
” 三 彼比丘即于後時亦學增上戒、亦學增上心、亦學增上慧。
彼學增上戒、學增上心、學增上慧而斷貪、斷瞋、斷癡。
彼因斷貪故、因斷瞋故、因斷癡故，彼即不作不善事，不習惡事。
八十四 一 一時，有一比丘，來詣世尊所在之處……乃至……坐于一邊之彼比丘即白言世尊： “大德！說為有學、有學。
大德！齊限于何始為有學耶？” “比丘！彼是學習者，故說為有學。
” “又彼是學于何者？” “學增上戒、學增上心、學增上慧。
比丘！是故，彼即說為有學。
” 正學有學者 随行于直道 滅盡第一智 由直複有智 智已解脫人 如是實生慧 我解脫不動 能引結盡故 八十五 一 “諸比丘！此百五十餘之學處于每半月為所誦，欲利益之善男子應學此。
諸比丘！此等三學，此［百五十餘學處之］一切，即被攝于其中。
雲何為三耶？ 增上戒學、增上心學、增上慧學是，諸比丘！此等三學，此［百五十餘之］一切，即被攝于其中。
二 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。
凡是細、随細之學處，彼雖犯此亦還于淨。
何以故？諸比丘！我不因此而說彼［雖為聖人］是無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼之戒是堅固，又堅住于戒而受學學處。
彼能盡三結故，成為預流、不堕法、決定、趣于正覺。
三 複次，諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分凡是細、随細之學處，彼雖犯此，亦能還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼之戒是堅固，又堅住于戒而受學學處。
彼能盡三結故，貪、瞋、癡薄故，成為一來，唯來此世一次，即作苦之邊際。
四 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是細、随細之學處，彼雖此，亦能還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼之戒是确固，又安住于戒而受學學處。
彼五順下分結盡故，成為化生，于彼處般涅槃，從彼世是不退轉法。
五 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是細、随細之學處，彼雖此，亦還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼戒是确固，又安住于戒而受學學處，彼漏盡故，于現法自了知無漏之心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。
諸比丘！如此一分行者有一分之成就，全分行者有全分之［成就］。
諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。
” 八十六 一 “諸比丘！此百五十餘之學處于每半月誦，欲得利益之善男子應學此。
諸比丘！此等三學，此［百五十餘之學處之］一切即被攝于其中。
雲何者為三耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學。
諸比丘！此等三學，此［百五十餘學處之］一切，即被攝于其中。
二 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。
凡是細、随細之學處，彼雖此，亦還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼戒是确固，又安住于戒而受學學處，彼三結盡故，成為七返，以七返為極，輪回流轉于天中及人中，而作苦之邊際。
彼三結盡故為家家。
或于三家輪回流轉而作苦之邊際。
彼三結盡故成為一種子，唯起一人之有而作苦之邊際。
彼三結盡故，貪、瞋、癡薄故成為一來，唯來此世一次即作苦之邊際。
三 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是細、随細之學處，彼雖犯此，亦還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者，然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行之中，彼戒确固，又安住于戒而受學學處。
彼五順下分結盡故，成為上流，至于色究竟。
彼五順下分結盡故，成為有行般涅槃。
彼五順下分結盡故，成為無行般涅槃。
彼五順下分結盡故，成為損害般涅槃。
彼五順下分結盡故，成為中間般涅槃。
四 諸比丘！複次，世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是細、随細之學處，彼雖此，亦還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本淨行［及］順應于淨行之中，彼戒确固，又安住于戒而受學學處。
彼漏盡故，于現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證，具足而住。
諸比丘！如此一分之行者，即有一分之成就，全分之行者，即有全分之［成就］。
諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。
” 八十七 一 “諸比丘！此百五十餘學處于每半月誦。
欲得利益之善男子應學此。
諸比丘！此等三學，此［百五十餘學處之］一切，即被攝于其中。
雲何為三耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學，諸比丘！此等三學，此［百五十餘學處之］一切，即被攝于其中。
二 諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分。
凡是細、随細之學處，彼雖犯此，亦還于淨。
何以故？諸比丘！我若不說此中［雖為聖人］亦無堪能者。
然而，凡于根本之淨行［及］順應于淨行中，彼戒确固，又安住于戒而受學學處，彼漏盡故，于現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。
三 複次，或有未勝于此，未通達者，因五順下分結盡故，成為中間般涅槃；複次，或有未勝于此，未通達者，五順下分結盡故，成為損害般涅槃……無行般涅槃……有行般涅槃……成為上流……行于色究竟；複次，或有未勝于此，未通達者，因三結盡故，貪、瞋、癡薄故成為一來，唯來此世一次而作苦之邊際。
複次，或有未勝于此，未通達者，因三結盡故，成為一種子，唯起一人性而作苦之邊際。
複次，或有未勝于此，未通達者，因三結盡故成為家家，輪回流轉于二或三家，而作苦之邊際。
複次，或有未勝于此，未通達者，因三結盡故，成為七返，以七返為極，輪回流轉于天中及人中，而作苦之邊際。
諸比丘！如是全分之行者，即成就全分，一分之行者，即［成就］一分。
諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。
” 八十八 一 “諸比丘！此等是三學。
雲何為三學耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學。
諸比丘！又，以何為增上戒學耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至［二集之四之五］……受學于學處。
諸比丘！此為增上戒學。
諸比丘！又，以何為增上心學耶？ 諸比丘！世間有比丘，遠離于欲……乃至……具足第四靜慮而住。
諸比丘！此為增上心學。
諸比丘！又，以何為增上慧學耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……此趣于滅苦之道。
諸比丘！此說為增上慧學。
諸比丘！此等是三學。
” 八十九 一 “諸比丘！此等是三學，雲何為三學耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學。
諸比丘！又，以何為增上戒學耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至［二集之四之五］……受學學處。
諸比丘！此說為增上戒學。
諸比丘！又，以何為增上心學耶？ 諸比丘！世間有比丘，遠離于欲……乃至……具足第四靜慮而住。
諸比丘！此說為增上心學。
諸比丘！又，以何為增上慧學耶？ 諸比丘！世間有比丘，漏盡故，于現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。
諸比丘！此說為增上慧學。
諸比丘！此等是三學。
” 二 增上戒與心 增上慧精進 具力固靜慮 正念護根習 既如前亦後 既如後亦前 既如下亦上 既如上亦下 既如晝亦夜 既如夜亦晝 無量三摩提 戰勝一切方 行淨為前進 言彼有學人 淨行極堅固 世稱彼等覺 由識之滅故 愛盡而解脫 如燈之涅槃 遂成心解脫 九十 一 一時，世尊遊行于拘薩羅人之間，與諸大比丘入于崩伽阇邑。
世尊住彼崩伽阇。
所謂崩伽阇即拘薩羅人之邑。
複于其時，有名迦葉之比丘住在崩伽阇。
于彼處世尊作學處相應之法語，示現勸導、贊勵、慶喜諸比丘。
然而，迦葉比丘卻于世尊作學處相應之法語示現勸導、贊勵、慶喜諸比丘時，表示不忍、不滿此沙門極為儉約。
二 其時，世尊住崩伽阇已，即向王舍［城］之方遊行而去。
次第遊行而入于王舍［城］，世尊即住在王舍［城］之鹫峰山。
時，迦葉比丘即于世尊離去不久，起惡作，作追悔：“嗚呼！于我有不利。
嗚呼！于我并非有利。
嗚呼！我之所行是可惡。
嗚呼！我之所行并非有善。
當世尊以學處相應之法語示現、勸導、贊勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、有不滿：‘此沙門極為儉約。
’我今何不往詣世尊所在之處。
詣已，于世尊座前，以過為過作忏悔！” 三 其時，迦葉比丘即收床坐、披衣、持缽，向王舍［城］而去，次第來詣王舍［城］鹫峰山世尊所在處。
詣已，問訊坐于一面，坐于一面之迦葉比丘，白世尊言： “大德！一時，世尊住在崩迦阇，崩伽阇即是拘薩羅人邑。
當世尊于彼處，以學處相應之法語示現、勸導、贊勵諸比丘時，我有不忍、不滿：‘此沙門是極儉約。
’時，世尊住崩伽阇已，而向王舍［城］之方遊行而去。
大德！于世尊離去後不久，我即起惡作，作追悔：‘嗚呼！于我有不利，嗚呼！于我并非有利。
嗚呼！我之所行是可惡。
嗚呼！我之所行并非有善。
當世尊以學處相應之法語，示現、勸導、贊勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、不滿：“此沙門是極儉約。
”我何不往詣世尊所在處。
詣已，于世尊座前，以犯為犯作忏悔。
’大德！凡愚、迷惘、不善、違犯克服我。
當世尊以學處相應之法語示現、勸導、贊勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、不滿：‘此沙門是極儉約。
’大德！請世尊以我之過為過，為防禦當來，請容受。
” 四 “迦葉！汝實犯凡愚之迷惘不善之過。
當我以學處相應之法語，示現勸導、贊勵、慶喜諸比丘時，汝即謂：‘此沙門極為儉約。
’迦葉！又，汝即能知以犯為犯而如法忏謝故，我等可容受。
迦葉！人若能知以過為過而如法忏謝，而為防禦當來，此于聖者之律是增事。
五 迦葉！若長老比丘者不稱贊欲學、受學，又不勸導不欲學之他比丘于學，又于應時對欲學之他比丘不稱贊真、實。
如是之長老比丘，迦葉！我并不稱贊。
何以故？因為［大］師稱贊彼，其餘衆人就親近彼比丘，親近彼之衆人即仿彼，仿彼之衆人則有長久之不饒益、苦。
迦葉！是故，我不稱贊如是之長老比丘。
六 迦葉！若中年比丘者……乃至……迦葉！若新學比丘者不稱贊欲學、受學，又不勸導不欲學之他比丘于學，又于應時對欲學之他比丘不稱贊真、實。
如是之新學比丘。
迦葉！我并不稱贊。
何以故？因［大］師稱贊彼，其餘衆人則親近彼比丘。
親近彼之衆人即仿彼，仿彼之衆人則有長久之不饒益、苦。
迦葉！是故，我不稱贊如是之新學比丘。
七 迦葉！長老比丘者，若稱贊欲學、受學，又勸導不欲學之他比丘于學，又對欲學之他比丘，應時而說稱贊真、實。
如是之長老比丘，迦葉！我予稱贊。
何以故？因［大］師稱贊彼，其餘衆人則親近彼比丘，親近彼之衆人即仿彼，仿彼之衆人則有長久之饒益、之樂。
迦葉！是故，我稱贊如是之長老比丘。
八 迦葉！中年比丘者亦……迦葉！新學比丘者稱贊欲學、受學，又勸導不欲學之他比丘于學，又真、實應時而說稱贊欲學之他比丘。
如是之新學比丘，迦葉！我予稱贊。
何以故？因［大］師稱贊彼，其餘衆人則親近彼比丘，親近彼比丘之衆人即仿彼，仿彼之衆人則有長久之饒益、樂。
迦葉！是故，我稱贊如是之新學比丘。
” 第五 掬鹽品 九十一 一 “諸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。
雲何為三耶？ 諸比丘！世有耕田家主，疾疾善為耕田，善為耕平。
疾疾善為耕田、善為耕平已、亦疾疾播種子、疾疾播種已、疾疾引入水、又放出。
諸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。
諸比丘！彼耕田家主并無今日之谷猶生、明日即稔、明後日即熟之神通威力。
諸比丘！唯有時，彼耕田家主其谷，将随季節之變化而或生或稔或熟。
二 諸比丘！正如是，此等三者，是比丘之必然所作。
雲何為三事耶？ 受增上戒學之事、受增上心學之事、受增上慧學之事。
諸比丘！此等三者，是比丘之必然所作。
諸比丘！彼比丘并無我今日無取着，或于明日，或于明後日等，從而心解脫之神通威力。
諸比丘！唯有時，亦學增上戒、亦學增上心、亦學增上慧，比丘無取着，從漏而心解脫。
諸比丘！是故，對此應如是學：我等受增上戒學之欲應很深……乃至……我等受增上慧學之欲應很深。
諸比丘！汝等應如此學。
” 九十二 一 “諸比丘！外道之遍曆者施設此等三種遠離。
雲何為三遠離耶？ 即由衣［所生染］之遠離、乞食［所生染］之遠離、床座［所生染］之遠離。
諸比丘！此中，外道之遍曆者即于衣［所生染］遠離而作施設：彼等亦着麻衣、亦着雜衣、亦着屍衣、亦着糞掃衣、亦着樹皮衣、亦着鹿皮衣、亦着裂之鹿皮、亦着結茅草衣、亦着結樹皮衣、亦着結木屑衣、亦着人發褐、亦着尾毛褐、亦着鸺鹠翼衣。
諸比丘！外道之遍曆者即于衣［所生染］遠離，作如是施設。
諸比丘！此中，外道之遍曆者即于乞食［所生染］遠離而作施設：彼等即亦食生菜、亦食粟粒、亦食野生谷類、亦食削皮之屑、亦食藓苔、樹脂、亦食糠、亦食被抛棄之焦飯、亦食折胡麻、亦食草、亦食牛糞、亦食林中之根或果實而生、亦食落下之果實。
諸比丘！外道之遍曆者即于乞食［所生染］遠離，作如是施設。
諸比丘！此中外道之遍曆者即遠離于床座［所生染］，而施設林樹下、冢間、高原、回處、藁堆、谷倉。
諸比丘！外道之遍者，即遠離于床座［所生染］作如是施設。
諸比丘！外道之遍曆者施設此等三種遠離。
二 諸比丘！于此法律中，比丘有此等之三種遠離。
雲何為三戒耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見，又漏盡、斷漏、遠離漏。
諸比丘！比丘是具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見、漏盡、斷漏、遠離漏。
諸比丘！于此而說比丘，得第一，得堅固而清淨，安住于堅固。
三 諸比丘！譬如耕田家主之稻成熟，耕田家主即疾 疾收割，疾疾收割已，疾疾而集；疾疾集已，疾疾而運；疾疾運已，疾疾而積；疾疾積已，疾疾而打；疾打已，疾疾除藁；疾疾除藁已，疾疾除殼；疾疾除殼已，疾疾而簸；疾疾簸已，疾疾而蓄；疾疾蓄已，疾疾而搗；疾疾搗已，疾疾除糠。
諸比丘！如是彼耕田家主其谷即得第一，得堅固，得清淨，安住于堅固。
諸比丘！正如是，有比丘，具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見，又漏盡、斷漏、遠離漏。
諸比丘！于此而說比丘，得第一，得堅固清淨，安住于堅固。
四 諸比丘！譬如秋季時，于晴而無雲之虛空，日通過蒼空、破除一切虛空之暗黑而光輝，而熱、朗照。
諸比丘！正如是，當聖弟子生起遠離塵垢之法眼時，諸比丘！與見俱生之己身見、疑、戒禁取之三結即斷。
又，從貪、瞋之二法脫出。
彼離欲，離不善法，有尋、有伺，具足離所生喜樂之初靜慮而住。
諸比丘！此時聖弟子或有死事，彼無可能有被此結所系而再來此世之聖弟子。
” 九十三 一 “諸比丘！此等是三種衆。
雲何為三衆耶？ 是第一衆、不和合衆、和合衆。
諸比丘！以何為第一衆耶？ 諸比丘！其衆中之長老比丘多不蓄［資具］，不緩漫［于學］，不為堕落事制轭，于遠離之先導者，為得未得，為達未達，為證未證而發精進。
彼等之子弟即仿其例，子弟亦多不蓄［資具］，不緩漫［于學］、不為堕落事制轭、于遠離之先導者。
為得未得、為達未達、為證未證而發精進。
諸比丘！此說為第一衆。
二 諸比丘！又以何為不和合衆耶？ 諸比丘！其衆中之比丘嘲弄、鬥争、诤論、互相以口劍相刺而住。
諸比丘！此說為不和合衆。
三 諸比丘！又以何為和合衆耶？ 諸比丘！其衆中之比丘和合、歡喜、不诤論、如乳水之互相以親愛眼注視而住。
諸比丘！此說為和合衆。
四 諸比丘！當比丘和合、歡喜、不诤，如乳水之互相以親愛眼注視而住時，諸比丘！比丘于其時則生多福。
諸比丘！比丘于其時是住于梵住，即［住于］歡喜之心解脫，于歡喜者生喜，心喜者之身輕安，身輕安即受樂，有樂者之心即得定。
五 諸比丘！譬如山上有大粒之雨滴從空而降時，其水即随向低處流，充積于山溪或峽或渠，充積山溪或峽或渠即充積小池、充積小池即充積大池、充積大池即充積小河、積小河即充積大河、充積大河即充積于海，正如是，諸比丘！當比丘和合、歡喜、不诤、如乳水之互相親愛眼注視而住時，諸比丘！比丘于其時即生多福。
諸比丘！比丘于其時是住于梵住，［住于］歡喜之心解脫，于歡喜者生喜，心喜者身輕安，身輕安即受樂，有樂者之心即得定。
諸比丘！此等是三種衆。
” 九十四 一 “諸比丘！成就三支王者之良善駿馬是适當于王，堪為王使用，可謂王之股肱，雲何為三支耶？ 諸比丘！世中，王之良善駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。
諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是适當于王，堪為王使用，可謂王之股肱。
二 諸比丘！正如是，成就三法之比丘應受獻好物，應受歡待、應受供養、應受歸敬，是人之無上福田。
雲何為三法耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力、又具足速疾。
三 諸比丘！又比丘是如何具足色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，衛護波羅提木叉律儀而精勤，具足正行與親近、于微細罪見而怖畏，受學學處。
諸比丘！比丘是如是具足色。
四 諸比丘！又比丘如何具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷不善法故，為具足善法故，發精進而奮勤，有勢力而勇往邁進，于善法無休息。
諸比丘！比丘是如是具足力。
五 諸比丘！又如何比丘具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦，如實知此是苦之集，……乃至……如是如實知，此是趣苦滅之道。
諸比丘！而比丘如是具足速疾。
諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
” 九十五 一 “諸比丘！成就三支王者之良善駿馬是适當于王，堪為王之使用，可謂王之股肱。
雲何為三支耶？ 諸比丘！世間中，王之善良駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。
諸比丘！成就此等三支王者之善良駿馬是适當于王，堪為王之使用，可謂王之股肱。
二 諸比丘！正如是成就三法之比丘，是應受獻食物……乃至……人之無上福田。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。
三 諸比丘！又比丘如何具足色耶？ 諸比丘！世間有比丘……乃至……受學學處。
諸比丘！比丘如是具足色。
四 諸比丘！又比丘如何具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷不善，為具足善法，發精進而奮勤，有勢力而勇往邁進，于善法無休息。
諸比丘！比丘如是具足力。
五 諸比丘！又如何比丘具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，于彼處般涅槃，從彼世為不轉生法。
諸比丘！比丘如是具足速疾。
諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
” 九十六 一 “諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是适當于王，堪為王使用，可謂王之股肱，雲何為三耶？ 諸比丘！于世間，王之良善駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。
諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是适當于王，堪為王使用，可謂是王之股肱。
二 諸比丘！正如是，成就三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。
三 諸比丘！又比丘如何具足色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，衛護波羅提木叉律儀而精勤……乃至……受學學處。
諸比丘！比丘如是具足色。
四 諸比丘！又比丘如何具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷不善法而發精進，為具足善法而有勢力勇往邁進，于善法不休息。
諸比丘！比丘如是具足力。
五 諸比丘！又比丘如何具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，為漏盡故，于現法自知無漏之心解脫、慧解脫已，作證，具足而住。
諸比丘！比丘如是具足速疾。
諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。
” 九十七 一 “諸比丘！樹皮衣最初亦色惡、又粗觸、又少價值。
諸比丘！樹皮衣用馴慣亦色惡、又粗觸、又少價值。
諸比丘！樹皮衣使用已舊亦色惡、又粗觸、又少價值。
諸比丘！使用已舊之樹皮衣，人們或用于拭瓶、或将棄于塵堆中。
二 諸比丘！正如是，比丘于最初若無戒而惡質，我說此是彼之色惡。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之色惡。
諸比丘！我說其人亦如是。
複次，凡與彼交、親事、仿［彼之］動作者，即為此而招來長時之不饒益、苦。
我說此為彼之粗觸。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之粗觸。
諸比丘！我乃如是說彼人。
複次，凡施彼衣、食、床座、病緣藥、資具，為此能施者仍無大果、無大勝利。
我說此為彼少價值。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之少價值。
諸比丘！我如是說此人。
三 諸比丘！比丘雖是中年……乃至……諸比丘！雖是長老，比丘若無戒而惡質者，我說此是彼之色惡。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之色惡。
諸比丘！我如是說此人。
凡複與彼交、親事、仿［彼之］動作者，即為此而招來長時之不饒益、苦。
我說此是彼之粗觸。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之粗觸。
諸比丘！我如是說此人。
複次，凡施彼衣、食、床座、病緣藥、資具，為此能施者仍無大果、無大勝利。
我說此為彼少價值。
諸比丘！猶如彼樹皮衣之少價值。
諸比丘！我如是說此人。
四 諸比丘！如是長老比丘于僧伽中若有所言，其時諸比丘即對彼如是言：汝愚者、暗昧者為何欲言？汝亦有所言耶？于是彼即憤、不歡而發語。
僧伽即應對而語，宛如棄彼樹皮衣于塵堆，而棄［其］語。
” 九十八 一 “諸比丘！最初迦屍迦衣亦有色澤，又觸滑，又價值大。
諸比丘！迦屍迦衣用慣亦有色澤，又觸滑、價值亦大。
諸比丘！迦屍迦衣使用舊亦有色澤，觸滑、價值亦大。
諸比丘！迦屍迦衣使用雖舊，或可用于包寶，或可蓄于香箧之中。
二 諸比丘！正如是，諸比丘最初雖是具戒而質善，我說此為彼之妙色。
諸比丘！猶如彼迦屍迦衣之有色澤。
諸比丘！我如是說此人。
複次，凡與彼交，親事，仿［彼之］行動者，即為此而引長時之饒益、樂。
我說此為彼之觸滑。
諸比丘！猶如彼迦屍迦衣是觸滑。
諸比丘！我如是說于此人。
複次，凡施彼衣、食、床座、病緣藥、資具者，為此而有大果、大勝利。
我說此為彼之價值大，諸比丘！猶如彼迦屍迦衣之價值大。
諸比丘！我如是說于此人。
三 諸比丘！比丘雖是中年……乃至……諸比丘！比丘雖是長老，若具戒而質善，我說此為彼之有妙色。
諸比丘！猶如彼迦屍迦衣之有色澤。
諸比丘！我如是說此人。
複次，凡與彼交，親事，仿［彼之］行動者，即為此招來長時之饒益、安樂。
我說此為彼之觸滑。
諸比丘！諸比丘！猶如迦屍迦衣之觸滑。
諸比丘！我如是說此人。
複次，凡施［彼］衣……施資具者，為此而有大果、大勝利，我說此為彼之價值大。
諸比丘！猶如迦屍迦衣之價值大。
諸比丘！我如是說此人。
四 諸比丘！如是長老比丘于僧伽中若有所言，其時，諸比丘即對彼如是言：具壽衆！默然！長老比丘将說法與律。
諸比丘！是故，此中應如是學，我等應如迦屍迦衣，不應如樹皮衣。
諸比丘！汝等實應如是學。
” 九十九 一 “諸比丘！若有人如是言：人随所造業，而受其所造業［之異熟］。
諸比丘！若如是，則［人］不可能住于梵行，亦不認為有作苦之邊際可得。
又，諸比丘！若有人如是言：人應随所造業之應受也，彼人受其異熟。
諸比丘！若如是，則［人］可住于梵行，亦認為作苦之邊際是可得。
諸比丘！世有一類之人，雖造少量惡業，業亦導彼于地獄。
諸比丘！複次，世有一類之人，雖造完全同樣之少量惡業，唯于現法受［異熟］，于［未來］連少量［之異熟］亦不現，但［起］多［業異熟］而已。
二 諸比丘！如何人所造之惡業雖少量，仍可導彼于地獄？ 諸比丘！世有一類人，不修身、不修戒、不修心、不修慧、小、自體賤劣、［為小異熟］而住于苦。
諸比丘！如是之人所造之惡業雖是少量，亦可導彼于地獄。
諸比丘！如何人所造之少量惡業，雖與其完全相同，于現法受［異熟］，于［未來］亦不現少量［異熟］，惟起多［業之異熟］而已耶？ 諸比丘！世有一類人，修身、修戒、修心、修慧、不狹小、自體偉大、住于無量。
諸比丘！如是人所作之惡業，雖與其完全相同之少量，于現法受［異熟］，［于未來］亦不現少量［之異熟］，惟［起］多［業異熟］而已。
三 諸比丘！譬如有人，将一掬之鹽投入一碗水中，諸比丘！汝等如何思惟耶？其一碗水由此一掬之鹽而鹹至難以下飲耶？” “大德！唯然。
” “何以故？” “大德！碗中之水少故，水為鹽鹹至難以下飲。
” “諸比丘！譬如有人，猶如将一掬鹽投入恒伽河，諸比丘！汝等如何思惟耶？彼恒伽河能因此一掬鹽而鹹至難以下飲耶？” “大德！是即不然。
” “何以故？” “大德！恒伽河中之水聚大，其水聚不由此一掬鹽而不能下飲。
” “諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業，即導彼于地獄。
複有一類人，雖正造與其相等少量惡業，于現法受［異熟］，于［未來］亦不現少量［異熟］，惟［起］多［業異熟］而已。
四 諸比丘！如何人所造之惡業雖是少量，仍可導彼于地獄？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……［為小異熟］自體賤劣，住于苦。
諸比丘！如是之人所造少量之惡業可導彼于地獄。
諸比丘！如何人所造少量惡業雖與其完全相同，卻于現法受［異熟］，于［未來］連少量［之異熟］亦不現，惟起多［業異熟］而已？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大，住于無量。
諸比丘！如是之人所造之少量惡業，雖與其完全相同，卻于現法受異熟，于［未來］連少量［異熟］亦不現，惟［起］多［業異熟］。
五 諸比丘！世有一類人，或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕，諸比丘！複世有一類人，不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。
諸比丘！如何人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。
諸比丘！如是之人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕。
諸比丘！如何人不為半錢被捕、不為一錢被捕、不為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是富、财多、豐裕。
諸比丘！如是之人不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。
諸比丘！正如是，世有一類人，造少量惡業，亦導彼于地獄。
諸比丘！世有一類人，造完全與其相同之少量惡業，于現法受［異熟］，［于未來］亦不現少量之異熟。
惟［起］多［業異熟］而已。
六 諸比丘！如何人所造之惡業，雖少量，亦可導彼于地獄耶？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，［為小異熟］苦而住。
諸比丘！如是之人所造惡業，雖少量亦可導彼于地獄。
諸比丘！如何人所造與其完全相同之少量惡業，于現法受［異熟］，［于未來］少量［之異熟］亦不現，惟［起］多之［業異熟］而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……自體偉大，住于無量。
諸比丘！如是之人所造與其完全相同之少量惡業，于現法受［異熟］，［于未來］連少量［異熟］亦不現。
惟［起］多［業之異熟］而已。
七 諸比丘！譬如羊之飼主，或羊之屠殺者，當某人取其不與之羊時，或殺彼、或縛、或沒收财産而亡、或得以随意作。
當某人取其不與之羊時，不得将彼或殺、或縛、或沒收财産而亡、或随意而作。
諸比丘！如何人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收财産而亡、或得以随意作者？ 諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。
諸比丘！如是之人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收财産而亡、或得以随意作者。
諸比丘！如何人取其不與之羊時羊之飼主或屠殺者，不殺、不縛、不沒收财産而亡、或不得随意作者？ 諸比丘！世有一類人，是富、财寶多、裕富而為王或宰相。
諸比丘！如是之人當取不與之羊時羊之飼主，或羊之屠殺者，［亦］不殺、或不縛、或不沒收财産而亡、或不得随意作者，唯有合掌而乞，無外于雲：飼主！請與我羊，或與羊之代價。
諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業，亦可導彼于地獄。
複次，世有一類人，雖造與其完全相同少量惡業，于現法受［異熟］、［于未來］亦不現少量［異熟］，惟［起］多之［業異熟］而已。
八 諸比丘！如何之人所造惡業雖是少量，亦可導彼于地獄耶？ 諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，［為小異熟］苦而住。
諸比丘！如是之人所造惡業雖少量，亦可導彼于地獄。
諸比丘！如何人所造少量惡業，雖與其完全相同，于現法受［異熟］、［于未來］亦不現少量［異熟］，惟［起］多［業異熟］而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大、住于無量。
諸比丘！如是之人所造少量業，雖與其完全相同……乃至……［于未來］少量［異熟］亦不現，惟［起］多之［業異熟］而已。
諸比丘！若有人如是言：人随所造業，而隻受其業［之異熟］。
諸比丘！若如是者，則［人］不可能住于梵行，亦不認為有作苦之邊際可得，又，諸比丘！若有人如是言：有人，随所造之應受業，彼隻受其異熟。
諸比丘！若如是，則［人］可住于梵行，亦認為作苦之邊際是可得。
” 一百 一 “諸比丘！金礦中，有泥砂、小石礫之垢。
然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即将之散于桶中而洗、遍洗、完全洗滌。
當金礦斷其塵垢，脫離塵垢時，黃金［尚有］微細小石與粗砂間之垢。
然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即将之洗滌、遍洗、完全洗。
當金礦斷其塵垢，脫離塵垢時，金礦［尚有］微細砂與黑粉微細之垢。
然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即将之洗滌，遍洗，完全洗。
二 當金礦斷其塵垢，脫離塵垢時，更有金砂之餘。
然則，黃金匠，或黃金匠弟子，即将其金礦投入镕治、遍镕、完全镕。
當金礦尚未镕、猶未遍镕、猶未被完全镕、猶未被蓄、猶未脫離濁穢，則不緻軟，又不緻堪任、又不極光淨、又易壞、又不适于正确之制作。
諸比丘！彼黃金匠或黃金匠弟子，将金礦镕治、遍镕、完全镕之時，［此時］彼金礦即為所镕、遍镕、完全镕、為蓄、離濁穢，又軟、又堪任、又極光淨、又不易壞，适于正确制作。
或闆、或耳珰、或頸飾、或金璎珞，無論欲改造任何莊嚴具，彼皆可适應其目的。
三 諸比丘！正如是，修增上心之比丘有身惡行、語惡行、意惡行之塵雜垢染，有思慮而聰明之比丘當斷于此、排斥、祛除、令盡。
當修增上心之比丘斷于此、除于此時，即有欲尋、恚尋、害尋中間之垢染，有思慮而聰明之比丘當斷離、排斥、祛除、令盡。
當修增上心之比丘斷于此、除于此時，即有親裡尋、國土尋、不被輕相應尋之微細垢染，有思慮而聰明之比丘當斷離于此、排斥、祛除、令盡。
四 當斷離于此、祛除此時，更有複法尋之殘，彼雖是三摩地、卻未能寂靜未能妙，而非伏除［煩惱］可得者，當得一趣性，由加行而抑止［煩惱］而防護。
諸比丘！其心是唯内而住、完全而住、趣于一，有等持之時，［此時］彼三摩地是寂靜、是妙。
伏除［煩惱］而得，得一趣性，非由加行抑止［煩惱］而防護者，凡為證知應證知法而引發心時，即可随着［彼定生起］之原因，能得以實現。
五 彼若希求——願我實現種種神通，以一變多，以多變一，或顯、或隐、或穿壁、或逾牆、或透越山，無礙而行猶如行在空中，出殁于地中猶如在水中，于水上行不沈猶如在地上，結跏趺坐于空中行猶如有翼之鳥。
有如是大神通，有大威力，亦可以手執取、扪摸日月，乃至身達梵世——則随其［起定］原因能得以實現。
六 彼若希求——願我以超人清淨之天耳，或遠、或近，天及人之聲，兩皆得聽——則随其［起定］原因能得以實現。
七 彼若希求——欲以心遍知他有情心，他補特伽羅心，或欲知有貪心，欲知離貪心即離貪心，或欲知有瞋心……乃至……或離瞋心即……乃至……或……有癡心……或離癡心即……或……略心……或……散心即……或……大心……或……非大心……或……有上心……或……無上心……或……定心……或……非定心……或欲知不解脫心，或欲知解脫心即解脫心——則随其［起定］原因能得以實現。
八 彼若希求——願我能随念種種宿住，例如一生、二生、三生、四生……乃至……百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫，多壞成劫，于彼處我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦與樂，有如是壽量。
我即由彼處沒而生于他處。
在其處我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦與樂，有如是壽量，我即從彼處沒而生于此處。
如是相狀與名稱俱，我即随念種種宿住——則随其［起定］原因能得以實現。
九 彼若希求——願我以超人清淨之天眼見有情、随之正當而死，正當而生，我當知是劣、是殊勝、是妙色、是惡色、是幸與不幸業而生之有情——此等有情是成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、诽謗聖者、懷邪見，受由邪見所［起］之業。
彼等于身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
或複次，此等有情，成就身妙行、成就語妙行，成就意妙行、不诽謗聖者、懷正見、受由正見所［起］之業。
彼于身壞、死後、生于善趣、天界。
如此我以超人清淨之天眼，見有情，随之正當而死、正當而生我當知是劣、是殊勝、是妙色、是幸與不幸業而生之有情——則随［其起定］原因能得以實現。
一〇 彼若希求——我之漏盡故，于現法自知無漏之心解脫、慧解脫已作證具足而住——則随其［起定］之原因能得以實現。
一一 諸比丘！勤修增上心之比丘，應于适當之時思惟三因：應于适當時思惟三摩地因，于适當時思惟精勤因，于适當時思惟舍因。
一二 諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟三摩地因，其心即趣于懈怠之理。
諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟精勤因，其心即趣于掉舉之理。
諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟舍因，其心則為漏盡，有不正等待之理。
諸比丘！勤修增上心之比丘，于适當時思惟三摩地因，于适當時思惟精勤因，于适當時思惟舍因故，其心是軟，又堪任、又極光淨、又不易壞，為漏盡而正确得定。
一三 諸比丘！譬如金匠或金匠弟子造竈、作竈已，于竈口點火，于竈口點火已，以鉗插金礦，投入竈口，于适當時而以鞴吹，于适當時拂水，于适當時觀察。
諸比丘！若金匠或金匠之弟子，隻一向以鞴吹金礦，則其金礦應焚燒。
諸比丘！若金匠或金匠弟子，隻一向對其金礦拂水，即彼金礦應冷卻。
諸比丘！若金匠或金匠弟子對其金礦隻一向觀察，則彼金礦不至正确成熟。
諸比丘！金匠或金匠弟子，對其金礦于适當時，以鞴而吹，于适當時以水拂，于适當時觀察故，由是而彼金礦遂軟，又堪任，又極光淨，又不易壞，可正确用于制作或闆或耳珰或頸飾或金璎珞，無論欲改造任何莊嚴具，皆可适應其目的。
一四 諸比丘！正如是，勤修增上心之比丘、于适當時應思惟三因：于适當時應思惟三摩地因，于适當時應思惟精勤因，于适當時應思惟舍因。
諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟三摩地因，其心即趣于懈怠之理。
諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟精勤因，其心即趣于掉舉之理。
諸比丘！若勤修增上心之比丘，隻一向思惟舍因，其心則為漏盡，有不正确等持之理。
諸比丘！勤修增上心之比丘，于适當時思惟三摩地因，于适當時思惟精勤因，于适當時思惟舍因故，其心即軟，又堪任，又極光淨，又不易壞，為漏盡而正确得定，為知證所有應知證之法，引發心時，随［其起定］原因能得以實現。
一五 彼若希求——願我實現種種之神通……乃至……［百之五］……應知六神通之心……乃至［百之六、七、八、九］……漏盡故……乃至［百之一〇］作證已，具足而住——則随［其起定之］原因能得以實現。
” 第二大五十竟 第一 等覺品 百一 一 “諸比丘！我于遍覺以前，猶未現等覺為菩薩時，思惟：如何是世間之味着？如何是過患？如何是出離？諸比丘！我思惟：凡于世中以樂、喜為緣所生之物，即為世中之味着。
凡于世中無常、苦、變易之法者，即為世中之過患。
凡于世中，調伏欲貪，斷欲貪者，即為世中之出離。
二 諸比丘！我以世之味着為味着，又以過患為過患，又以出離為出離，不能如實覺了之前。
諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門衆、王、庶民之中，無法公言已經現等覺無上正等覺。
諸比丘！然而，我如是以世之味着為味着，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。
諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門衆、王、庶民之中，公言已經現等覺無上之正等覺。
複次于我生智、見——我之心解脫不動，此是最後生，從今即無後有。
三 諸比丘！我探索世間味着、我了悟世間味着，我以慧充分得見世間所有味着。
諸比丘！我探索世間過患，我了悟世間過患，我以慧充分得見世間所有過患。
諸比丘！我探索世間出離，我了悟世間出離，我以慧充分得世間所有出離。
四 諸比丘！我以世間味着為味着，又以過患為過患，又以出離為出離，猶未如實覺了之前。
諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門衆、王、庶民之中，無法公言已經現等覺無上正等覺。
諸比丘！然而，我如是以世間味着為味着，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。
諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、王、庶民之中，公言已經現等覺無上正等覺。
又于我即生智與見——我之心解脫是不動，此是最後生，從今即無後有。
” 百二 “諸比丘！于世間若無有味着物者，有情即于世不可能貪染。
諸比丘！世間有味着故，有情即貪染于世。
諸比丘！世間若無過患，有情即不可能厭離于世。
諸比丘！世間有過患故，有情即厭離于世。
諸比丘！若無有從世出離，有情即不從世出離。
諸比丘！世間有出離故，有情即從世出離。
諸比丘！有情以世之味着為味着，以過患為過患，以出離為出離，未如實覺了之前，諸比丘！有情即不俱、天、人、魔羅、梵天、沙門、婆羅門衆、王、庶民出離，以不離系、不解縛、不離脫之心而住。
諸比丘！有情以味着為味着，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。
諸比丘！有情即俱天、人……以出離，離系、解縛，離脫之心而住。
諸比丘！凡沙門或婆羅門，不以其味着為味着，以過患為過患，以出離為出離，如實覺知，則諸比丘！我對彼等沙門或婆羅門，于沙門中不認為是沙門，或于婆羅門中不認為是婆羅門。
複次，彼等具壽不于現法中親自覺了沙門性之義、或婆羅門性之義，作證、具足而住。
諸比丘！又，凡沙門或婆羅門以世間味着為味着，以過患為過患，以出離為出離而如實覺知。
則諸比丘！我對彼等沙門或婆羅門，于沙門之中認為是沙門，或于婆羅門之中認為是婆羅門。
複次，彼等具壽于現法中親自覺了沙門性之義，或婆羅門性之義，作證、具足而住。
” 百三 “諸比丘！于聖者之律，歌詠是号泣。
諸比丘！于聖者之律，舞踴是狂氣之所作。
諸比丘！于聖者之律，越度露齒而哄笑是兒戲。
諸比丘！是故，于世間斷歌詠之緣，斷舞踴之緣，善士于某種原因而歡時，唯笑而笑即足矣。
” 百四 “諸比丘！有三事，習而無厭足。
雲何為三事耶？ 諸比丘！睡眠是習而無厭足。
諸比丘！飲谷酒、木酒之事，是習而無厭足。
諸比丘！交會事是習而無厭足。
諸比丘！此等三者，是習而無厭足。
” 百五 一時，給孤獨長者來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面，坐于一面之給孤獨長者告世尊曰： “心不能護者，即身業不能護，語業亦不能護、意業亦不能護。
如斯不護身業、不護語業、不護意業人之身業是濕潤……意業亦濕潤。
如斯身業濕潤……意業濕潤人之身業即腐敗……乃至……意業亦腐敗。
其身業腐敗……乃至……意業腐敗人之死是不善良，臨終是不善良。
” “長者！譬如家屋之尖頂猶未善葺覆時，尖頂亦不能維護、桷亦不能維護、牆壁亦不維護。
尖頂亦濕、椽木亦濕、牆壁亦濕。
尖頂亦腐、椽木亦腐、牆壁亦腐。
正如是、長者！心不能護時，身業亦不能護……乃至……臨終是不緻善良。
長者！當心受護時，身業亦受護……乃至……意業亦受護。
如斯護身業……乃至……護意業人之身業亦不濕……乃至……意業亦不濕。
如斯身業不濕人之……乃至……意業不濕人之身業亦不腐……乃至……意業亦不腐。
如斯身業不腐……乃至……意業不腐人之死是善良，臨終是善良。
長者！譬如家屋之尖頂善為葺覆時、尖頂亦受護，椽木亦受護，牆壁亦受護。
尖頂亦不濕、椽木亦不濕，牆壁亦不濕。
尖頂亦不腐，椽木亦不腐，牆壁亦不腐。
正如是，長者！心受護時，身業亦受護……乃至……臨終是善良。
” 百六 一 世尊語坐于一面之給孤獨長者曰：“長者！心敗害時，身業亦敗害……乃至……意業亦敗害。
如斯失身業害之人……乃至……失意業敗害人之死是不善良，臨終是不善良。
二 長者！譬如屋尖頂不善為葺覆時，尖頂亦敗害，椽木亦敗害，牆壁亦敗害。
正如是，長者！心敗害時、身業亦敗害……乃至……意業亦敗害，如斯失身業敗害人之……乃至……失意業敗害人之死，是不善良，臨終是不善良。
三 長者！心不敗害時、身業亦不敗害……意業亦不敗害。
如斯不敗害身業人之……不敗害意業人之死是善良，臨終是善良。
長者！譬如屋尖頂善為葺覆時，屋尖頂亦不敗害，椽木亦不敗害，牆壁亦不敗害。
正如是，長者！心不敗害時，身業亦不敗害……意業亦不敗害。
如斯不敗害身業之人……不敗害意業之人死是善良，臨終是善良。
” 百七 “諸比丘！此等三者，是業集之緣。
雲何為三緣耶？ 貪是業集之緣，瞋是業集之緣，癡是業集之緣。
諸比丘！凡是貪之所作，從貪所生，以貪為緣，貪所集之業是不善，此業是有罪，此業有苦之異熟，此業能集業，此業不能滅業。
諸比丘！凡是瞋之所作……乃至……諸比丘！凡是癡之所作，從癡而生，以癡為緣，癡所集之業是不善，此業是有罪，此業有苦之異熟，此業能集業，此業不能滅業。
諸比丘！此等三者是業集之緣。
” 百八 “諸比丘！此等三者，是業集之緣。
雲何三緣耶？ 無貪是業集之緣。
無瞋是業集之緣。
無癡是業集之緣。
諸比丘！凡是無貪之所作，從無貪而生，以無貪為緣，無貪所集之業是善，此業是無罪，此業有樂之異熟，此業能滅業，此業不能集業。
諸比丘！凡是無瞋之所作……乃至……諸比丘！凡無癡所作，從無癡而生，以無癡為緣，無癡所集之業是善，此業是無罪，此業有樂之異熟、此業能滅業，此業不能集業。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。
” 百九 一 “諸比丘！此等三者，是業集之緣。
雲何為三緣耶？ 諸比丘！依過去之欲貪因之法，欲即生