二 集
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答，頑固之見、心之嫌恨、憂惱、忿怒，而善能止息時，諸比丘！應預期［次下］之事，［謂］不招來延引與粗惡語與兇暴，又諸比丘将能安穩而住。
” 第七 樂品 一 “諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 在家樂與出家樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！出家樂是此等二樂中之殊勝者。
二 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 欲樂與出離樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！出離樂是此等二樂中之殊勝者。
三 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 依樂與無依樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無依樂是此等二樂中之殊勝者。
四 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 有漏樂與無漏樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無漏樂是此等二樂中之殊勝者。
五 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 有染樂與無染樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無染樂是此等二樂中之殊勝者。
六 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 聖樂與非聖樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！聖樂是此等二樂中之殊勝者。
七 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 身樂與心樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！心樂是此等二樂中之殊勝者。
八 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 有喜樂與無喜樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無喜樂是此等二樂中之殊勝者。
九 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 悅樂與舍樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！舍樂是此等二樂中之殊勝者。
一〇 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 定樂與非定樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！定樂是此等二樂中之殊勝者。
一一 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 有喜緣樂與無喜緣樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無喜緣樂是此等二樂中之殊勝者。
一二 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 悅緣樂與舍緣樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！舍緣樂是此等二樂中之殊勝者。
一三 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 色緣樂與無色緣樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無色緣樂是此等二樂中之殊勝者。
” 第八 有品 一 “諸比丘！有本之惡不善法可生，非是無本，斷彼本故，于是彼等惡不善法是無有。
二 諸比丘！有緒之惡不善法可生，非是無緒，斷彼緒故，于是彼等惡不善法是無有。
三 諸比丘！有因之惡不善法可生，非是無因，斷彼因故，于是彼等惡不善法是無有。
四 諸比丘！有行之惡不善法可生，非是無行，斷彼行故，于是彼等惡不善法是無有。
五 諸比丘！有緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼緣故，于是彼等惡不善法是無有。
六 諸比丘！有色之惡不善法可生，非是無色，斷彼色故，于是彼等惡不善法是無有。
七 諸比丘！有受之惡不善法可生，非是無受，斷彼受故，于是彼等惡不善法是無有。
八 諸比丘！有想之惡不善法可生，非是無想，斷彼想故，于是彼等惡不善法是無有。
九 諸比丘！有識之惡不善法可生，非是無識，斷彼識故，于是彼等惡不善法是無有。
一〇 諸比丘！有為緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼有為故，于是彼等惡不善法是無有。
” 第九 法品 一 “諸比丘！此等是二種法。
雲何為二法耶？ 心解脫與慧解脫。
諸比丘！此等是二種法。
（關于以下各項皆是同經） 二 策勵與不散亂 三 名與色 四 明與無明 五 有見與無有見 六 無慚與無愧 七 慚與愧 八 惡言與惡友 九 善言與善友 一〇 界善巧與作意善巧 一一 諸比丘！此等是二種法。
雲何為二耶？ 犯善巧與、出犯善巧。
諸比丘！此等是二種法。
” 第十 愚者品 一 “諸比丘！此等二者，是愚者。
雲何為二耶？ 一是時未來即運貨物之人，另一是，時既來卻不運貨物之人。
諸比丘！此等二者，是愚者。
二 諸比丘！此等二者，是智者。
雲何為二智者耶？ 一是，于時來時即運貨物之人，另一是，時不來則不運貨物之人。
諸比丘！此等二者，是智者。
三 諸比丘！此等二者，是愚者。
雲何為二愚者耶？ 一是，将不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，将為所許者，認為是不為所許之人。
諸比丘！此等二者，是愚者。
四 諸比丘！此等二者，是智者。
雲何為二智者耶？ 一是，将不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，将為所許者，認為是為所許之人。
諸比丘！此等二者，是智者。
五 諸比丘！此等二者，是愚者。
雲何為二愚者耶？ 一是，将無犯者認為是犯者之人，另一是，将犯者，認為是無犯者之人。
諸比丘！此等二者，是愚者。
六 諸比丘！此等二者，是智者。
雲何為二智者耶？ 一是，将無犯者認為是無犯者之人，另一是，将犯者認為是犯者之人。
諸比丘！此等二者，是智者。
七 諸比丘！此等是二種愚者。
雲何為二愚者耶？ 一是，将非法認為是如法之人，另一是，将如法認為是非法之人。
諸比丘！此等是二種愚者。
八 諸比丘！此等二種智者。
雲何為二智者耶？ 一是，将非法認為是非法之人，另一是，将如法認為是如法之人。
諸比丘！此等是二種智者。
九 諸比丘！此等是二種愚者。
雲何為二愚者耶？ 一是，将非律認為是如律之人，另一是，将如律認為是非律之人。
諸比丘！此等是二種愚者。
一〇 諸比丘！此等是二種智者。
雲何為二愚者耶？ 一是，将非律認為是非律之人，另一是，将如律認為是如律之人。
諸比丘！此等二種智者。
一一 諸比丘！有二種人之漏會增。
雲何為二種人耶？ 一是，将不可悔變成有悔之人，另一是，将該悔變成不悔之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
一二 諸比丘！有二種人之漏不增。
雲何為二種人耶？ 一是，将不可悔變成不悔之人，另一是，将該悔變成有悔之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
一三 諸比丘！有二種人之漏會增。
雲何為二種人耶？ 一是，将不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，将已為所許者，認為是不為所許之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
一四 諸比丘！有二種人之漏不增。
雲何為二種人耶？ 一是，将不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，将已為所許者，認為是已為所許之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
一五 諸比丘！有二種人之漏會增。
雲何為二種人耶？ 一是，将無罪認為罪之人，另一是，将罪認為無罪之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
一六 諸比丘！有二種人之漏不增。
雲何為二種人耶？ 一是，将無犯者，認為無犯之人，另一是，将犯者認為犯者之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
一七 諸比丘！有二種人之漏會增。
雲何為二種人耶？ 一是，将非法認為如法之人，另一是，将如法認為非法之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
一八 諸比丘！有二種人之漏不增。
雲何為二種人耶？ 一是，将非法認為非法之人，另一是，将如法認為如法之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
一九 諸比丘！有二種人之漏會增。
雲何為二種人耶？ 一是，将非律認為如律之人與，另一是，将如律認為非律之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
二〇 諸比丘！有二種人之漏不增。
雲何為二種人耶？ 一是，将非律認為非律之人，另一是，将如律認為如律之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
” 第二之五十竟 第十一 希望品 一 “諸比丘！此等二希望是難斷。
雲何為二希望耶？ 利得之希望與活命之希望。
諸比丘！此等二希望是難斷。
二 諸比丘！此等二種人于世間是難得。
雲何為二種人耶？ 一是，先施恩之人，另一是，知恩又感恩之人。
諸比丘！此等二種人于世間是難得。
三 諸比丘！此等二種人于世間是難得。
雲何為二種人耶？ 令滿足之人與滿足之人。
諸比丘！此等二種人于世間是難得。
四 諸比丘！此等二種人是難令滿足者。
雲何為二種人耶？ 一是，随得而積蓄之人，另一是，随得而随舍之人。
諸比丘！此等二種人是難令滿足者。
五 諸比丘！此等二種人是易令滿足者。
雲何為二種人耶？ 一是，随得而不積蓄之人，另一是，随得而不舍之人。
諸比丘！此等二種人是易令滿足者。
六 諸比丘！此等是為生貪之二種緣。
雲何為二種緣耶？ 淨相與非理作意。
諸比丘！此等是為生貪之二種緣。
七 諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。
雲何為二種緣耶？ 恚相與非理作意。
諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。
八 諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。
雲何為二種緣耶？ 從他而來之聲與非理作意。
諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。
九 諸比丘！此等是為生正見之二種緣。
雲何為二種緣耶？ 從他而來之聲與如理作意。
諸比丘！此等是為生正見之二種緣。
一〇 諸比丘！此等是二種犯。
雲何為二種犯耶？ 輕犯與重犯。
諸比丘！此等是二種犯。
一一 諸比丘！此等是二種犯。
雲何為二種犯耶？ 粗重犯與非粗重犯。
諸比丘！此等是二種犯。
一二 諸比丘！此等是二種犯。
雲何為二種犯耶？ 有餘犯與無餘犯。
諸比丘！此等是二種犯。
” 第十二 希求品 一 “諸比丘！有信心之比丘作希求時，應作如是正當之希求，我當如舍利弗及目犍連。
諸比丘！彼等舍利弗及目犍連是我等比丘弟子之秤、之量。
二 諸比丘！有信心之比丘尼作希求時，應作如是正當之希求，我當如谶摩比丘尼及蓮華色比丘尼。
諸比丘！彼等谶摩比丘尼及蓮華色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。
三 諸比丘！有信心之優婆塞作希求時，應作如是正當之希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆。
諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆是我等優婆塞弟子之秤、之量。
四 諸比丘！有信心之優婆夷作希求時，應作如是正當之希求，我當如久壽多羅優波夷及耶魯坎它奇難陀母。
諸比丘！彼等久壽多羅優婆夷及耶魯坎它奇難陀母是我等優婆夷女弟子之秤、之量。
五 諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
雲何為二法耶？ 不搜不究而稱贊應毀嗤之人，不搜不究而毀嗤應稱贊之人。
諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
雲何為二法耶？ 搜究而毀嗤應毀嗤之人，搜究而稱贊應稱贊之人。
諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
六 諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
雲何為二法耶？ 不搜不究而将不可信認處，予以信認，不搜不究而将應信認處，不予信認。
諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀者；又生許多非福。
諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
雲何為二法耶？ 搜究而将不可信認處，不予以信認，搜究而将應信認處，予以信認。
諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，
” 第七 樂品 一 “諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 在家樂與出家樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！出家樂是此等二樂中之殊勝者。
二 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 欲樂與出離樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！出離樂是此等二樂中之殊勝者。
三 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 依樂與無依樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無依樂是此等二樂中之殊勝者。
四 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 有漏樂與無漏樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無漏樂是此等二樂中之殊勝者。
五 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 有染樂與無染樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無染樂是此等二樂中之殊勝者。
六 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 聖樂與非聖樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！聖樂是此等二樂中之殊勝者。
七 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 身樂與心樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！心樂是此等二樂中之殊勝者。
八 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 有喜樂與無喜樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無喜樂是此等二樂中之殊勝者。
九 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 悅樂與舍樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！舍樂是此等二樂中之殊勝者。
一〇 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 定樂與非定樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！定樂是此等二樂中之殊勝者。
一一 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 有喜緣樂與無喜緣樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無喜緣樂是此等二樂中之殊勝者。
一二 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 悅緣樂與舍緣樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！舍緣樂是此等二樂中之殊勝者。
一三 諸比丘！此等是二種樂。
雲何為二種樂耶？ 色緣樂與無色緣樂。
諸比丘！此等是二種樂。
諸比丘！無色緣樂是此等二樂中之殊勝者。
” 第八 有品 一 “諸比丘！有本之惡不善法可生，非是無本，斷彼本故，于是彼等惡不善法是無有。
二 諸比丘！有緒之惡不善法可生，非是無緒，斷彼緒故，于是彼等惡不善法是無有。
三 諸比丘！有因之惡不善法可生，非是無因，斷彼因故，于是彼等惡不善法是無有。
四 諸比丘！有行之惡不善法可生，非是無行，斷彼行故，于是彼等惡不善法是無有。
五 諸比丘！有緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼緣故，于是彼等惡不善法是無有。
六 諸比丘！有色之惡不善法可生，非是無色，斷彼色故，于是彼等惡不善法是無有。
七 諸比丘！有受之惡不善法可生，非是無受，斷彼受故，于是彼等惡不善法是無有。
八 諸比丘！有想之惡不善法可生，非是無想，斷彼想故，于是彼等惡不善法是無有。
九 諸比丘！有識之惡不善法可生，非是無識，斷彼識故，于是彼等惡不善法是無有。
一〇 諸比丘！有為緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼有為故，于是彼等惡不善法是無有。
” 第九 法品 一 “諸比丘！此等是二種法。
雲何為二法耶？ 心解脫與慧解脫。
諸比丘！此等是二種法。
（關于以下各項皆是同經） 二 策勵與不散亂 三 名與色 四 明與無明 五 有見與無有見 六 無慚與無愧 七 慚與愧 八 惡言與惡友 九 善言與善友 一〇 界善巧與作意善巧 一一 諸比丘！此等是二種法。
雲何為二耶？ 犯善巧與、出犯善巧。
諸比丘！此等是二種法。
” 第十 愚者品 一 “諸比丘！此等二者，是愚者。
雲何為二耶？ 一是時未來即運貨物之人，另一是，時既來卻不運貨物之人。
諸比丘！此等二者，是愚者。
二 諸比丘！此等二者，是智者。
雲何為二智者耶？ 一是，于時來時即運貨物之人，另一是，時不來則不運貨物之人。
諸比丘！此等二者，是智者。
三 諸比丘！此等二者，是愚者。
雲何為二愚者耶？ 一是，将不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，将為所許者，認為是不為所許之人。
諸比丘！此等二者，是愚者。
四 諸比丘！此等二者，是智者。
雲何為二智者耶？ 一是，将不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，将為所許者，認為是為所許之人。
諸比丘！此等二者，是智者。
五 諸比丘！此等二者，是愚者。
雲何為二愚者耶？ 一是，将無犯者認為是犯者之人，另一是，将犯者，認為是無犯者之人。
諸比丘！此等二者，是愚者。
六 諸比丘！此等二者，是智者。
雲何為二智者耶？ 一是，将無犯者認為是無犯者之人，另一是，将犯者認為是犯者之人。
諸比丘！此等二者，是智者。
七 諸比丘！此等是二種愚者。
雲何為二愚者耶？ 一是，将非法認為是如法之人，另一是，将如法認為是非法之人。
諸比丘！此等是二種愚者。
八 諸比丘！此等二種智者。
雲何為二智者耶？ 一是，将非法認為是非法之人，另一是，将如法認為是如法之人。
諸比丘！此等是二種智者。
九 諸比丘！此等是二種愚者。
雲何為二愚者耶？ 一是，将非律認為是如律之人，另一是，将如律認為是非律之人。
諸比丘！此等是二種愚者。
一〇 諸比丘！此等是二種智者。
雲何為二愚者耶？ 一是，将非律認為是非律之人，另一是，将如律認為是如律之人。
諸比丘！此等二種智者。
一一 諸比丘！有二種人之漏會增。
雲何為二種人耶？ 一是，将不可悔變成有悔之人，另一是，将該悔變成不悔之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
一二 諸比丘！有二種人之漏不增。
雲何為二種人耶？ 一是，将不可悔變成不悔之人，另一是，将該悔變成有悔之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
一三 諸比丘！有二種人之漏會增。
雲何為二種人耶？ 一是，将不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，将已為所許者，認為是不為所許之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
一四 諸比丘！有二種人之漏不增。
雲何為二種人耶？ 一是，将不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，将已為所許者，認為是已為所許之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
一五 諸比丘！有二種人之漏會增。
雲何為二種人耶？ 一是，将無罪認為罪之人，另一是，将罪認為無罪之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
一六 諸比丘！有二種人之漏不增。
雲何為二種人耶？ 一是，将無犯者，認為無犯之人，另一是，将犯者認為犯者之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
一七 諸比丘！有二種人之漏會增。
雲何為二種人耶？ 一是，将非法認為如法之人，另一是，将如法認為非法之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
一八 諸比丘！有二種人之漏不增。
雲何為二種人耶？ 一是，将非法認為非法之人，另一是，将如法認為如法之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
一九 諸比丘！有二種人之漏會增。
雲何為二種人耶？ 一是，将非律認為如律之人與，另一是，将如律認為非律之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
二〇 諸比丘！有二種人之漏不增。
雲何為二種人耶？ 一是，将非律認為非律之人，另一是，将如律認為如律之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
” 第二之五十竟 第十一 希望品 一 “諸比丘！此等二希望是難斷。
雲何為二希望耶？ 利得之希望與活命之希望。
諸比丘！此等二希望是難斷。
二 諸比丘！此等二種人于世間是難得。
雲何為二種人耶？ 一是，先施恩之人，另一是，知恩又感恩之人。
諸比丘！此等二種人于世間是難得。
三 諸比丘！此等二種人于世間是難得。
雲何為二種人耶？ 令滿足之人與滿足之人。
諸比丘！此等二種人于世間是難得。
四 諸比丘！此等二種人是難令滿足者。
雲何為二種人耶？ 一是，随得而積蓄之人，另一是，随得而随舍之人。
諸比丘！此等二種人是難令滿足者。
五 諸比丘！此等二種人是易令滿足者。
雲何為二種人耶？ 一是，随得而不積蓄之人，另一是，随得而不舍之人。
諸比丘！此等二種人是易令滿足者。
六 諸比丘！此等是為生貪之二種緣。
雲何為二種緣耶？ 淨相與非理作意。
諸比丘！此等是為生貪之二種緣。
七 諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。
雲何為二種緣耶？ 恚相與非理作意。
諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。
八 諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。
雲何為二種緣耶？ 從他而來之聲與非理作意。
諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。
九 諸比丘！此等是為生正見之二種緣。
雲何為二種緣耶？ 從他而來之聲與如理作意。
諸比丘！此等是為生正見之二種緣。
一〇 諸比丘！此等是二種犯。
雲何為二種犯耶？ 輕犯與重犯。
諸比丘！此等是二種犯。
一一 諸比丘！此等是二種犯。
雲何為二種犯耶？ 粗重犯與非粗重犯。
諸比丘！此等是二種犯。
一二 諸比丘！此等是二種犯。
雲何為二種犯耶？ 有餘犯與無餘犯。
諸比丘！此等是二種犯。
” 第十二 希求品 一 “諸比丘！有信心之比丘作希求時，應作如是正當之希求，我當如舍利弗及目犍連。
諸比丘！彼等舍利弗及目犍連是我等比丘弟子之秤、之量。
二 諸比丘！有信心之比丘尼作希求時，應作如是正當之希求，我當如谶摩比丘尼及蓮華色比丘尼。
諸比丘！彼等谶摩比丘尼及蓮華色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。
三 諸比丘！有信心之優婆塞作希求時，應作如是正當之希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆。
諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆是我等優婆塞弟子之秤、之量。
四 諸比丘！有信心之優婆夷作希求時，應作如是正當之希求，我當如久壽多羅優波夷及耶魯坎它奇難陀母。
諸比丘！彼等久壽多羅優婆夷及耶魯坎它奇難陀母是我等優婆夷女弟子之秤、之量。
五 諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
雲何為二法耶？ 不搜不究而稱贊應毀嗤之人，不搜不究而毀嗤應稱贊之人。
諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
雲何為二法耶？ 搜究而毀嗤應毀嗤之人，搜究而稱贊應稱贊之人。
諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
六 諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
雲何為二法耶？ 不搜不究而将不可信認處，予以信認，不搜不究而将應信認處，不予信認。
諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀者；又生許多非福。
諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
雲何為二法耶？ 搜究而将不可信認處，不予以信認，搜究而将應信認處，予以信認。
諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，