二 集
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外者，諸比丘！彼比丘之所行為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益、苦。
諸比丘！凡比丘正解于類似文義之經，随順義、法，諸比丘！彼等比丘之所行為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為天、人之益，為樂。
諸比丘！又彼等比丘即生多福，又住于此正法。
” 第五 會衆品 一 “諸比丘！此等是二種會衆。
雲何為二會衆耶？ 粗顯會衆與隐密會衆。
又，諸比丘！雲何為粗顯會衆耶？ 諸比丘！于此世間，掉舉、高慢、輕躁、粗語、雜語、失念、不正知而不安靜、迷亂、不護諸根之比丘所居之會衆，諸比丘！是謂粗顯會衆。
諸比丘！雲何為隐密會衆耶？ 諸比丘！于此世間，不掉舉、不高慢、不輕躁、不粗語、不雜語、不失念、正知、安靜，而心專一、擁護諸根之比丘所居之會衆，諸比丘！是謂隐密會衆。
諸比丘！此為二種會衆。
諸比丘！此等二種會衆中之殊勝者即此隐密會衆。
二 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何為二會衆耶？ 不和合會衆與和合會衆。
又，諸比丘！雲何為不和合會衆耶？ 諸比丘！于此世中，以嘲弄、鬥、诤、以口之劍互刺之比丘所居之會衆。
諸比丘！是謂不和合會衆。
又，諸比丘！雲何為和合會衆耶？ 諸比丘！于此世中，以所作相同，同樣慶慰、不诤、乳水［和合］、以慈愛之眼互見之比丘所居之會衆，諸比丘！是謂和合會衆。
諸比丘！此即二種會衆。
諸比丘！此等二種會衆中之殊勝者，即為和合會衆。
三 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二會衆耶？ 無有上之會衆與有上之會衆。
諸比丘！雲何為無有上之會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸上座比丘，蓄多物，忽于教誡，成為退下之先導者，不勉勵于遠離，不發精進于得未得、［即］于了未了、于證未證。
後人遂随順于彼等之見而行，後人亦蓄多物，忽于教誡，成為退下之先導者，不勉勵于遠離之事，不發精進于得未得、［即］于了未了、于證未證。
諸比丘！如此［上座諸比丘所居］之會衆，是謂無有上之會衆。
諸比丘！雲何為有上之會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有上座諸比丘，不蓄多物，不忽于教誡，不勉勵于退下，成為遠離之先導者，發精進于得未得、［即］于了未了、于證未證。
後人遂随順于彼等之見而行，後人亦不蓄多物，不忽于教誡，不勉勵退下，成為遠離之先導者，發精進于得未得、［即］為于了未了、于證未證。
諸比丘！如此［上座諸比丘所居］之會衆，是謂有上之會衆。
諸比丘！此等二會衆中之殊勝者，即是有上之會衆。
四 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何為二會衆耶？ 非聖會衆與聖會衆。
諸比丘！雲何為非聖會衆耶？ 諸比丘！于此世中，不如實知此是苦，是不如實知此是苦之集，不如實知此是苦之滅、不如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會衆，諸比丘！是謂非聖會衆。
又，諸比丘！雲何為聖會衆耶？ 諸比丘！于此世中，是如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會衆。
諸比丘！是謂聖會衆。
諸比丘！此等是二種會衆。
諸比丘！此等二者會衆中之殊勝者即是聖會衆。
五 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二會衆耶？ 糟糠會衆與醍醐會衆。
又，諸比丘！雲何為糟糠會衆耶？ 諸比丘！于此世中，為欲故行非道，為瞋故行非道，為癡故行非道，為畏故行非道之諸比丘所居之會衆，諸比丘！是謂糟糠會衆。
又，諸比丘！雲何為醍醐會衆耶？ 諸比丘！于此世中，不為欲故行非道，不為瞋故行非道，不為癡故行非道，不為畏故行非道。
諸比丘所居之會衆，諸比丘！是謂醍醐會衆。
諸比丘！此等是二種會衆。
諸比丘！此等二種會衆中之殊勝者即是醍醐會衆。
六 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二會衆耶？ 于僞美所訓練，不于質詢所訓練之會衆；與以質詢所訓練，不以僞美所受訓練之會衆。
又，諸比丘！雲何為僞美所訓練，不以質詢所訓練之會衆耶？ 諸比丘！于此世中有諸比丘，當講說凡如來之所說示甚深、意義甚深，與出世間、空性相應之經時，并不欲聽，又不傾耳、不起欲解之心；彼等又不思惟：‘法必當領受，必當通達。
’然而，對詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，即起欲聽、欲傾耳、欲解之心。
彼等即思惟：‘法必當領受、必當通達。
’而彼等即通達其法，互不相問此是雲何，此有何義不思察。
彼等是不令覆者得露，不令不顯了者顯了，不釋明種種起疑惑之法，諸比丘！［如是諸比丘所居］之會衆是謂于僞美所訓練，于質詢所訓練之會衆。
諸比丘！雲何為以質詢所訓練，不以僞美所訓練之會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸比丘，凡有詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，并不欲聽、不傾耳、不起欲解之心；彼等即不作如是思惟：‘法必當領受，必當通達。
’然而，凡如來之所說示甚深，更為甚深之出世間，與空性相應之經于講說時，即起欲聽，欲傾耳，欲解之心。
又彼等思惟：‘法必當領受，必當通達。
’彼等遂通達于法，互相詢問、思察此是雲何？此有何義？彼等令被覆者露，不顯了者令顯了，釋明種種起疑之法，諸比丘！［如是諸比丘所居］之會衆，是謂以質詢所訓練，不以僞美所訓練之會衆。
諸比丘！此等二種會衆中之殊勝者即是以質詢所訓練，不以僞美所訓練之會衆。
七 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二會衆耶？ 重财不重正法之會衆與重正法不重财之會衆。
諸比丘！雲何為重财不重正法之會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸比丘，于在家白衣面前，互相作如是稱贊：‘某比丘是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某是随法行、某是随信行、某是具戒善法。
’并作如是言：‘某是破戒惡法。
’由此而得利，彼等是得其利而結縛，失去本心而耽着、不見過患、無離脫之想而受用。
諸比丘！如此之［諸比丘所居］之會衆，是謂重财不重正法之會衆。
諸比丘！雲何為重正法不重财之會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸比丘！于在家白衣面前互相作如是稱贊：‘某比丘是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某随法行、某是随信行、某是具戒善法。
’并不作如是言：‘某是破戒惡法。
彼等遂由此而得利，彼等是得其利而不結縛，不失本心，不耽着、見于過患、有離脫之想而受用。
’諸比丘！如此之［諸比丘所居］之會衆，是謂重正法不重财之會衆。
諸比丘！此等是二種會衆。
諸比丘！此等二種會衆中之殊勝者即是重正法不重财之會衆。
八 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何為二會衆耶？ 不等會衆與等會衆。
諸比丘！雲何為不等會衆耶？ 諸比丘！于此世中，非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉、非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝之會衆，諸比丘！是謂不等會衆。
諸比丘！以不等故，在會衆中非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉，非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝。
諸比丘！雲何為等會衆耶？ 諸比丘！于此世中，法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝之會衆，諸比丘！是謂等會衆。
諸比丘！以等故，在會衆中法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝。
諸比丘！此等是二種會衆。
此等二種會衆中之殊勝者為等會衆。
九 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二會衆耶？ 非法會衆與法會衆是……乃至……［八］……諸比丘！此等是二種會衆。
此等二會衆中之殊勝者為此法會衆。
一〇 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二耶？說非法會衆與說法會衆。
諸比丘！雲何為說非法會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸比丘，提起法或非法之诤，彼等既提其诤而不互相作解，為不解故不集會，又不深慮，又為不深慮故不集會，彼等無解力、無深慮力、不欲解決，将彼诤，由勢力與執取而固執，并謂唯此為真，其他即僞。
如此［諸比丘所居］之會衆，諸比丘！是謂說非法會衆。
又，諸比丘！雲何為說法會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸比丘，提起法或非法之诤，彼等既提其诤而相互作解，為欲解故而集會。
又使之深慮、為欲深慮故集會。
彼等有解力、有深慮力、惟欲解決，遂将彼诤，不由勢力與執取而固執，并不語唯此為真，其他即僞。
如此［諸比丘所居之］會衆，諸比丘！是謂說法會衆。
諸比丘！此等是二種會衆，此等二種會衆中之殊勝者即是說法會衆。
” 爰有攝句： 粗顯、不和合、和合、聖、第五糟糠、又僞美、 财、不平等、非法、并為順乎法。
初之五十竟 第六 人品 一 “諸比丘！此等是出世之二種人，為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而生。
以誰為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與轉輪王。
諸比丘！此等是出世之二種人。
為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而出。
二 諸比丘！此等二種人之現于世，是以希有人而現。
雲何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與轉輪王。
諸比丘！此等二種人之示現于世，是希有人而示現。
三 諸比丘！有二種人之死是多人所追悼。
雲何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與轉輪王。
諸比丘！此等二種人之死，是為多人所追悼。
四 諸比丘！此等二種人是值得塔婆。
雲何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與轉輪王。
諸比丘！此等二種人值得塔婆。
五 諸比丘！此等二種人是覺者。
雲何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與獨覺。
諸比丘！此等二種人是覺者。
六 諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
以何為二者耶？ 漏盡之比丘與良象。
諸比丘！此等二者是不怖轟雷。
七 諸比丘！此等二者是不怖轟雷。
以何為二者耶？ 漏盡之比丘與良馬，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
八 諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
雲何為二者耶？ 漏盡比丘與師子獸王，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
九 諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。
雲何為二耶？ 為了不語虛诳，又為了不讒誣他，諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。
一〇 諸比丘！女人是至死對二種事不厭飽、不反對。
雲何為二種事耶？ 行交會之法，及生育。
諸比丘！女人是至死對此等二種事不厭飽、不反對。
一一 諸比丘！我将對汝等說，與不善人同住事，以及與善士同住事。
谛聽，善思念之，我當說。
”如是彼等諸比丘應諾世尊：“誠然，大德！”世尊曰： “諸比丘！雲何有與不善人同住，又雲何不善人同住？ 諸比丘！世間有長老比丘，謂： ‘長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。
我亦不可向上座語，亦不可向中﨟語，亦不可向新學語。
若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。
若中﨟欲不饒益而對我語，若新學欲不饒益而對我語，不欲饒益而我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。
’ 中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂： ‘長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。
我亦不可向長老語，我亦不可對中﨟語，亦不可對新學語。
若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖是略有所知亦不答彼。
若中﨟欲不饒益而對我語……若新學欲不饒益而對我語，若不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。
諸比丘！如是即與不善人同住，又不善人是以如是同住。
’ 諸比丘！如何有與善人同住，又如何善人同住？ 諸比丘！世間有長老比丘謂： ‘長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當向長老語，中﨟亦當語，新學亦當語。
若長老欲饒益而向我語，不欲不饒益而對我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。
若中﨟欲饒益而向我語，若新學欲饒益而向我語，不欲不饒益而向我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦答彼。
’ 中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂： ‘長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當對長老語，亦當對中﨟語，亦當對新學語。
若長老欲饒益我而語，不欲不饒益而語我，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。
若中﨟欲饒益我而語，若新學欲饒益而語我，不欲不饒益而語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。
諸比丘！如是即與善人同住，又善人是如是同住。
’ 一二 諸比丘！若于诤，在心中有相互之酬答，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，而無法安時，諸比丘！應預期［次下］之事，［謂］能招來粗惡語與兇暴，又諸比丘将不能安穩而住。
諸比丘！若于诤，在心内有相互之酬
諸比丘！凡比丘正解于類似文義之經，随順義、法，諸比丘！彼等比丘之所行為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為天、人之益，為樂。
諸比丘！又彼等比丘即生多福，又住于此正法。
” 第五 會衆品 一 “諸比丘！此等是二種會衆。
雲何為二會衆耶？ 粗顯會衆與隐密會衆。
又，諸比丘！雲何為粗顯會衆耶？ 諸比丘！于此世間，掉舉、高慢、輕躁、粗語、雜語、失念、不正知而不安靜、迷亂、不護諸根之比丘所居之會衆，諸比丘！是謂粗顯會衆。
諸比丘！雲何為隐密會衆耶？ 諸比丘！于此世間，不掉舉、不高慢、不輕躁、不粗語、不雜語、不失念、正知、安靜，而心專一、擁護諸根之比丘所居之會衆，諸比丘！是謂隐密會衆。
諸比丘！此為二種會衆。
諸比丘！此等二種會衆中之殊勝者即此隐密會衆。
二 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何為二會衆耶？ 不和合會衆與和合會衆。
又，諸比丘！雲何為不和合會衆耶？ 諸比丘！于此世中，以嘲弄、鬥、诤、以口之劍互刺之比丘所居之會衆。
諸比丘！是謂不和合會衆。
又，諸比丘！雲何為和合會衆耶？ 諸比丘！于此世中，以所作相同，同樣慶慰、不诤、乳水［和合］、以慈愛之眼互見之比丘所居之會衆，諸比丘！是謂和合會衆。
諸比丘！此即二種會衆。
諸比丘！此等二種會衆中之殊勝者，即為和合會衆。
三 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二會衆耶？ 無有上之會衆與有上之會衆。
諸比丘！雲何為無有上之會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸上座比丘，蓄多物，忽于教誡，成為退下之先導者，不勉勵于遠離，不發精進于得未得、［即］于了未了、于證未證。
後人遂随順于彼等之見而行，後人亦蓄多物，忽于教誡，成為退下之先導者，不勉勵于遠離之事，不發精進于得未得、［即］于了未了、于證未證。
諸比丘！如此［上座諸比丘所居］之會衆，是謂無有上之會衆。
諸比丘！雲何為有上之會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有上座諸比丘，不蓄多物，不忽于教誡，不勉勵于退下，成為遠離之先導者，發精進于得未得、［即］于了未了、于證未證。
後人遂随順于彼等之見而行，後人亦不蓄多物，不忽于教誡，不勉勵退下，成為遠離之先導者，發精進于得未得、［即］為于了未了、于證未證。
諸比丘！如此［上座諸比丘所居］之會衆，是謂有上之會衆。
諸比丘！此等二會衆中之殊勝者，即是有上之會衆。
四 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何為二會衆耶？ 非聖會衆與聖會衆。
諸比丘！雲何為非聖會衆耶？ 諸比丘！于此世中，不如實知此是苦，是不如實知此是苦之集，不如實知此是苦之滅、不如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會衆，諸比丘！是謂非聖會衆。
又，諸比丘！雲何為聖會衆耶？ 諸比丘！于此世中，是如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會衆。
諸比丘！是謂聖會衆。
諸比丘！此等是二種會衆。
諸比丘！此等二者會衆中之殊勝者即是聖會衆。
五 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二會衆耶？ 糟糠會衆與醍醐會衆。
又，諸比丘！雲何為糟糠會衆耶？ 諸比丘！于此世中，為欲故行非道，為瞋故行非道，為癡故行非道，為畏故行非道之諸比丘所居之會衆，諸比丘！是謂糟糠會衆。
又，諸比丘！雲何為醍醐會衆耶？ 諸比丘！于此世中，不為欲故行非道，不為瞋故行非道，不為癡故行非道，不為畏故行非道。
諸比丘所居之會衆，諸比丘！是謂醍醐會衆。
諸比丘！此等是二種會衆。
諸比丘！此等二種會衆中之殊勝者即是醍醐會衆。
六 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二會衆耶？ 于僞美所訓練，不于質詢所訓練之會衆；與以質詢所訓練，不以僞美所受訓練之會衆。
又，諸比丘！雲何為僞美所訓練，不以質詢所訓練之會衆耶？ 諸比丘！于此世中有諸比丘，當講說凡如來之所說示甚深、意義甚深，與出世間、空性相應之經時，并不欲聽，又不傾耳、不起欲解之心；彼等又不思惟：‘法必當領受，必當通達。
’然而，對詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，即起欲聽、欲傾耳、欲解之心。
彼等即思惟：‘法必當領受、必當通達。
’而彼等即通達其法，互不相問此是雲何，此有何義不思察。
彼等是不令覆者得露，不令不顯了者顯了，不釋明種種起疑惑之法，諸比丘！［如是諸比丘所居］之會衆是謂于僞美所訓練，于質詢所訓練之會衆。
諸比丘！雲何為以質詢所訓練，不以僞美所訓練之會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸比丘，凡有詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，并不欲聽、不傾耳、不起欲解之心；彼等即不作如是思惟：‘法必當領受，必當通達。
’然而，凡如來之所說示甚深，更為甚深之出世間，與空性相應之經于講說時，即起欲聽，欲傾耳，欲解之心。
又彼等思惟：‘法必當領受，必當通達。
’彼等遂通達于法，互相詢問、思察此是雲何？此有何義？彼等令被覆者露，不顯了者令顯了，釋明種種起疑之法，諸比丘！［如是諸比丘所居］之會衆，是謂以質詢所訓練，不以僞美所訓練之會衆。
諸比丘！此等二種會衆中之殊勝者即是以質詢所訓練，不以僞美所訓練之會衆。
七 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二會衆耶？ 重财不重正法之會衆與重正法不重财之會衆。
諸比丘！雲何為重财不重正法之會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸比丘，于在家白衣面前，互相作如是稱贊：‘某比丘是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某是随法行、某是随信行、某是具戒善法。
’并作如是言：‘某是破戒惡法。
’由此而得利，彼等是得其利而結縛，失去本心而耽着、不見過患、無離脫之想而受用。
諸比丘！如此之［諸比丘所居］之會衆，是謂重财不重正法之會衆。
諸比丘！雲何為重正法不重财之會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸比丘！于在家白衣面前互相作如是稱贊：‘某比丘是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某随法行、某是随信行、某是具戒善法。
’并不作如是言：‘某是破戒惡法。
彼等遂由此而得利，彼等是得其利而不結縛，不失本心，不耽着、見于過患、有離脫之想而受用。
’諸比丘！如此之［諸比丘所居］之會衆，是謂重正法不重财之會衆。
諸比丘！此等是二種會衆。
諸比丘！此等二種會衆中之殊勝者即是重正法不重财之會衆。
八 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何為二會衆耶？ 不等會衆與等會衆。
諸比丘！雲何為不等會衆耶？ 諸比丘！于此世中，非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉、非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝之會衆，諸比丘！是謂不等會衆。
諸比丘！以不等故，在會衆中非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉，非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝。
諸比丘！雲何為等會衆耶？ 諸比丘！于此世中，法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝之會衆，諸比丘！是謂等會衆。
諸比丘！以等故，在會衆中法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝。
諸比丘！此等是二種會衆。
此等二種會衆中之殊勝者為等會衆。
九 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二會衆耶？ 非法會衆與法會衆是……乃至……［八］……諸比丘！此等是二種會衆。
此等二會衆中之殊勝者為此法會衆。
一〇 諸比丘！此等是二種會衆。
雲何者為二耶？說非法會衆與說法會衆。
諸比丘！雲何為說非法會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸比丘，提起法或非法之诤，彼等既提其诤而不互相作解，為不解故不集會，又不深慮，又為不深慮故不集會，彼等無解力、無深慮力、不欲解決，将彼诤，由勢力與執取而固執，并謂唯此為真，其他即僞。
如此［諸比丘所居］之會衆，諸比丘！是謂說非法會衆。
又，諸比丘！雲何為說法會衆耶？ 諸比丘！于此世中，有諸比丘，提起法或非法之诤，彼等既提其诤而相互作解，為欲解故而集會。
又使之深慮、為欲深慮故集會。
彼等有解力、有深慮力、惟欲解決，遂将彼诤，不由勢力與執取而固執，并不語唯此為真，其他即僞。
如此［諸比丘所居之］會衆，諸比丘！是謂說法會衆。
諸比丘！此等是二種會衆，此等二種會衆中之殊勝者即是說法會衆。
” 爰有攝句： 粗顯、不和合、和合、聖、第五糟糠、又僞美、 财、不平等、非法、并為順乎法。
初之五十竟 第六 人品 一 “諸比丘！此等是出世之二種人，為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而生。
以誰為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與轉輪王。
諸比丘！此等是出世之二種人。
為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而出。
二 諸比丘！此等二種人之現于世，是以希有人而現。
雲何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與轉輪王。
諸比丘！此等二種人之示現于世，是希有人而示現。
三 諸比丘！有二種人之死是多人所追悼。
雲何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與轉輪王。
諸比丘！此等二種人之死，是為多人所追悼。
四 諸比丘！此等二種人是值得塔婆。
雲何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與轉輪王。
諸比丘！此等二種人值得塔婆。
五 諸比丘！此等二種人是覺者。
雲何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與獨覺。
諸比丘！此等二種人是覺者。
六 諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
以何為二者耶？ 漏盡之比丘與良象。
諸比丘！此等二者是不怖轟雷。
七 諸比丘！此等二者是不怖轟雷。
以何為二者耶？ 漏盡之比丘與良馬，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
八 諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
雲何為二者耶？ 漏盡比丘與師子獸王，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
九 諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。
雲何為二耶？ 為了不語虛诳，又為了不讒誣他，諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。
一〇 諸比丘！女人是至死對二種事不厭飽、不反對。
雲何為二種事耶？ 行交會之法，及生育。
諸比丘！女人是至死對此等二種事不厭飽、不反對。
一一 諸比丘！我将對汝等說，與不善人同住事，以及與善士同住事。
谛聽，善思念之，我當說。
”如是彼等諸比丘應諾世尊：“誠然，大德！”世尊曰： “諸比丘！雲何有與不善人同住，又雲何不善人同住？ 諸比丘！世間有長老比丘，謂： ‘長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。
我亦不可向上座語，亦不可向中﨟語，亦不可向新學語。
若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。
若中﨟欲不饒益而對我語，若新學欲不饒益而對我語，不欲饒益而我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。
’ 中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂： ‘長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。
我亦不可向長老語，我亦不可對中﨟語，亦不可對新學語。
若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖是略有所知亦不答彼。
若中﨟欲不饒益而對我語……若新學欲不饒益而對我語，若不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。
諸比丘！如是即與不善人同住，又不善人是以如是同住。
’ 諸比丘！如何有與善人同住，又如何善人同住？ 諸比丘！世間有長老比丘謂： ‘長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當向長老語，中﨟亦當語，新學亦當語。
若長老欲饒益而向我語，不欲不饒益而對我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。
若中﨟欲饒益而向我語，若新學欲饒益而向我語，不欲不饒益而向我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦答彼。
’ 中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂： ‘長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當對長老語，亦當對中﨟語，亦當對新學語。
若長老欲饒益我而語，不欲不饒益而語我，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。
若中﨟欲饒益我而語，若新學欲饒益而語我，不欲不饒益而語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。
諸比丘！如是即與善人同住，又善人是如是同住。
’ 一二 諸比丘！若于诤，在心中有相互之酬答，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，而無法安時，諸比丘！應預期［次下］之事，［謂］能招來粗惡語與兇暴，又諸比丘将不能安穩而住。
諸比丘！若于诤，在心内有相互之酬