二 集
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善會愈加引樂，故我如是說：諸比丘！當修善。
一〇 諸比丘！此等二法，會惑亂正法使隐沒。
雲何為二法？ 颠倒之文句與被誤解之義。
諸比丘！颠倒之文句亦可使義受誤解。
諸比丘！此等二法能惑亂正法，使之隐沒。
諸比丘！此等二法，可住正法，使之不亂、不隐沒。
雲何為二法？ 諸比丘！正确配置之文句與正解之義。
諸比丘！正确配置之文句亦可使義得到正解。
諸比丘！此等二法能使正法住而不亂不隐沒。
” 第三 愚人品 一 “諸比丘！此等為二種愚人。
雲何為二愚人？ 一是于過，不見為過；其一是不接受如法于過作悔謝之人。
諸比丘！此等是二種愚人。
諸比丘！此等是二種智人。
雲何為二智人？ 一是于過，見之為過；其一是如法接受于過作悔謝之人。
諸比丘！此等是二種智人。
二 諸比丘！此等二種人是誣說如來。
雲何為二誣說如來？ 懷忿之惡人及信任謬見者。
諸比丘！此等二種人是誣說如來。
三 諸比丘！此等二種人是誣說如來。
雲何為二誣說如來？ 其一是将非如來之所說、非所言者，示為如來之所說、所言；其一是将如來之所說、所言者，示為非如來之所說、非所言。
諸比丘！此等二種人是誣說如來。
四 諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
雲何為二不誣說如來？ 其一是将非如來之所說、非所言者，示為非如來之所說、非所言；其一是将如來之所說、所言者，示為如來之所說、所言。
諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
五 諸比丘！此等二種人，是誣說如來。
雲何為二誣說如來？ 其一是将未了義經，示為了義經；其一是将了義經示為未了義經。
諸比丘！此等二種人是誣說如來。
六 諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
雲何為二不誣說如來？ 其一，是将未了義經示為未了義經；其一是将了義經示為了義經。
諸比丘！此二種人，是不誣說如來。
七 諸比丘！造隐覆業之人，應預期二趣之随一趣：地獄或傍生。
諸比丘！造不隐覆業之人，應預期二趣之随一趣：天或人。
八 諸比丘！有邪見之人，應預期二趣之随一趣：地獄或傍生。
諸比丘！有正見之人，應預期二趣之随一趣：天或人。
九 諸比丘！破戒者之攝受有二種。
雲何為二？地獄或傍生。
諸比丘！具戒者之攝受有二種。
雲何為二？天或人。
一〇 諸比丘！我見二種道理，而學習起、卧于林中、深山、邊陬。
雲何為二道理？ 見自身之現法樂住，又哀愍後世之人。
諸比丘！此乃我見之二種道理，而學習起、卧于林中、深山、邊陬。
一一 諸比丘！此等二者，是順明分之法。
雲何為二法？ 奢摩他及毗缽舍那。
諸比丘！修奢摩他成就何種義？是修心。
修心成就何種義？斷所有貪。
諸比丘！修毗缽舍那成就何種義？是修慧。
修慧成就何種義？斷所有無明。
一二 諸比丘！被貪所染之心無法解脫。
被無明所染之慧無法修。
諸比丘！如是由離貪而心解脫，由離無明而慧解脫。
” 第四 等心品 一 “諸比丘！我當為汝等說善士地與不善士地。
谛聽，善思念之，我當說。
”諸比丘應諾世尊：“誠然，大德！”世尊曰： “諸比丘！雲何為不善士地？ 諸比丘！不善士是不知恩、不感念。
諸比丘！不知恩及不感念恩是不善人所稱贊。
諸比丘！此純為不善士地，謂：不知恩、不感念恩。
諸比丘！善士者是知恩、感念恩。
諸比丘！知恩及感念恩者，是善人所稱贊。
諸比丘！此純為善士地。
謂：知恩、感念恩。
二 諸比丘！我說對二種人不能盡報。
雲何為二種人？ 是母與父。
諸比丘！有百歲之壽，于百歲之間荷母于一肩，荷父于一肩。
又彼應以塗身、揉和、沐浴按摩看護父母，雖父母在肩上撒尿遺棄。
諸比丘！然則，尚事于父母，非為報恩。
諸比丘！雖置父、母于多如富藏七寶大地支配者之王位，諸比丘！然則，尚事于父母，非為報恩。
何以故？諸比丘！父母是以衆多方法撫養、哺育其子、令其見世。
複次，諸比丘！不信之父母，則勸之令發信、令入［信］、令住。
破戒之父母，則勸之令持戒、令入［戒］、令住。
悭吝［之父母］，則勸之令行施舍、令入［施舍］、令住。
惡慧［之父母］，則勸之令發正慧、令入［正慧］、令住。
諸比丘！齊此以事奉父母，是為報恩者。
” 三 爾時，有婆羅門，來詣世尊之處。
詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐于一面之彼婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙者，有何說示、有何開示？” “婆羅門！我說所應作，又說不應作。
” “然則，尊瞿昙所說之所應作與不應作者，是何者耶？” “婆羅門！我将身惡行、語惡行、意惡行，說為不應作；将諸種惡不善法，說為不應作。
婆羅門！我将身妙行、語妙行、意妙行，說為所應作；将諸種之善法者，說為所應作。
婆羅門！如是說所應作、說不應作。
” “瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙請存念我，為終生歸依為優婆塞。
” 四 爾時，給孤獨長者來詣世尊所住之處。
詣已，問訊世尊已……乃至……坐于一邊之給孤獨長者白世尊言： “大德！世間之應供養，又應施與者，是何者耶？” “長者！世間之應供養者有二種人：有學與無學是。
長者！此等二種人是世間之應供養者，又應施與者。
” 世尊說示此，善逝說此已，師複更說示： “有學無學住于世。
堪受施者之供養。
身直語直意亦直。
施彼福田得大果。
” 五 如是我聞。
一時，世尊住舍衛城祇陀林之給孤獨園。
又，爾時具壽舍利弗住舍衛［城］東園之彌迦羅母講堂。
于彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：“具壽諸比丘！”彼等諸比丘應諾具壽舍利弗言：“具壽！”具壽舍利弗曰： “具壽！我當說有内結之人與有外結之［人］。
谛聽，善思念之，我将說。
”“誠然，具壽！”彼等諸比丘如是應諾具壽舍利弗。
具壽舍利弗曰： “具壽！雲何為有内結之人耶？ 具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學于學處。
彼身壞、死後、生于天界之随一。
彼從彼處沒而成為還來者，還于現狀。
具壽！此是有内結之人，還來者而還于現狀者。
具壽！雲何為有外結之人？ 具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學于學處。
彼即具足随一寂靜之心解脫而住。
彼身壞、死後、生于天界之随一。
彼從彼處沒而成為不還者、不還現狀。
具壽！此是有外結之人，不還者而不還于現狀者。
複次，具壽！比丘具足戒……乃至……受學于學處，彼為厭諸欲、為離、為滅而修行。
彼為厭諸有、為離、為滅而修行。
彼為渴愛之滅盡而修行。
彼為貪欲之滅盡而修行。
彼身壞、死後、生于天界之随一。
彼從彼處沒而成為不還者，不還現狀。
具壽！此為有外結之人，不還者而不還于現狀者。
” 爾時，有衆多等心之天子，來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊，立于一面。
立于一面之彼等天子白世尊曰： “大德！彼具壽舍利弗于東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說‘有内結之人與外結之［人］’，大德！衆皆歡喜。
大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。
”世尊即默然容許。
時，世尊猶如壯士之伸屈臂、或屈伸臂頃，如是于祇陀林消失，現于東園彌迦羅母講堂之具壽舍利弗前。
世尊坐于所設之座，具壽舍利弗即問訊世尊已，而坐于一面。
于是世尊向坐于一面之舍利弗如是語： “舍利弗！此等衆多等心天子來到我處，來問訊我，立于一面。
舍利弗！立于一面之彼等天子對我如是言： ‘大德！彼具壽舍利弗于東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說有内結之人與有外結之［人］。
大德！衆皆歡喜。
大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。
’舍利弗！彼天子是十成群、二十成［群］、三十成［群］、四十成［群］、五十成［群］、六十成［群］，僅立于如錐之尖端處，而互相不惱。
舍利弗！汝若如是想：彼等天子必于彼處，彼等天子以十成群、以二十成［群］、三十成［群］、四十成［群］……乃至……僅立于如錐之尖端處，而互相不惱以修其心。
舍利弗！然則，不可作如是見：舍利弗！彼等天子是如是以心……乃至……互相不惱。
故舍利弗！汝等今應如是學，我等應寂靜根、寂靜意。
舍利弗！汝等應如是學。
舍利弗！以根寂靜、以意寂靜，即身業寂靜、語業寂靜、意業寂靜。
我等當于同梵行者之間，實獻上寂靜之供物。
舍利弗！汝等實應如是學。
舍利弗！不聽此法門之外道出家者，将失壞。
” 六 如是我聞。
一時，具壽大迦旃延住于跋蘭那沼湖之畔。
其時阿拉麻旦達婆羅門來詣具壽大迦旃延處。
詣已，與具壽大迦旃延互相慶慰，交相應喜悅、感銘之語，而坐于一面。
坐在一邊阿拉麻旦達婆羅門，語具壽大迦旃延曰：“卿迦旃延！以何因、何緣、刹帝利與刹帝利诤、婆羅門與婆羅門诤、居士與居士诤？” “婆羅門！止住于欲貪，被系、被結、被纏、被耽故，刹帝利與刹帝利诤、婆羅門與婆羅門诤、居士與居士诤。
” “卿！迦旃延！複以何因、何緣，而沙門與沙門诤耶？” “婆羅門！止住于見貪，被系、被結、被纏、被耽故，沙門與沙門诤。
” “卿！迦旃延！于世上可有止住于此欲貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者？又，止住此見欲……乃至……完全超越之人？” “婆羅門！世間有止住于此欲之貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又止住于此見欲、完全超越被系、被結、被纏、被耽者。
” “複次，卿！迦旃延！誰止住于此欲貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又止住于此見欲，完全超越被系、被結、被纏、被耽者？” “婆羅門！東方之有地名為舍衛城，世尊、應供、正自覺者住于彼處。
婆羅門！彼世尊是止住于此欲貪，完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又止住于此見貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者。
” 如此言時，阿拉麻旦達婆羅門遂從座起，一肩着上衣，右膝觸地，向世尊所在之方合掌，唱出三稱感語曰： “歸命彼世尊、應供、正自覺者。
歸命彼世尊、應供、正自覺者。
歸命彼世尊、應供、正自覺者。
因彼世尊是止住于此欲貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又，止住此見貪……乃至……完全超越。
奇哉！卿，迦旃延！奇哉！卿，迦旃延！例如卿，迦旃延！如起伏者，如發露覆者，如示道予迷者，如于暗中持燈火有眼者見色。
正如是，卿，迦旃延！以種種方法開示法。
卿，迦旃延！我歸依彼世尊瞿昙，［歸依］法，［歸依］僧伽。
尊者迦旃延！請存念我從今日起終生歸依為優婆塞！” 七 一時具壽大迦旃延住摩偷羅棍達林中，彼時坎達拉亞那婆羅門來詣具壽大迦旃延之處。
詣已，與大迦旃延互相慶慰……乃至……坐于一面之坎達拉亞那婆羅門對具壽大迦旃延作如是言：“卿！迦旃延！如是我聞。
迦旃延！沙門是不問訊、不起迎、不招座于衰者、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。
卿！迦旃延！若如是，則卿迦旃延不問訊，或不起迎、不招座于衰老、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。
卿！迦旃延！此實為不合道理。
” “婆羅門！彼世尊、知者、見者、應供、正自覺者，請明示老位與壯位。
婆羅門！生後或八十歲、或九十歲、或百歲老，而彼仍受諸欲，住在欲中，為欲火所燒、為欲之尋思所嚼、汲汲于覓欲者，則彼雖［老］而凡庸，不入長老之數。
婆羅門！彼是幼、稚、少而發極黑，善青年之壯齡者，又彼不受用諸欲、不住欲中、不為欲火所燒、不為欲之尋思所嚼、不汲汲于覓欲，則彼雖［幼少］亦智者，可入長老之數。
” 如是說時，坎達拉亞那婆羅門即從座起，一肩着上衣，以頭接壯年比丘之兩足作禮：“尊者為老，當住于老位，我等為稚，當住稚位。
奇哉！卿！迦旃延！……乃至……迦旃延！請存念我從今日起終身歸依為優婆塞。
” 八 “諸比丘！賊寇強大時，王則成為弱小。
諸比丘！其時王之通行、出巡，或行命令于僻遠地方亦不容易。
又，其時，婆羅門或家主之通行、或出外、或監督戶外之作業亦不容易。
正如是，諸比丘！惡比丘強大時，純淨之比丘則成為弱小。
諸比丘！其時純淨之比丘即默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或好趣僻遠之地方。
諸比丘！此即為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益。
諸比丘！王強大時，賊則成為弱小。
諸比丘！其時王之通過、出巡，或行命令于僻遠地方亦成為容易。
又，其時婆羅門或家主之通過、或出外、或監督戶外之作業亦成為容易。
正亦如是，諸比丘！純淨之比丘強大時，惡比丘則成為弱小。
諸比丘！其時惡比丘則默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或處處逃遁。
諸比丘！此即為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、樂。
九 諸比丘！我不稱贊在家或出家兩者之邪行。
因為行邪之在家或出家者、是以邪行為主故、不尊重正理與善法。
諸比丘！我稱贊在家或出家兩者之正行。
因為正行之在家或出家者，是以正行為主故、尊重正理與善法。
一〇 諸比丘！凡比丘誤解于類似文義之經，以義、法除
一〇 諸比丘！此等二法，會惑亂正法使隐沒。
雲何為二法？ 颠倒之文句與被誤解之義。
諸比丘！颠倒之文句亦可使義受誤解。
諸比丘！此等二法能惑亂正法，使之隐沒。
諸比丘！此等二法，可住正法，使之不亂、不隐沒。
雲何為二法？ 諸比丘！正确配置之文句與正解之義。
諸比丘！正确配置之文句亦可使義得到正解。
諸比丘！此等二法能使正法住而不亂不隐沒。
” 第三 愚人品 一 “諸比丘！此等為二種愚人。
雲何為二愚人？ 一是于過，不見為過；其一是不接受如法于過作悔謝之人。
諸比丘！此等是二種愚人。
諸比丘！此等是二種智人。
雲何為二智人？ 一是于過，見之為過；其一是如法接受于過作悔謝之人。
諸比丘！此等是二種智人。
二 諸比丘！此等二種人是誣說如來。
雲何為二誣說如來？ 懷忿之惡人及信任謬見者。
諸比丘！此等二種人是誣說如來。
三 諸比丘！此等二種人是誣說如來。
雲何為二誣說如來？ 其一是将非如來之所說、非所言者，示為如來之所說、所言；其一是将如來之所說、所言者，示為非如來之所說、非所言。
諸比丘！此等二種人是誣說如來。
四 諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
雲何為二不誣說如來？ 其一是将非如來之所說、非所言者，示為非如來之所說、非所言；其一是将如來之所說、所言者，示為如來之所說、所言。
諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
五 諸比丘！此等二種人，是誣說如來。
雲何為二誣說如來？ 其一是将未了義經，示為了義經；其一是将了義經示為未了義經。
諸比丘！此等二種人是誣說如來。
六 諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
雲何為二不誣說如來？ 其一，是将未了義經示為未了義經；其一是将了義經示為了義經。
諸比丘！此二種人，是不誣說如來。
七 諸比丘！造隐覆業之人，應預期二趣之随一趣：地獄或傍生。
諸比丘！造不隐覆業之人，應預期二趣之随一趣：天或人。
八 諸比丘！有邪見之人，應預期二趣之随一趣：地獄或傍生。
諸比丘！有正見之人，應預期二趣之随一趣：天或人。
九 諸比丘！破戒者之攝受有二種。
雲何為二？地獄或傍生。
諸比丘！具戒者之攝受有二種。
雲何為二？天或人。
一〇 諸比丘！我見二種道理，而學習起、卧于林中、深山、邊陬。
雲何為二道理？ 見自身之現法樂住，又哀愍後世之人。
諸比丘！此乃我見之二種道理，而學習起、卧于林中、深山、邊陬。
一一 諸比丘！此等二者，是順明分之法。
雲何為二法？ 奢摩他及毗缽舍那。
諸比丘！修奢摩他成就何種義？是修心。
修心成就何種義？斷所有貪。
諸比丘！修毗缽舍那成就何種義？是修慧。
修慧成就何種義？斷所有無明。
一二 諸比丘！被貪所染之心無法解脫。
被無明所染之慧無法修。
諸比丘！如是由離貪而心解脫，由離無明而慧解脫。
” 第四 等心品 一 “諸比丘！我當為汝等說善士地與不善士地。
谛聽，善思念之，我當說。
”諸比丘應諾世尊：“誠然，大德！”世尊曰： “諸比丘！雲何為不善士地？ 諸比丘！不善士是不知恩、不感念。
諸比丘！不知恩及不感念恩是不善人所稱贊。
諸比丘！此純為不善士地，謂：不知恩、不感念恩。
諸比丘！善士者是知恩、感念恩。
諸比丘！知恩及感念恩者，是善人所稱贊。
諸比丘！此純為善士地。
謂：知恩、感念恩。
二 諸比丘！我說對二種人不能盡報。
雲何為二種人？ 是母與父。
諸比丘！有百歲之壽，于百歲之間荷母于一肩，荷父于一肩。
又彼應以塗身、揉和、沐浴按摩看護父母，雖父母在肩上撒尿遺棄。
諸比丘！然則，尚事于父母，非為報恩。
諸比丘！雖置父、母于多如富藏七寶大地支配者之王位，諸比丘！然則，尚事于父母，非為報恩。
何以故？諸比丘！父母是以衆多方法撫養、哺育其子、令其見世。
複次，諸比丘！不信之父母，則勸之令發信、令入［信］、令住。
破戒之父母，則勸之令持戒、令入［戒］、令住。
悭吝［之父母］，則勸之令行施舍、令入［施舍］、令住。
惡慧［之父母］，則勸之令發正慧、令入［正慧］、令住。
諸比丘！齊此以事奉父母，是為報恩者。
” 三 爾時，有婆羅門，來詣世尊之處。
詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐于一面之彼婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙者，有何說示、有何開示？” “婆羅門！我說所應作，又說不應作。
” “然則，尊瞿昙所說之所應作與不應作者，是何者耶？” “婆羅門！我将身惡行、語惡行、意惡行，說為不應作；将諸種惡不善法，說為不應作。
婆羅門！我将身妙行、語妙行、意妙行，說為所應作；将諸種之善法者，說為所應作。
婆羅門！如是說所應作、說不應作。
” “瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙請存念我，為終生歸依為優婆塞。
” 四 爾時，給孤獨長者來詣世尊所住之處。
詣已，問訊世尊已……乃至……坐于一邊之給孤獨長者白世尊言： “大德！世間之應供養，又應施與者，是何者耶？” “長者！世間之應供養者有二種人：有學與無學是。
長者！此等二種人是世間之應供養者，又應施與者。
” 世尊說示此，善逝說此已，師複更說示： “有學無學住于世。
堪受施者之供養。
身直語直意亦直。
施彼福田得大果。
” 五 如是我聞。
一時，世尊住舍衛城祇陀林之給孤獨園。
又，爾時具壽舍利弗住舍衛［城］東園之彌迦羅母講堂。
于彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：“具壽諸比丘！”彼等諸比丘應諾具壽舍利弗言：“具壽！”具壽舍利弗曰： “具壽！我當說有内結之人與有外結之［人］。
谛聽，善思念之，我将說。
”“誠然，具壽！”彼等諸比丘如是應諾具壽舍利弗。
具壽舍利弗曰： “具壽！雲何為有内結之人耶？ 具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學于學處。
彼身壞、死後、生于天界之随一。
彼從彼處沒而成為還來者，還于現狀。
具壽！此是有内結之人，還來者而還于現狀者。
具壽！雲何為有外結之人？ 具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學于學處。
彼即具足随一寂靜之心解脫而住。
彼身壞、死後、生于天界之随一。
彼從彼處沒而成為不還者、不還現狀。
具壽！此是有外結之人，不還者而不還于現狀者。
複次，具壽！比丘具足戒……乃至……受學于學處，彼為厭諸欲、為離、為滅而修行。
彼為厭諸有、為離、為滅而修行。
彼為渴愛之滅盡而修行。
彼為貪欲之滅盡而修行。
彼身壞、死後、生于天界之随一。
彼從彼處沒而成為不還者，不還現狀。
具壽！此為有外結之人，不還者而不還于現狀者。
” 爾時，有衆多等心之天子，來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊，立于一面。
立于一面之彼等天子白世尊曰： “大德！彼具壽舍利弗于東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說‘有内結之人與外結之［人］’，大德！衆皆歡喜。
大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。
”世尊即默然容許。
時，世尊猶如壯士之伸屈臂、或屈伸臂頃，如是于祇陀林消失，現于東園彌迦羅母講堂之具壽舍利弗前。
世尊坐于所設之座，具壽舍利弗即問訊世尊已，而坐于一面。
于是世尊向坐于一面之舍利弗如是語： “舍利弗！此等衆多等心天子來到我處，來問訊我，立于一面。
舍利弗！立于一面之彼等天子對我如是言： ‘大德！彼具壽舍利弗于東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說有内結之人與有外結之［人］。
大德！衆皆歡喜。
大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。
’舍利弗！彼天子是十成群、二十成［群］、三十成［群］、四十成［群］、五十成［群］、六十成［群］，僅立于如錐之尖端處，而互相不惱。
舍利弗！汝若如是想：彼等天子必于彼處，彼等天子以十成群、以二十成［群］、三十成［群］、四十成［群］……乃至……僅立于如錐之尖端處，而互相不惱以修其心。
舍利弗！然則，不可作如是見：舍利弗！彼等天子是如是以心……乃至……互相不惱。
故舍利弗！汝等今應如是學，我等應寂靜根、寂靜意。
舍利弗！汝等應如是學。
舍利弗！以根寂靜、以意寂靜，即身業寂靜、語業寂靜、意業寂靜。
我等當于同梵行者之間，實獻上寂靜之供物。
舍利弗！汝等實應如是學。
舍利弗！不聽此法門之外道出家者，将失壞。
” 六 如是我聞。
一時，具壽大迦旃延住于跋蘭那沼湖之畔。
其時阿拉麻旦達婆羅門來詣具壽大迦旃延處。
詣已，與具壽大迦旃延互相慶慰，交相應喜悅、感銘之語，而坐于一面。
坐在一邊阿拉麻旦達婆羅門，語具壽大迦旃延曰：“卿迦旃延！以何因、何緣、刹帝利與刹帝利诤、婆羅門與婆羅門诤、居士與居士诤？” “婆羅門！止住于欲貪，被系、被結、被纏、被耽故，刹帝利與刹帝利诤、婆羅門與婆羅門诤、居士與居士诤。
” “卿！迦旃延！複以何因、何緣，而沙門與沙門诤耶？” “婆羅門！止住于見貪，被系、被結、被纏、被耽故，沙門與沙門诤。
” “卿！迦旃延！于世上可有止住于此欲貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者？又，止住此見欲……乃至……完全超越之人？” “婆羅門！世間有止住于此欲之貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又止住于此見欲、完全超越被系、被結、被纏、被耽者。
” “複次，卿！迦旃延！誰止住于此欲貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又止住于此見欲，完全超越被系、被結、被纏、被耽者？” “婆羅門！東方之有地名為舍衛城，世尊、應供、正自覺者住于彼處。
婆羅門！彼世尊是止住于此欲貪，完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又止住于此見貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者。
” 如此言時，阿拉麻旦達婆羅門遂從座起，一肩着上衣，右膝觸地，向世尊所在之方合掌，唱出三稱感語曰： “歸命彼世尊、應供、正自覺者。
歸命彼世尊、應供、正自覺者。
歸命彼世尊、應供、正自覺者。
因彼世尊是止住于此欲貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又，止住此見貪……乃至……完全超越。
奇哉！卿，迦旃延！奇哉！卿，迦旃延！例如卿，迦旃延！如起伏者，如發露覆者，如示道予迷者，如于暗中持燈火有眼者見色。
正如是，卿，迦旃延！以種種方法開示法。
卿，迦旃延！我歸依彼世尊瞿昙，［歸依］法，［歸依］僧伽。
尊者迦旃延！請存念我從今日起終生歸依為優婆塞！” 七 一時具壽大迦旃延住摩偷羅棍達林中，彼時坎達拉亞那婆羅門來詣具壽大迦旃延之處。
詣已，與大迦旃延互相慶慰……乃至……坐于一面之坎達拉亞那婆羅門對具壽大迦旃延作如是言：“卿！迦旃延！如是我聞。
迦旃延！沙門是不問訊、不起迎、不招座于衰者、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。
卿！迦旃延！若如是，則卿迦旃延不問訊，或不起迎、不招座于衰老、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。
卿！迦旃延！此實為不合道理。
” “婆羅門！彼世尊、知者、見者、應供、正自覺者，請明示老位與壯位。
婆羅門！生後或八十歲、或九十歲、或百歲老，而彼仍受諸欲，住在欲中，為欲火所燒、為欲之尋思所嚼、汲汲于覓欲者，則彼雖［老］而凡庸，不入長老之數。
婆羅門！彼是幼、稚、少而發極黑，善青年之壯齡者，又彼不受用諸欲、不住欲中、不為欲火所燒、不為欲之尋思所嚼、不汲汲于覓欲，則彼雖［幼少］亦智者，可入長老之數。
” 如是說時，坎達拉亞那婆羅門即從座起，一肩着上衣，以頭接壯年比丘之兩足作禮：“尊者為老，當住于老位，我等為稚，當住稚位。
奇哉！卿！迦旃延！……乃至……迦旃延！請存念我從今日起終身歸依為優婆塞。
” 八 “諸比丘！賊寇強大時，王則成為弱小。
諸比丘！其時王之通行、出巡，或行命令于僻遠地方亦不容易。
又，其時，婆羅門或家主之通行、或出外、或監督戶外之作業亦不容易。
正如是，諸比丘！惡比丘強大時，純淨之比丘則成為弱小。
諸比丘！其時純淨之比丘即默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或好趣僻遠之地方。
諸比丘！此即為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益。
諸比丘！王強大時，賊則成為弱小。
諸比丘！其時王之通過、出巡，或行命令于僻遠地方亦成為容易。
又，其時婆羅門或家主之通過、或出外、或監督戶外之作業亦成為容易。
正亦如是，諸比丘！純淨之比丘強大時，惡比丘則成為弱小。
諸比丘！其時惡比丘則默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或處處逃遁。
諸比丘！此即為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、樂。
九 諸比丘！我不稱贊在家或出家兩者之邪行。
因為行邪之在家或出家者、是以邪行為主故、不尊重正理與善法。
諸比丘！我稱贊在家或出家兩者之正行。
因為正行之在家或出家者，是以正行為主故、尊重正理與善法。
一〇 諸比丘！凡比丘誤解于類似文義之經，以義、法除