第四品 分别品
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尊者大迦旃延……問……。
’世尊！時，我等至彼尊者大迦旃延之處。
至已，以是義問尊者大迦旃延。
世尊！由尊者大迦旃延對我等，說是相、是句、是文以分别其義。
” ［世尊曰：］“諸比丘！大迦旃延是賢者。
諸比丘！大迦旃延是大慧者。
諸比丘！若汝等以此義問我，我亦正如大迦旃延之解說而如是解說之。
然者，彼即此義。
［汝等］應如是受持之。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一三九 無诤分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘奉答世尊：“世尊。
”世尊乃如是曰：“諸比丘！我當為汝等說無诤分别，谛聽，善思念之，我當說之。
”彼等諸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。
”世尊乃如是曰：“勿耽于欲樂。
［彼是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利益。
或勿耽于自己苦惱之惑溺。
［彼是］苦、非聖、不持利益。
然而，離此兩極端，中道乃由如來所正等覺者。
［此是］眼之因、智之因、寂靜、證智、正覺、導于涅槃。
應知稱贊，應知譏訾。
知稱贊，知譏訾已，即不稱贊、不譏訾而應說法。
應知樂之決定。
如樂之決定已，應求追于内之樂。
不應語惡口，不應于面前而私語。
應語柔緩，勿緊急。
不應執［各］國土之語言。
不應用過剩之俗稱。
此即無诤分别之總說。
然，如是言：‘勿耽于欲樂。
［彼是］苦、非聖、不持利益。
’然者，彼緣何而言耶？凡與欲結合之有樂，與喜相應，［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利益，如是之法，有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱、邪行。
凡與欲結合之有樂，與喜相應，與［此］下劣、賤陋、凡俗者、不持利益不相應者，如是之法，即無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
凡與自己惱害相應，［此是］苦、非聖、不持利益，如是之法，即有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
凡與自己惱害相應，［此是］苦、不聖非義，與苦所不相應者，如是之法，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
如是所言：‘勿耽于欲樂。
［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利益。
又勿耽于自己苦惱之惑溺。
［此是］苦、非聖、不持利益。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘離此等之兩極端，中道乃由如來所正等覺。
［此是］眼之因、智之因、寂靜、證智、導于涅槃。
’然者，彼緣何而言耶？彼即八支聖道，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
如是所言：‘離此等之兩極端，中道乃由如來所正等覺，導于……。
’彼即緣此而言。
複次，如是言：‘應知稱贊。
應知譏訾，知稱贊、知譏訾已，不稱贊、不譏訾而說法。
’然者，彼緣何而言耶？諸比丘！而如何有稱贊、有譏訾而無說法耶？如是言：‘凡與欲結合之有樂，與喜相應，［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益之所耽着，如是之一切，［此是］有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’于此，或譏訾諸人。
如是言：‘凡與欲結合之有樂，與喜相應，［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益之所耽着，如是之一切，［此］無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’于此，或稱贊諸人。
如是言：‘凡自己苦惱惑溺之［此］苦、非聖而不持利益所耽着，如是之一切，［此］有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’于此，或譏訾諸人。
如是言：‘凡自己苦惱惑溺之［此］苦，非聖而不持利益之所不耽着，如是之一切，［此］無苦、惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’于此，或稱贊諸人。
如是言：‘凡任何人，若不舍其有結者，彼等之一切，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’于此，或譏訾諸人。
如是言：‘凡任何人，無不舍有結者，彼等之一切，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’于此，或稱贊諸人。
諸比丘！如是有稱贊、有譏訾而無說法。
諸比丘！然而，如何為無稱贊、無譏訾而有說法？如是不言：‘凡與欲結合之有樂、與喜相應、［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所耽着，彼等之一切，［此］有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’如是言：‘而耽着，如是此法，此有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行’而說法。
如是不言：‘凡與欲結合之有樂、與喜相應、［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所耽着，彼等之一切，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’如是言：‘而且不耽着，如是之法，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行’而說法。
如是不言：‘凡自己苦惱之惑溺，［此是］苦、非聖而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’如是言：‘而且耽着，如是之法，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行’而說法。
如是不言：‘凡自己苦惱惑溺之［此］苦、非聖而不持利益所耽着，彼等之一切，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’如是言：‘而且不耽着，如是之法，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行’而說法。
如是不言：‘凡任何人，不舍其有結者，彼等之一切，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’如是言：‘若不舍此有結者，有是為不舍’而說法。
如是不言：‘凡任何人，若舍其有結者，彼等之一切，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’如是言：‘而且令舍此有結之時，有是被舍’而說法。
諸比丘！如是無稱贊、無譏訾而有說法也。
如是所言：‘應知稱贊，應知譏訾，知稱贊、知譏訾已，不稱贊、不譏訾而應說法。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘應知樂之決定，知樂之決定已，應追求内之樂。
’然者，彼緣何而言耶？諸比丘！有此等之五妙樂。
五者為何耶？眼所識之色，可望、可欲、可喜、可愛、持欲、可染著者，耳所識之聲……乃至……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之諸觸，可望、可欲、可喜、可愛、持欲、為可染着。
諸比丘！此等乃此五妙欲。
諸比丘！緣此等之五妙欲而生喜樂，言此為欲樂、穢樂、凡夫樂、不聖樂。
我言：‘如是之樂不應習、不應修、不應多作、應怖畏之。
’諸比丘！茲有比丘，離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺、由離生喜樂，具足初禅而住。
由尋、伺之止息内心安靜、心一趣性、無尋、無伺而由定生喜樂，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。
此稱為出離樂、舍離樂、止息樂、正覺樂也。
我言：‘如是之樂應習、應修、應多作、應無怖畏。
’如是言：‘應知樂之決定。
樂之決定已，應追求于内之樂。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘不應語惡口。
不應于面前而私語。
’然者，彼緣何而言耶？諸比丘！若知此是惡口、不真、虛妄、不持利益，如是可及之惡口，不應語。
又所知若惡口之真、如實不持利益，如是不應語，應學之。
而且所知若惡口之真、如實而持利益，對如是之惡口，于此以應知其語時。
諸比丘！于此，所知若于面前之私語，不真、虛妄而不持利益，如是于面前可及之私語，不應語之。
又，所知若面前之私語，雖真、如實而不持利益，如是不應語，當學之。
而且所知若面前之私語，真、如實而持利益，對如是面前之私語，于此應知其語時。
如是所言：‘不應語惡口，不應于面前而私語。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘應語柔緩，勿緊急。
’然者，緣何而言耶？諸比丘！于此，由于緊急語，身疲、心損、聲害、咽喉亦痛。
又緊急者之所說，不明了而不了解。
諸比丘！于此由于柔緩語，身不疲、心不損、聲不害、咽喉亦不痛。
又柔緩者之所語，明了而善了解。
如是言：‘應語柔緩，勿緊急。
’彼即緣此而言。
複次，如是言：‘不應執［各］國土之語言，不應用過剩之俗稱。
’然者，緣何而言耶？諸比丘！然而，如何執［各］國土之語，用過剩之俗稱。
諸比丘！于此，同一物，或于各國，有名為婆提（瓯），有名為缽陀（缽），有名為吃陀（碗），有名為沙羅瓦（杯），有名為達噜拔（杅），有名為缽那（飲食器），有名為美糸羅（飲水器）。
如是于各國土，如是名之。
真正如是堅固取着說：‘唯此是真實，其餘為虛妄。
’諸比丘！如是，執此［各］國之語言，使用過剩之俗稱。
諸比丘！然而，如何不執［各］國之語言，不使用過剩之俗稱耶？諸比丘！于此，同一物，或于各國，名為瓯，名為缽，名為碗，名為杯，名為杅，名為飲食器，名為飲水器。
如是，于各不同之國土，實如諸長老如是語而名之，真實如是，無取着而語。
諸比丘！如是不執各國之言說，不使用過剩之俗稱。
如是所言：‘應不執［各］國土之語言，不應使用過剩之俗稱。
’彼乃緣此而言。
諸比丘！于此，凡與欲結合之有樂，與喜相應，［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益，如是之法，乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，凡與欲結合之有樂，與喜相應，不與［此］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所相應，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！于此，凡自己苦惱惑溺之此苦、非聖而不持利益，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，凡不耽着與自己苦惱惑溺之［此］苦、非聖而不持利益。
如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！于此，彼中道由如來而正等覺，［此是］眼之因、智之因、寂靜、證智、導于涅槃，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！于此，有彼稱贊、譏訾而無說法，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，無彼稱贊、譏訾而說法，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！于此，為彼欲、穢樂、凡夫樂、非聖樂者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，為彼出離樂、舍離樂、止息樂、正覺樂，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！于此，為彼惡口之不真、虛妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，為彼惡口之真、如實亦不持利益，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，為彼惡口之真、如實而持利益者，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無有诤。
諸比丘！于此，于彼面前私語之不真、虛妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，于彼面前私語之真、如實亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。
諸比丘！于此，于彼面前私語之真、如實而持利益者，如是之法無有苦……正行……無诤。
諸比丘！于此，彼緊急者之所語，如是之法乃有苦……邪行……有诤。
諸比丘！于此，彼柔緩者之所語，如是之法乃無苦……正行……無诤。
諸比丘！于此，執行［各］國之語言，使用過剩之俗稱者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。
諸比丘！于此，不執彼［各］國之語言，不使用過剩之俗稱，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！是故于此：‘我等當不能不知有诤之法。
且亦不能不知無诤之法。
知有诤之法，且知無诤之法已，我等當行無诤之道。
’諸比丘！如是當不能不學之。
諸比丘！而善男子須菩提乃［實］行無诤之道。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
第一四〇 界分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊遊行于摩羯陀國内，入彼王舍城，近至彼陶師跋伽瓦之處。
至已而如是告陶師跋伽瓦曰：“跋伽瓦！汝若無支障者，我将一夜住［汝］家之入口處。
” ［陶師曰：］“世尊！于我無支障。
然，于此先既有出家者之入宿。
彼若承諾，請世尊随意住。
” 其時，恰好名為弗區沙提之善男子尊仰世尊為師，信仰而由在家出家為無家。
彼先入宿于陶師家之入口處。
時，世尊至彼尊者弗區沙提之處。
至已，如是告尊者弗區沙提曰：“比丘！若汝無支障者，我将一夜住［此］家之入口處。
” ［弗區沙提曰：］“友！陶師家之入口曠寬，尊者請随意住。
” 時，世尊入于陶師家之入口已，設草座于一面，以結跏趺坐。
身體正直，令念住立現前。
時，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗區沙提其夜亦坐至甚晚。
時，世尊有如是思念：“今此善男子如何有信樂此行耶？今我以此問之。
”世尊如是告尊者弗區沙提曰：“比丘！汝仰誰為師而出家耶？誰為汝師！或汝喜歡誰之法耶？” ［弗區沙提曰：］“友！有稱為沙門瞿昙，釋子由釋迦族出家，而彼世尊如是善名流布：‘彼世尊是阿羅漢、正等覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上者、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊也。
’仰彼世尊為師我乃出家。
然而彼世尊乃我師。
我喜歡彼世尊之法。
” ［世尊曰：］“比丘！然者，彼世尊、阿羅漢、正等覺者今住何處耶？” ［弗區沙提曰：］“友！于北方之國土有名為舍衛城之都市，今彼世尊、阿羅漢、正等覺者住于彼處。
” ［世尊曰：］“比丘！然者，汝曾見彼世尊耶？而且見了，汝認得彼［世尊］耶？” ［弗區沙提曰：］“友！我未曾奉見彼世尊。
又見了，我亦認不得。
” 時，世尊有如是思念：“此善男子乃仰我為師而出家。
今我如何對彼說法。
”時，世尊言彼尊者弗區沙提曰：“比丘！當為汝說法，谛聽，善思念之，我當說之。
” 尊者弗區沙提奉答世尊曰：“友！如是。
” 世尊如是曰：“比丘！此人有六界、有六觸處、十八意行、四住處。
（安住其處者，諸想歡喜乃不轉。
而諸想歡喜之不轉者，牟尼稱為寂靜。
）應不放逸于慧，應護持于谛，應令增長舍，寂靜應當學之、此［即］六界分别之總說。
然，如是言：‘比丘！此人有六界。
’而此緣何而言？有地界、水界、火界、風界、空界、識界。
如是言：‘比丘！此人有六界。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘比丘！此人有六觸處。
’而此緣何而言耶？有眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。
如是言：‘比丘！此人有六觸處。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘比丘！此人有十八意行。
’而此緣何而言耶？由眼見色已，伺察可喜處之色，伺察可憂處之色，伺察可舍處之色。
由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸觸已……乃至……由意識法已，伺察喜處之法，伺察憂處之法，伺察舍處之法。
如是有六喜行、六憂行、六舍行。
如是言：‘比丘！此人有十八意行。
’彼即緣此而言。
複次，如是言：‘比丘！此人有四住處。
’而此緣何而言耶？有慧住處、谛住處、舍住處、寂靜住處。
如是言：‘比丘！此人有四住處。
’彼即緣此而言。
複次，如是言：‘不應放逸于慧，應護持于谛，應令增長舍，寂靜應當學之。
’而此緣何而言。
而如何比丘！不放逸于慧？此等有六界。
［即］地界、水界、火界、風界、空界、識界。
比丘！然者，如何是地界？地界者，當有内、有外。
比丘！然者，如何為内地界？内者個個堅為而粗所執受，例如：發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎髒、心髒、肝髒、橫隔膜、脾髒、肺髒、大腸、小腸、胃、大便。
或又其他之一切之内堅為粗所執受。
比丘！如是言為内之地界。
凡内之地界及外之地界者，此等皆為地界。
此應以如是之如實正慧見之：‘此非我所有，此非我，此非予之我。
’由如是正慧，如實見已，由地界厭離，由地界令心離欲。
比丘！然者，如何為水界？水界當有内、有外。
比丘！然者，如何為内之水界？内個個之水，而為水類所執受，例如：膽汁、啖、膿汁、血液、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關節骨髓、小便。
或其他内個個之水，為水類所執受。
比丘！如是言為内水界。
而内之水界、及外之水界者，如是即言為水界。
此應以如實慧見之：‘此非我所有，此非我，此非予之我。
’如是以如實正慧見已由水界厭離，由水界令心離欲。
比丘！然者，如何為火界？火界當有内、有外。
比丘！然者，如何為内之火界？内個個之火，為火類所執受，例如以溫、以消化，以食、飲、嚼、味令熱之即善消化。
又其他一切内之個個之火，為火類所執受。
比丘！如是言内之火界。
凡内之火界，及外之火界者，如是此即為火界。
如是……‘此非我所有，此非我，此非予之我。
’……令心離欲。
比丘！然者如何為風界？風界當有内、有外。
比丘！然者，如何為内之風界？内個個之風，為風類所執受。
例如上行之風、下行之風、在腹中之風、在腔處之風、流通各肢體之風、入息、出息。
又他之一切，内個個之風、為風類所執受。
比丘！如是言内之風。
而又凡内之風及外之風者，如是此即為風界。
比丘！然者，如何為空界？空界當有内、有外。
比丘！然者，如何為内之空界？内個個之空，為空類所執受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、飲、嚼、味之咽下處（食道。
）又由以食、飲、嚼、味之止住處（胃腸内。
）又如以食、飲、嚼、味之下部排出處（肛門。
）或又他之一切，内個個之空，為空類所執受。
比丘！如是言内空界。
而又凡内空界及外空界者，如是此即為空界……令心離欲。
時，更餘有識。
［此］清淨而潔白。
由其識得知任何之物。
知‘樂’，知‘苦’，知‘不苦不樂’。
比丘！樂受是緣觸而樂受生。
彼受樂受，知‘我受樂受。
’彼又由彼樂受之觸滅，其所生之受，［即］緣樂受觸所生之樂受，彼滅，即知‘彼是止息’。
比丘！苦受，緣觸而苦受生。
彼受苦受，而知‘我受苦受。
’彼又彼苦受，由觸之滅，其所生之受，［即］緣苦受觸所生之苦受，彼滅，即知‘彼是止息’。
受不苦不樂受，緣觸而不苦不樂受生。
彼受不苦不樂受而知‘我受不苦不樂受’。
彼又由彼不苦不樂受之觸滅，其所生之受，［即］緣不苦不樂受觸所生之不苦不樂受，彼滅，即知‘彼是止息’。
比丘！譬喻由二木之結合、磨觸而生熱、起火，由此等二木之分離、擲散，凡彼所生之熱滅，彼乃止息。
比丘！恰如是，樂受乃緣觸而樂受生。
彼受樂受時，知‘我受樂受’。
彼由樂受之觸滅，其所生之受，［即］緣樂受觸而生之樂受，彼滅，即知‘彼是止息’。
比丘！苦受緣觸而苦受生。
彼苦受……知……。
彼又苦受……知‘彼是止息’。
比丘！不苦不樂受緣觸……知‘彼是止息’。
時，更餘有舍。
［此］清淨潔白而且柔軟、調适、照耀
’世尊！時，我等至彼尊者大迦旃延之處。
至已，以是義問尊者大迦旃延。
世尊！由尊者大迦旃延對我等，說是相、是句、是文以分别其義。
” ［世尊曰：］“諸比丘！大迦旃延是賢者。
諸比丘！大迦旃延是大慧者。
諸比丘！若汝等以此義問我，我亦正如大迦旃延之解說而如是解說之。
然者，彼即此義。
［汝等］應如是受持之。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一三九 無诤分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘奉答世尊：“世尊。
”世尊乃如是曰：“諸比丘！我當為汝等說無诤分别，谛聽，善思念之，我當說之。
”彼等諸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。
”世尊乃如是曰：“勿耽于欲樂。
［彼是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利益。
或勿耽于自己苦惱之惑溺。
［彼是］苦、非聖、不持利益。
然而，離此兩極端，中道乃由如來所正等覺者。
［此是］眼之因、智之因、寂靜、證智、正覺、導于涅槃。
應知稱贊，應知譏訾。
知稱贊，知譏訾已，即不稱贊、不譏訾而應說法。
應知樂之決定。
如樂之決定已，應求追于内之樂。
不應語惡口，不應于面前而私語。
應語柔緩，勿緊急。
不應執［各］國土之語言。
不應用過剩之俗稱。
此即無诤分别之總說。
然，如是言：‘勿耽于欲樂。
［彼是］苦、非聖、不持利益。
’然者，彼緣何而言耶？凡與欲結合之有樂，與喜相應，［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利益，如是之法，有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱、邪行。
凡與欲結合之有樂，與喜相應，與［此］下劣、賤陋、凡俗者、不持利益不相應者，如是之法，即無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
凡與自己惱害相應，［此是］苦、非聖、不持利益，如是之法，即有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
凡與自己惱害相應，［此是］苦、不聖非義，與苦所不相應者，如是之法，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
如是所言：‘勿耽于欲樂。
［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利益。
又勿耽于自己苦惱之惑溺。
［此是］苦、非聖、不持利益。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘離此等之兩極端，中道乃由如來所正等覺。
［此是］眼之因、智之因、寂靜、證智、導于涅槃。
’然者，彼緣何而言耶？彼即八支聖道，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
如是所言：‘離此等之兩極端，中道乃由如來所正等覺，導于……。
’彼即緣此而言。
複次，如是言：‘應知稱贊。
應知譏訾，知稱贊、知譏訾已，不稱贊、不譏訾而說法。
’然者，彼緣何而言耶？諸比丘！而如何有稱贊、有譏訾而無說法耶？如是言：‘凡與欲結合之有樂，與喜相應，［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益之所耽着，如是之一切，［此是］有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’于此，或譏訾諸人。
如是言：‘凡與欲結合之有樂，與喜相應，［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益之所耽着，如是之一切，［此］無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’于此，或稱贊諸人。
如是言：‘凡自己苦惱惑溺之［此］苦、非聖而不持利益所耽着，如是之一切，［此］有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’于此，或譏訾諸人。
如是言：‘凡自己苦惱惑溺之［此］苦，非聖而不持利益之所不耽着，如是之一切，［此］無苦、惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’于此，或稱贊諸人。
如是言：‘凡任何人，若不舍其有結者，彼等之一切，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’于此，或譏訾諸人。
如是言：‘凡任何人，無不舍有結者，彼等之一切，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’于此，或稱贊諸人。
諸比丘！如是有稱贊、有譏訾而無說法。
諸比丘！然而，如何為無稱贊、無譏訾而有說法？如是不言：‘凡與欲結合之有樂、與喜相應、［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所耽着，彼等之一切，［此］有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’如是言：‘而耽着，如是此法，此有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行’而說法。
如是不言：‘凡與欲結合之有樂、與喜相應、［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所耽着，彼等之一切，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’如是言：‘而且不耽着，如是之法，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行’而說法。
如是不言：‘凡自己苦惱之惑溺，［此是］苦、非聖而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’如是言：‘而且耽着，如是之法，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行’而說法。
如是不言：‘凡自己苦惱惑溺之［此］苦、非聖而不持利益所耽着，彼等之一切，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’如是言：‘而且不耽着，如是之法，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行’而說法。
如是不言：‘凡任何人，不舍其有結者，彼等之一切，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
’如是言：‘若不舍此有結者，有是為不舍’而說法。
如是不言：‘凡任何人，若舍其有結者，彼等之一切，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
’如是言：‘而且令舍此有結之時，有是被舍’而說法。
諸比丘！如是無稱贊、無譏訾而有說法也。
如是所言：‘應知稱贊，應知譏訾，知稱贊、知譏訾已，不稱贊、不譏訾而應說法。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘應知樂之決定，知樂之決定已，應追求内之樂。
’然者，彼緣何而言耶？諸比丘！有此等之五妙樂。
五者為何耶？眼所識之色，可望、可欲、可喜、可愛、持欲、可染著者，耳所識之聲……乃至……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之諸觸，可望、可欲、可喜、可愛、持欲、為可染着。
諸比丘！此等乃此五妙欲。
諸比丘！緣此等之五妙欲而生喜樂，言此為欲樂、穢樂、凡夫樂、不聖樂。
我言：‘如是之樂不應習、不應修、不應多作、應怖畏之。
’諸比丘！茲有比丘，離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺、由離生喜樂，具足初禅而住。
由尋、伺之止息内心安靜、心一趣性、無尋、無伺而由定生喜樂，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。
此稱為出離樂、舍離樂、止息樂、正覺樂也。
我言：‘如是之樂應習、應修、應多作、應無怖畏。
’如是言：‘應知樂之決定。
樂之決定已，應追求于内之樂。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘不應語惡口。
不應于面前而私語。
’然者，彼緣何而言耶？諸比丘！若知此是惡口、不真、虛妄、不持利益，如是可及之惡口，不應語。
又所知若惡口之真、如實不持利益，如是不應語，應學之。
而且所知若惡口之真、如實而持利益，對如是之惡口，于此以應知其語時。
諸比丘！于此，所知若于面前之私語，不真、虛妄而不持利益，如是于面前可及之私語，不應語之。
又，所知若面前之私語，雖真、如實而不持利益，如是不應語，當學之。
而且所知若面前之私語，真、如實而持利益，對如是面前之私語，于此應知其語時。
如是所言：‘不應語惡口，不應于面前而私語。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘應語柔緩，勿緊急。
’然者，緣何而言耶？諸比丘！于此，由于緊急語，身疲、心損、聲害、咽喉亦痛。
又緊急者之所說，不明了而不了解。
諸比丘！于此由于柔緩語，身不疲、心不損、聲不害、咽喉亦不痛。
又柔緩者之所語，明了而善了解。
如是言：‘應語柔緩，勿緊急。
’彼即緣此而言。
複次，如是言：‘不應執［各］國土之語言，不應用過剩之俗稱。
’然者，緣何而言耶？諸比丘！然而，如何執［各］國土之語，用過剩之俗稱。
諸比丘！于此，同一物，或于各國，有名為婆提（瓯），有名為缽陀（缽），有名為吃陀（碗），有名為沙羅瓦（杯），有名為達噜拔（杅），有名為缽那（飲食器），有名為美糸羅（飲水器）。
如是于各國土，如是名之。
真正如是堅固取着說：‘唯此是真實，其餘為虛妄。
’諸比丘！如是，執此［各］國之語言，使用過剩之俗稱。
諸比丘！然而，如何不執［各］國之語言，不使用過剩之俗稱耶？諸比丘！于此，同一物，或于各國，名為瓯，名為缽，名為碗，名為杯，名為杅，名為飲食器，名為飲水器。
如是，于各不同之國土，實如諸長老如是語而名之，真實如是，無取着而語。
諸比丘！如是不執各國之言說，不使用過剩之俗稱。
如是所言：‘應不執［各］國土之語言，不應使用過剩之俗稱。
’彼乃緣此而言。
諸比丘！于此，凡與欲結合之有樂，與喜相應，［此是］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益，如是之法，乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，凡與欲結合之有樂，與喜相應，不與［此］下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所相應，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！于此，凡自己苦惱惑溺之此苦、非聖而不持利益，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，凡不耽着與自己苦惱惑溺之［此］苦、非聖而不持利益。
如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！于此，彼中道由如來而正等覺，［此是］眼之因、智之因、寂靜、證智、導于涅槃，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！于此，有彼稱贊、譏訾而無說法，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，無彼稱贊、譏訾而說法，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！于此，為彼欲、穢樂、凡夫樂、非聖樂者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，為彼出離樂、舍離樂、止息樂、正覺樂，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！于此，為彼惡口之不真、虛妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，為彼惡口之真、如實亦不持利益，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，為彼惡口之真、如實而持利益者，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無有诤。
諸比丘！于此，于彼面前私語之不真、虛妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。
故如是之法乃有诤。
諸比丘！于此，于彼面前私語之真、如實亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。
諸比丘！于此，于彼面前私語之真、如實而持利益者，如是之法無有苦……正行……無诤。
諸比丘！于此，彼緊急者之所語，如是之法乃有苦……邪行……有诤。
諸比丘！于此，彼柔緩者之所語，如是之法乃無苦……正行……無诤。
諸比丘！于此，執行［各］國之語言，使用過剩之俗稱者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。
諸比丘！于此，不執彼［各］國之語言，不使用過剩之俗稱，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。
故如是之法乃無诤。
諸比丘！是故于此：‘我等當不能不知有诤之法。
且亦不能不知無诤之法。
知有诤之法，且知無诤之法已，我等當行無诤之道。
’諸比丘！如是當不能不學之。
諸比丘！而善男子須菩提乃［實］行無诤之道。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
第一四〇 界分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊遊行于摩羯陀國内，入彼王舍城，近至彼陶師跋伽瓦之處。
至已而如是告陶師跋伽瓦曰：“跋伽瓦！汝若無支障者，我将一夜住［汝］家之入口處。
” ［陶師曰：］“世尊！于我無支障。
然，于此先既有出家者之入宿。
彼若承諾，請世尊随意住。
” 其時，恰好名為弗區沙提之善男子尊仰世尊為師，信仰而由在家出家為無家。
彼先入宿于陶師家之入口處。
時，世尊至彼尊者弗區沙提之處。
至已，如是告尊者弗區沙提曰：“比丘！若汝無支障者，我将一夜住［此］家之入口處。
” ［弗區沙提曰：］“友！陶師家之入口曠寬，尊者請随意住。
” 時，世尊入于陶師家之入口已，設草座于一面，以結跏趺坐。
身體正直，令念住立現前。
時，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗區沙提其夜亦坐至甚晚。
時，世尊有如是思念：“今此善男子如何有信樂此行耶？今我以此問之。
”世尊如是告尊者弗區沙提曰：“比丘！汝仰誰為師而出家耶？誰為汝師！或汝喜歡誰之法耶？” ［弗區沙提曰：］“友！有稱為沙門瞿昙，釋子由釋迦族出家，而彼世尊如是善名流布：‘彼世尊是阿羅漢、正等覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上者、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊也。
’仰彼世尊為師我乃出家。
然而彼世尊乃我師。
我喜歡彼世尊之法。
” ［世尊曰：］“比丘！然者，彼世尊、阿羅漢、正等覺者今住何處耶？” ［弗區沙提曰：］“友！于北方之國土有名為舍衛城之都市，今彼世尊、阿羅漢、正等覺者住于彼處。
” ［世尊曰：］“比丘！然者，汝曾見彼世尊耶？而且見了，汝認得彼［世尊］耶？” ［弗區沙提曰：］“友！我未曾奉見彼世尊。
又見了，我亦認不得。
” 時，世尊有如是思念：“此善男子乃仰我為師而出家。
今我如何對彼說法。
”時，世尊言彼尊者弗區沙提曰：“比丘！當為汝說法，谛聽，善思念之，我當說之。
” 尊者弗區沙提奉答世尊曰：“友！如是。
” 世尊如是曰：“比丘！此人有六界、有六觸處、十八意行、四住處。
（安住其處者，諸想歡喜乃不轉。
而諸想歡喜之不轉者，牟尼稱為寂靜。
）應不放逸于慧，應護持于谛，應令增長舍，寂靜應當學之、此［即］六界分别之總說。
然，如是言：‘比丘！此人有六界。
’而此緣何而言？有地界、水界、火界、風界、空界、識界。
如是言：‘比丘！此人有六界。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘比丘！此人有六觸處。
’而此緣何而言耶？有眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。
如是言：‘比丘！此人有六觸處。
’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘比丘！此人有十八意行。
’而此緣何而言耶？由眼見色已，伺察可喜處之色，伺察可憂處之色，伺察可舍處之色。
由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸觸已……乃至……由意識法已，伺察喜處之法，伺察憂處之法，伺察舍處之法。
如是有六喜行、六憂行、六舍行。
如是言：‘比丘！此人有十八意行。
’彼即緣此而言。
複次，如是言：‘比丘！此人有四住處。
’而此緣何而言耶？有慧住處、谛住處、舍住處、寂靜住處。
如是言：‘比丘！此人有四住處。
’彼即緣此而言。
複次，如是言：‘不應放逸于慧，應護持于谛，應令增長舍，寂靜應當學之。
’而此緣何而言。
而如何比丘！不放逸于慧？此等有六界。
［即］地界、水界、火界、風界、空界、識界。
比丘！然者，如何是地界？地界者，當有内、有外。
比丘！然者，如何為内地界？内者個個堅為而粗所執受，例如：發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎髒、心髒、肝髒、橫隔膜、脾髒、肺髒、大腸、小腸、胃、大便。
或又其他之一切之内堅為粗所執受。
比丘！如是言為内之地界。
凡内之地界及外之地界者，此等皆為地界。
此應以如是之如實正慧見之：‘此非我所有，此非我，此非予之我。
’由如是正慧，如實見已，由地界厭離，由地界令心離欲。
比丘！然者，如何為水界？水界當有内、有外。
比丘！然者，如何為内之水界？内個個之水，而為水類所執受，例如：膽汁、啖、膿汁、血液、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關節骨髓、小便。
或其他内個個之水，為水類所執受。
比丘！如是言為内水界。
而内之水界、及外之水界者，如是即言為水界。
此應以如實慧見之：‘此非我所有，此非我，此非予之我。
’如是以如實正慧見已由水界厭離，由水界令心離欲。
比丘！然者，如何為火界？火界當有内、有外。
比丘！然者，如何為内之火界？内個個之火，為火類所執受，例如以溫、以消化，以食、飲、嚼、味令熱之即善消化。
又其他一切内之個個之火，為火類所執受。
比丘！如是言内之火界。
凡内之火界，及外之火界者，如是此即為火界。
如是……‘此非我所有，此非我，此非予之我。
’……令心離欲。
比丘！然者如何為風界？風界當有内、有外。
比丘！然者，如何為内之風界？内個個之風，為風類所執受。
例如上行之風、下行之風、在腹中之風、在腔處之風、流通各肢體之風、入息、出息。
又他之一切，内個個之風、為風類所執受。
比丘！如是言内之風。
而又凡内之風及外之風者，如是此即為風界。
比丘！然者，如何為空界？空界當有内、有外。
比丘！然者，如何為内之空界？内個個之空，為空類所執受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、飲、嚼、味之咽下處（食道。
）又由以食、飲、嚼、味之止住處（胃腸内。
）又如以食、飲、嚼、味之下部排出處（肛門。
）或又他之一切，内個個之空，為空類所執受。
比丘！如是言内空界。
而又凡内空界及外空界者，如是此即為空界……令心離欲。
時，更餘有識。
［此］清淨而潔白。
由其識得知任何之物。
知‘樂’，知‘苦’，知‘不苦不樂’。
比丘！樂受是緣觸而樂受生。
彼受樂受，知‘我受樂受。
’彼又由彼樂受之觸滅，其所生之受，［即］緣樂受觸所生之樂受，彼滅，即知‘彼是止息’。
比丘！苦受，緣觸而苦受生。
彼受苦受，而知‘我受苦受。
’彼又彼苦受，由觸之滅，其所生之受，［即］緣苦受觸所生之苦受，彼滅，即知‘彼是止息’。
受不苦不樂受，緣觸而不苦不樂受生。
彼受不苦不樂受而知‘我受不苦不樂受’。
彼又由彼不苦不樂受之觸滅，其所生之受，［即］緣不苦不樂受觸所生之不苦不樂受，彼滅，即知‘彼是止息’。
比丘！譬喻由二木之結合、磨觸而生熱、起火，由此等二木之分離、擲散，凡彼所生之熱滅，彼乃止息。
比丘！恰如是，樂受乃緣觸而樂受生。
彼受樂受時，知‘我受樂受’。
彼由樂受之觸滅，其所生之受，［即］緣樂受觸而生之樂受，彼滅，即知‘彼是止息’。
比丘！苦受緣觸而苦受生。
彼苦受……知……。
彼又苦受……知‘彼是止息’。
比丘！不苦不樂受緣觸……知‘彼是止息’。
時，更餘有舍。
［此］清淨潔白而且柔軟、調适、照耀