第四品 分别品
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如是，世尊。
”世尊如是曰： “應知内六處。
應知外六處。
應知六識身。
應知六觸身。
應知十八意行。
應知三十六有情句。
于其中，依此而舍此。
有三念住，此為聖者之所學，此為聖者之［所］習，［大］師以此訓衆。
彼為瑜伽師中之無上人之調禦師。
此為六分别之總說。
然，如是言：‘應知内六處。
’而言如是者，是緣何而言耶？有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
如是所言：‘應知内六處。
’是緣此而言。
複次，如是言：‘應知外六處。
’而言如是者，是緣何而言耶？有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。
如是所言：‘應知外六處。
’是緣此而言。
複次，如是言：‘應知六識身。
’而言如是者，是緣何而言耶？有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
如是所言：‘應知六識處。
’是緣此而言。
複次，如是言：‘應知六觸身。
’而言如是者，是緣何而言耶？有眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
如是所言：‘應知六觸身。
’是緣此而言。
複次，如是言：‘應知十八意行。
’而言如是者，是緣何而言耶？依眼見色已，思察喜處之色、思察憂處之色、思察舍處之色。
依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身觸觸已……乃至……依意識法已，思察喜處之法、思察憂處之法、思察舍處之法。
如是有六喜行、六憂行、六舍行。
如是所言：‘應知十八意行。
’是緣此而言。
複次，如是言：‘應知三十六有情句。
’如是緣何而言耶？是依六在家為喜、六出離喜、六在家為憂、六出離為憂、六在家為舍、六出離為舍。
此等中，依六在家為喜者何耶？乃對眼所識之諸色，可期望、好、悅、意樂、以随伴世間味，或由獲得見為獲得，或既曾獲得，追憶所變易、滅、已過去而起喜。
若如是類之喜者，此言依在家為喜。
耳所識之諸聲……乃至……鼻所識之諸香……乃至……舌所識之諸味……乃至……身所識之諸觸……乃至……意所識之法，可期望、好、悅、意樂、以随伴世間味，由獲得見為獲得，或既曾獲得，以追憶所變易、滅、已過去而起喜。
若如是類之喜者，此言依在家為喜。
此等乃依六在家為喜。
此等中，依六出離為喜者何耶？乃對諸色而知為無常性、變易、離欲滅已，以如實正慧見如是：‘昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法’而起喜。
若如是類之喜者，此乃依出離為喜，知［耳］之識……乃至……［鼻］之諸香……乃至……［舌］之諸味……乃至……［身］之諸觸……乃至……［意］之諸法，是無常性，變易、離欲、滅己，以如實正慧見如是：‘昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法’而起喜，若如是類之喜者，此言依出離為喜。
此等乃依六出離為喜。
此等中，依六在家為憂者何耶？乃對眼所識之諸色，可期望、好、悅、意樂、随伴世間味，由不獲得見為不獲得，或未曾獲得，追憶變易、滅、已過去以起憂。
若如是類之憂，此言依在家為憂。
耳所識之諸聲……乃至……鼻所識之諸香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之觸……乃至……意所識之法，可期望、好、悅、意樂、随伴世間味，由不獲得見為不獲得，或未曾獲得，追憶變易、滅、已過去以起憂。
若如是類之憂，此言依在家為憂。
此等乃依六在家為憂。
此等中，依六出離之憂者何耶？且知諸色是無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧見如是：‘昔時之諸色、今時此等一切之諸色，是無常、苦、變易法。
’對無上解脫生起需求：‘于何時之日，即我今日，具足諸聖者之處而住、得具足彼處而住耶？’如是，由對無上諸解脫生起需求而起憂。
而知諸聲……乃至……諸香……乃至……諸味……乃至……諸觸……乃至……諸法之無常性、變易、離欲、滅已。
以如實正慧見如是：‘昔時之諸法、今時之此等一切之諸法，是無常、苦、變易之法。
’對無上諸解脫生起需求：‘于何時之日，即我今日，具足諸聖者之處而住、得具足彼處而住耶？’由對如是無上諸解脫，生起需求而起憂。
此乃依六出離為憂。
于此中，依六在家為舍者何耶？由眼見色已，愚者、癡者、凡夫不克服［色之］限界者、不克服［色之］報者，不見［色之］災患者、于無聞者、凡夫者有舍，若如是類之舍者，即不超越諸色，故此言依在家為舍。
由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身觸觸已……乃至……由意識法已，愚者、癡者、凡夫者，不克服［法之］限界者、不克服［法之］報者，不見［法之］災患者，于無聞者、凡夫者有舍，若如是類之舍者，不超越此法，故此言依在家為舍。
此等乃依六在家為舍。
此等中，依六出離為舍者何耶？且知諸色是無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧見如是：‘昔時之諸色，今時此等一切諸色，是無常、苦、變易法。
’而起舍。
若如是類之舍者，即超越此色。
故此言依出離為舍。
而知諸聲……乃至……諸香……乃至……諸味……乃至……諸觸……乃至……諸法之無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧，由見如是：‘昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法’而起舍。
若如是類之舍者，即超越此法。
故此言依出離為舍。
此等乃依六出離為舍。
如是所言：‘應知三十六有情句。
’乃緣此而言。
如是言：‘于此等中，依此等而拾此等。
’乃緣何而如是言耶？諸比丘！于此等中，依彼六出離為喜，依此等、由此等，依彼六在家為喜，以舍此等，以超越此等。
諸比丘！于此等中，依彼六在家為憂，依此等、由此等，依彼六在家為憂，舍此等，超越此等，如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。
諸比丘！于此等中，依彼六出離為舍，依此等、由此等，依彼六在家為舍，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
諸比丘！于此等中，依彼六出離為喜，依此等、由此等，依彼六出離為憂，舍此等！超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
諸比丘！于此等中，依彼六出離為舍，依此等、由此等，依彼六出離為喜，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
諸比丘！舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。
諸比丘！而如何舍之多性而有多依者耶？諸比丘！舍：有于諸色、有于諸聲、有于諸香、有于諸味、有于諸觸也。
諸比丘！此，乃舍之多性而有多依。
諸比丘！而如何舍之一性而一依者耶？諸比丘！舍：有依于空無邊處、有依于識無邊處、有依于無所有處、有依于非想非非想處。
諸比丘！此，乃舍之一性而有一依。
諸比丘！于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此，彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。
諸比丘！依于不彼作性，由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。
如是所言：‘于此等中，依彼而舍彼！’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘有三念住，此聖者之所習，［大］師以此訓衆。
’而且，此緣何而言耶？諸比丘！茲有師為憐愍者、求［他之］利益者、以垂憐愍為諸弟子說法：‘此為汝等之利益，此為汝等之安樂。
’對此，諸弟子不善聽，不傾耳，不立智心，且離師教之行動。
諸比丘！如來不喜此、又不感喜。
而且無有有漏，有念、有正知而住。
諸比丘！此，為第一念住，此聖者之習，［大］師以此訓衆。
複次，諸比丘！有師，是憐愍者、求［他之］利益者，以垂憐愍為諸弟子說法：‘此為汝等之利益，此為汝等之安樂。
’對彼，一部分之諸弟子不善聽，不傾耳，不立智心，而且離師教之行動。
一部分之諸弟子善聽聞，傾耳，以立智心，而且不離師教之行動。
諸比丘！如來不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。
喜與不喜，舍離此兩者已，彼為舍者，有念、有正知而住。
諸比丘！此為第二念住此……訓衆也。
複次，諸比丘！有師……為諸弟子說法……‘為安樂。
’對彼，諸弟子善聽，傾耳，以立智心，而且無離師教之行動。
諸比丘！如來喜此、且感喜；無漏而有念、有正知而住。
諸比丘！此為第三念住此……訓衆。
如是所言：‘有三念住、此聖者之所習、［大］師以訓衆。
’彼乃緣此而言。
又，如是言：‘彼乃瑜伽師中之無上人之調禦師。
’而如是乃緣何而言耶？諸比丘！由調象師，于應調禦之象，令走之，唯限走一邊：或東、或西、或南、或北。
諸比丘！由調馬師，于應調禦之馬，令走之，唯限走一邊……或南。
諸比丘！由調牛師，于應調禦之牛，令走之……或南。
諸比丘！由如來、應供者、正等覺者，于應調禦之人，令走之，于八方走：于有色者，見諸色，此第一方。
于内無色想者，以見外之諸色，此第二方。
‘淨而’勝解，此第三方。
遍超色想，以滅諸有對想，不作意種種想而‘虛空乃無邊。
’具足空無邊處而住，此第四方。
遍超空無邊處而‘識乃無邊。
’具足識無邊處而住。
此第五方。
遍超識無邊處‘無何物之存在。
’具足無所有處而住，此第六方。
遍超無所有處，具足非想非非想處而住，此第七方。
遍超非想非非想處，而具足受、想滅而住，此第八方。
諸比丘！由如來、應供者、正等覺者，于應調禦之人，令走之，即走如是之八方。
所言如是：‘彼瑜師中之無上人之調禦師。
’彼乃此緣而言者。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
第一三八 總說分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃如是曰： “諸比丘！應為汝等說總說之分别。
谛聽，善思念之，我當說之。
”彼等諸比丘向世尊曰：“如是，世尊。
”世尊乃如是曰：“諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散于外，不住于内，不取、真正無恐畏，應如是觀察之。
諸比丘！識不散亂、不離散于外，不住于内者，由無取、無怖畏，于未來即不生起：生、老、死、苦之集。
”世尊如是說。
如是說已，善逝從座起而入精舍。
時，世尊之去後不久，彼等諸比丘有如是思念：“友等！如是，世尊為我等略示總說，不詳細分别其義即從座起而入精舍。
‘諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散于外，不住于内，無取着、真正無怖畏，應如是觀察。
諸比丘！識不散亂、不離散于外，無住于内者，由無取着、無怖畏，于未來即不生起：生、老、死、苦之集。
’由世尊如是所略示之總說，誰對此不詳細分别其義而能詳細分别者乎？” 時，彼等諸比丘有如是思念：“彼尊者迦旃延，乃［大］師及有學識之諸同梵行者所贊賞、所尊重。
然者，尊者大迦旃延，對由世尊此略示之總說而未詳細分别其義，得堪詳細分别。
然，今我等往彼尊者大迦旃延處。
往已向尊者迦旃延，以問其義！”時，彼等諸比丘至彼尊者大迦旃延處。
至已與尊者大迦旃延互相問訊，交換可喜、可樂之語後，坐于一面。
坐于一面之彼等諸比丘如是言尊者大迦旃延曰：“友，迦旃延！世尊如是為我等略示總說，未詳細分别其義即從座起而入精舍。
［謂：］‘諸比丘！……不生起……。
’友，迦旃延！如是我等，于世尊去後不久，生如是之思念：‘友等！世尊如是為我等略示總說……而入精舍。
［謂：］“諸比丘！……不生起……。
”由世尊如是所略示之總說，誰對此未詳細分别之義而能分别者乎？’友，迦旃延！如是我等生如之思念：‘彼尊者大迦旃延……問……。
’尊者大迦旃延應分别之。
” ［迦旃延曰：］“友等！譬喻有人，欲堅［材］、求堅［材］、探索堅［材］而遊行，亭立之大樹有堅［材］，以過其根、幹已，于枝葉以為求得堅［材］。
此正如是：諸尊者于［大］師之面前時，以過世尊而想向我得問此義。
友等！實彼世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。
而汝等善奉問其義，正有是時。
正如世尊為汝等所解說，汝等應如是受持之。
” ［諸比丘曰：］“友！迦旃延！實世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者，與不死者、法主、如來也。
然而，我等應善向世尊，奉問其義，正有是時。
如世尊為我等所解說，我等應如是受持之。
而尊者大迦旃延，乃［大］師及有諸學識之同梵行者所贊賞、所敬重。
尊者大迦旃延，乃由世尊所略示總說而未詳細分别其義，堪得詳細分别。
尊者大迦旃延！請勿介意，分别之。
” ［迦旃延曰：］“然者，友等！應谛聽，善思念之，我當說之。
”彼等諸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友！”尊者大迦旃延乃如是曰： “友等！世尊之為汝等略示總說，未詳細分别其義，從座起而入精舍，如是：‘諸比丘！比丘……不生起……。
’友等！由世尊所略示之總說，未詳細分别其義，其義，我如是詳細知解之［曰：］ 然者，如何言：‘識不散亂、不離散于外？’友等！茲對比丘，由眼見色已，有追求色相之識，若系于［此］色相之味、縛于色相之味、結于色相之味結者，言識散亂、離散于外。
由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有追求法相之識，若系于此法相之味，縛于法相之味，結于法相之味結者，言識散亂、離散于外。
友等！如是言：‘識散亂、離散于外。
’ 友等！然者，如何言：‘識不散亂、不離散于外’［耶？］友等！茲對比丘，由眼見色已，有不追求色相之識，不系于［此］色相之味，不縛于色相之味，不結于此色相之味結者，［如是］言識不散亂、不離散于外。
由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有不追求法相之識，不系于［此］法相之味，不縛于法相之味，不結于法相之味結者，言識不散亂、不離散于外。
友等！如是而言：‘識不散亂、不離散于外’也。
友等！然者，如何言：‘心住于内？’友等！茲有比丘，離諸欲、離不善法、有尋、有伺、由離生喜、樂具足初禅而住。
對彼有追求由離生喜、樂之識，系于由離生喜、樂之味，縛于由離生喜、樂之味，結于由離生喜、樂之味結者，即言心住于内。
複次，友等！有比丘，有由尋、伺之止息，由心安靜，有心一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禅而住。
對彼有追求由定生喜、樂之識，系于由定生喜、樂之味，縛于由定生喜、樂之味，結于由定生喜、樂之味結者，［即］言心住于内。
複次，友等！有比丘，由脫喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受樂，稱為諸聖者之‘舍而有念樂住’，具足第三禅而住。
對彼有追求舍之識，系于舍、樂之味，縛于舍、樂之味，結于舍、樂之味結者，［即］言心住于内。
複次，友等！有比丘，為斷樂、斷苦，且先為滅喜、憂，不苦不樂，舍念清淨，具足第四禅而住。
對彼有追求不苦不樂之識，系于不苦不樂之味，縛于不苦不樂之味，結于不苦不樂之味結者、［即］言心住于内。
友等！如是言：‘心住于内’也。
友等！然者，如何言：‘心不住于内？’友等！茲有比丘，離諸欲……乃至……具足初禅而住。
對彼無追求由離生喜、樂之識，不系于由離生喜、樂之味，不縛于由離生喜、樂之味，不結于由離生喜、樂之味結者，［即］言心不住于内。
複次，友等！有比丘！由尋、伺之止息……乃至……具足第二禅而住。
對彼有不追求由定生喜、樂之識，不系于由定生喜、樂之味，不縛于由定生喜、樂之味，不結于由定生喜、樂之味結者，［即］言心不住于内。
複次，友等！有比丘，由脫喜……乃至……具足第三禅而住。
對彼有不追求舍、樂之識，不系于舍、樂之味，不縛于舍、樂之味，不結于舍、樂之味結者，［即］言心不住于内。
複次，友等！有比丘，斷樂……乃至……具足第四禅而住。
對彼有不追求不苦不樂之識，不系于不苦不樂之味，不縛于不苦不樂味，不結于不苦不樂之味結者、［即］言心不住于内。
友等！如是言：‘心不住于内’也。
友等！然者，如何‘無取而有怖？’友等！茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見色為我，或見我有色，或見色于我中、或見我于色中。
對彼而彼色及變易、變異。
對彼由色之變易、變異性，識随轉于色之變易。
對彼而識随轉于色之變易。
對彼由随轉于色之變易而生恐怖。
諸法之生起，乃遍取心而住。
由心之遍取而有怖懼、煩勞、舍、無取而恐怖。
以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……見識是我，或見我是識，或見識于我中，或見我于識中。
對彼，彼識是變易、變易對彼由識之變異性，而有識随轉于識之變易。
對彼有由随轉于識之變易而生恐怖。
諸法之生起，乃遍取心而住。
由心之遍取而有怖懼、煩勞、舍、無取而怖。
友等！如是‘無取而有怖。
’ 友等！然者，如何是‘無取而無怖？’友等！茲有多聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，見諸善人，熟達善人之法，通曉善人之法，不見色為我，或不見我有色，或不見色于我中，或不見我于色中，對彼，彼色及變易、變異。
對彼由色之變易、變異性。
識不随轉于色之變易。
對彼由随轉于色之變易，而不生恐怖，諸法之生起，不遍取心而住。
由心之不遍取，無怖懼、無煩勞、無舍、無取而無恐怖。
以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不見我識，不見識是我，不見識于我中，不見我于色中。
對彼，彼識是變易、變異。
對彼由識之變易、變異性，識不随轉于識之變易。
對彼随轉于識之變易而不生恐怖，諸法之生起，不遍取心而住，由心之不遍取，而無恐怖、無煩勞、無舍、無取而無怖。
友等！如是言：‘無取而無怖’也。
友等！世尊為汝等略示總說，未詳細分别其義，從座起而入精舍。
‘諸比丘！比丘……不生……。
’友等！由世尊如是略示總說，未詳細分别其義者，是義我如是詳細知解矣。
而汝等諸尊者，若有希望者，詣世尊之處、應奉問此義。
如世尊對汝等所解說，汝等應如是受持之。
” 時，彼等諸比丘，歡喜、随喜尊者大迦旃延之所說已，即從座起，詣彼世尊之處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之彼等諸比丘如是白世尊：“世尊！世尊為我等所略示總說，未詳細分别是義，從座起而入精舍。
‘諸比丘！……比丘……無生……。
’世尊！如是我等，于世尊之去後不久，有如是之念：‘友等！如是，世尊所略示總說，未詳細分别是義而入精舍——諸比丘！比丘……不生——。
如是由世尊所略示總說，未詳細分别是義，誰詳細分别是義者乎？’世尊！如是我等有如是念：‘彼
”世尊如是曰： “應知内六處。
應知外六處。
應知六識身。
應知六觸身。
應知十八意行。
應知三十六有情句。
于其中，依此而舍此。
有三念住，此為聖者之所學，此為聖者之［所］習，［大］師以此訓衆。
彼為瑜伽師中之無上人之調禦師。
此為六分别之總說。
然，如是言：‘應知内六處。
’而言如是者，是緣何而言耶？有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
如是所言：‘應知内六處。
’是緣此而言。
複次，如是言：‘應知外六處。
’而言如是者，是緣何而言耶？有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。
如是所言：‘應知外六處。
’是緣此而言。
複次，如是言：‘應知六識身。
’而言如是者，是緣何而言耶？有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
如是所言：‘應知六識處。
’是緣此而言。
複次，如是言：‘應知六觸身。
’而言如是者，是緣何而言耶？有眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
如是所言：‘應知六觸身。
’是緣此而言。
複次，如是言：‘應知十八意行。
’而言如是者，是緣何而言耶？依眼見色已，思察喜處之色、思察憂處之色、思察舍處之色。
依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身觸觸已……乃至……依意識法已，思察喜處之法、思察憂處之法、思察舍處之法。
如是有六喜行、六憂行、六舍行。
如是所言：‘應知十八意行。
’是緣此而言。
複次，如是言：‘應知三十六有情句。
’如是緣何而言耶？是依六在家為喜、六出離喜、六在家為憂、六出離為憂、六在家為舍、六出離為舍。
此等中，依六在家為喜者何耶？乃對眼所識之諸色，可期望、好、悅、意樂、以随伴世間味，或由獲得見為獲得，或既曾獲得，追憶所變易、滅、已過去而起喜。
若如是類之喜者，此言依在家為喜。
耳所識之諸聲……乃至……鼻所識之諸香……乃至……舌所識之諸味……乃至……身所識之諸觸……乃至……意所識之法，可期望、好、悅、意樂、以随伴世間味，由獲得見為獲得，或既曾獲得，以追憶所變易、滅、已過去而起喜。
若如是類之喜者，此言依在家為喜。
此等乃依六在家為喜。
此等中，依六出離為喜者何耶？乃對諸色而知為無常性、變易、離欲滅已，以如實正慧見如是：‘昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法’而起喜。
若如是類之喜者，此乃依出離為喜，知［耳］之識……乃至……［鼻］之諸香……乃至……［舌］之諸味……乃至……［身］之諸觸……乃至……［意］之諸法，是無常性，變易、離欲、滅己，以如實正慧見如是：‘昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法’而起喜，若如是類之喜者，此言依出離為喜。
此等乃依六出離為喜。
此等中，依六在家為憂者何耶？乃對眼所識之諸色，可期望、好、悅、意樂、随伴世間味，由不獲得見為不獲得，或未曾獲得，追憶變易、滅、已過去以起憂。
若如是類之憂，此言依在家為憂。
耳所識之諸聲……乃至……鼻所識之諸香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之觸……乃至……意所識之法，可期望、好、悅、意樂、随伴世間味，由不獲得見為不獲得，或未曾獲得，追憶變易、滅、已過去以起憂。
若如是類之憂，此言依在家為憂。
此等乃依六在家為憂。
此等中，依六出離之憂者何耶？且知諸色是無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧見如是：‘昔時之諸色、今時此等一切之諸色，是無常、苦、變易法。
’對無上解脫生起需求：‘于何時之日，即我今日，具足諸聖者之處而住、得具足彼處而住耶？’如是，由對無上諸解脫生起需求而起憂。
而知諸聲……乃至……諸香……乃至……諸味……乃至……諸觸……乃至……諸法之無常性、變易、離欲、滅已。
以如實正慧見如是：‘昔時之諸法、今時之此等一切之諸法，是無常、苦、變易之法。
’對無上諸解脫生起需求：‘于何時之日，即我今日，具足諸聖者之處而住、得具足彼處而住耶？’由對如是無上諸解脫，生起需求而起憂。
此乃依六出離為憂。
于此中，依六在家為舍者何耶？由眼見色已，愚者、癡者、凡夫不克服［色之］限界者、不克服［色之］報者，不見［色之］災患者、于無聞者、凡夫者有舍，若如是類之舍者，即不超越諸色，故此言依在家為舍。
由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身觸觸已……乃至……由意識法已，愚者、癡者、凡夫者，不克服［法之］限界者、不克服［法之］報者，不見［法之］災患者，于無聞者、凡夫者有舍，若如是類之舍者，不超越此法，故此言依在家為舍。
此等乃依六在家為舍。
此等中，依六出離為舍者何耶？且知諸色是無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧見如是：‘昔時之諸色，今時此等一切諸色，是無常、苦、變易法。
’而起舍。
若如是類之舍者，即超越此色。
故此言依出離為舍。
而知諸聲……乃至……諸香……乃至……諸味……乃至……諸觸……乃至……諸法之無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧，由見如是：‘昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法’而起舍。
若如是類之舍者，即超越此法。
故此言依出離為舍。
此等乃依六出離為舍。
如是所言：‘應知三十六有情句。
’乃緣此而言。
如是言：‘于此等中，依此等而拾此等。
’乃緣何而如是言耶？諸比丘！于此等中，依彼六出離為喜，依此等、由此等，依彼六在家為喜，以舍此等，以超越此等。
諸比丘！于此等中，依彼六在家為憂，依此等、由此等，依彼六在家為憂，舍此等，超越此等，如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。
諸比丘！于此等中，依彼六出離為舍，依此等、由此等，依彼六在家為舍，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
諸比丘！于此等中，依彼六出離為喜，依此等、由此等，依彼六出離為憂，舍此等！超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
諸比丘！于此等中，依彼六出離為舍，依此等、由此等，依彼六出離為喜，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
諸比丘！舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。
諸比丘！而如何舍之多性而有多依者耶？諸比丘！舍：有于諸色、有于諸聲、有于諸香、有于諸味、有于諸觸也。
諸比丘！此，乃舍之多性而有多依。
諸比丘！而如何舍之一性而一依者耶？諸比丘！舍：有依于空無邊處、有依于識無邊處、有依于無所有處、有依于非想非非想處。
諸比丘！此，乃舍之一性而有一依。
諸比丘！于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此，彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。
諸比丘！依于不彼作性，由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。
如是所言：‘于此等中，依彼而舍彼！’彼乃緣此而言。
複次，如是言：‘有三念住，此聖者之所習，［大］師以此訓衆。
’而且，此緣何而言耶？諸比丘！茲有師為憐愍者、求［他之］利益者、以垂憐愍為諸弟子說法：‘此為汝等之利益，此為汝等之安樂。
’對此，諸弟子不善聽，不傾耳，不立智心，且離師教之行動。
諸比丘！如來不喜此、又不感喜。
而且無有有漏，有念、有正知而住。
諸比丘！此，為第一念住，此聖者之習，［大］師以此訓衆。
複次，諸比丘！有師，是憐愍者、求［他之］利益者，以垂憐愍為諸弟子說法：‘此為汝等之利益，此為汝等之安樂。
’對彼，一部分之諸弟子不善聽，不傾耳，不立智心，而且離師教之行動。
一部分之諸弟子善聽聞，傾耳，以立智心，而且不離師教之行動。
諸比丘！如來不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。
喜與不喜，舍離此兩者已，彼為舍者，有念、有正知而住。
諸比丘！此為第二念住此……訓衆也。
複次，諸比丘！有師……為諸弟子說法……‘為安樂。
’對彼，諸弟子善聽，傾耳，以立智心，而且無離師教之行動。
諸比丘！如來喜此、且感喜；無漏而有念、有正知而住。
諸比丘！此為第三念住此……訓衆。
如是所言：‘有三念住、此聖者之所習、［大］師以訓衆。
’彼乃緣此而言。
又，如是言：‘彼乃瑜伽師中之無上人之調禦師。
’而如是乃緣何而言耶？諸比丘！由調象師，于應調禦之象，令走之，唯限走一邊：或東、或西、或南、或北。
諸比丘！由調馬師，于應調禦之馬，令走之，唯限走一邊……或南。
諸比丘！由調牛師，于應調禦之牛，令走之……或南。
諸比丘！由如來、應供者、正等覺者，于應調禦之人，令走之，于八方走：于有色者，見諸色，此第一方。
于内無色想者，以見外之諸色，此第二方。
‘淨而’勝解，此第三方。
遍超色想，以滅諸有對想，不作意種種想而‘虛空乃無邊。
’具足空無邊處而住，此第四方。
遍超空無邊處而‘識乃無邊。
’具足識無邊處而住。
此第五方。
遍超識無邊處‘無何物之存在。
’具足無所有處而住，此第六方。
遍超無所有處，具足非想非非想處而住，此第七方。
遍超非想非非想處，而具足受、想滅而住，此第八方。
諸比丘！由如來、應供者、正等覺者，于應調禦之人，令走之，即走如是之八方。
所言如是：‘彼瑜師中之無上人之調禦師。
’彼乃此緣而言者。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
第一三八 總說分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃如是曰： “諸比丘！應為汝等說總說之分别。
谛聽，善思念之，我當說之。
”彼等諸比丘向世尊曰：“如是，世尊。
”世尊乃如是曰：“諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散于外，不住于内，不取、真正無恐畏，應如是觀察之。
諸比丘！識不散亂、不離散于外，不住于内者，由無取、無怖畏，于未來即不生起：生、老、死、苦之集。
”世尊如是說。
如是說已，善逝從座起而入精舍。
時，世尊之去後不久，彼等諸比丘有如是思念：“友等！如是，世尊為我等略示總說，不詳細分别其義即從座起而入精舍。
‘諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散于外，不住于内，無取着、真正無怖畏，應如是觀察。
諸比丘！識不散亂、不離散于外，無住于内者，由無取着、無怖畏，于未來即不生起：生、老、死、苦之集。
’由世尊如是所略示之總說，誰對此不詳細分别其義而能詳細分别者乎？” 時，彼等諸比丘有如是思念：“彼尊者迦旃延，乃［大］師及有學識之諸同梵行者所贊賞、所尊重。
然者，尊者大迦旃延，對由世尊此略示之總說而未詳細分别其義，得堪詳細分别。
然，今我等往彼尊者大迦旃延處。
往已向尊者迦旃延，以問其義！”時，彼等諸比丘至彼尊者大迦旃延處。
至已與尊者大迦旃延互相問訊，交換可喜、可樂之語後，坐于一面。
坐于一面之彼等諸比丘如是言尊者大迦旃延曰：“友，迦旃延！世尊如是為我等略示總說，未詳細分别其義即從座起而入精舍。
［謂：］‘諸比丘！……不生起……。
’友，迦旃延！如是我等，于世尊去後不久，生如是之思念：‘友等！世尊如是為我等略示總說……而入精舍。
［謂：］“諸比丘！……不生起……。
”由世尊如是所略示之總說，誰對此未詳細分别之義而能分别者乎？’友，迦旃延！如是我等生如之思念：‘彼尊者大迦旃延……問……。
’尊者大迦旃延應分别之。
” ［迦旃延曰：］“友等！譬喻有人，欲堅［材］、求堅［材］、探索堅［材］而遊行，亭立之大樹有堅［材］，以過其根、幹已，于枝葉以為求得堅［材］。
此正如是：諸尊者于［大］師之面前時，以過世尊而想向我得問此義。
友等！實彼世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。
而汝等善奉問其義，正有是時。
正如世尊為汝等所解說，汝等應如是受持之。
” ［諸比丘曰：］“友！迦旃延！實世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者，與不死者、法主、如來也。
然而，我等應善向世尊，奉問其義，正有是時。
如世尊為我等所解說，我等應如是受持之。
而尊者大迦旃延，乃［大］師及有諸學識之同梵行者所贊賞、所敬重。
尊者大迦旃延，乃由世尊所略示總說而未詳細分别其義，堪得詳細分别。
尊者大迦旃延！請勿介意，分别之。
” ［迦旃延曰：］“然者，友等！應谛聽，善思念之，我當說之。
”彼等諸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友！”尊者大迦旃延乃如是曰： “友等！世尊之為汝等略示總說，未詳細分别其義，從座起而入精舍，如是：‘諸比丘！比丘……不生起……。
’友等！由世尊所略示之總說，未詳細分别其義，其義，我如是詳細知解之［曰：］ 然者，如何言：‘識不散亂、不離散于外？’友等！茲對比丘，由眼見色已，有追求色相之識，若系于［此］色相之味、縛于色相之味、結于色相之味結者，言識散亂、離散于外。
由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有追求法相之識，若系于此法相之味，縛于法相之味，結于法相之味結者，言識散亂、離散于外。
友等！如是言：‘識散亂、離散于外。
’ 友等！然者，如何言：‘識不散亂、不離散于外’［耶？］友等！茲對比丘，由眼見色已，有不追求色相之識，不系于［此］色相之味，不縛于色相之味，不結于此色相之味結者，［如是］言識不散亂、不離散于外。
由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有不追求法相之識，不系于［此］法相之味，不縛于法相之味，不結于法相之味結者，言識不散亂、不離散于外。
友等！如是而言：‘識不散亂、不離散于外’也。
友等！然者，如何言：‘心住于内？’友等！茲有比丘，離諸欲、離不善法、有尋、有伺、由離生喜、樂具足初禅而住。
對彼有追求由離生喜、樂之識，系于由離生喜、樂之味，縛于由離生喜、樂之味，結于由離生喜、樂之味結者，即言心住于内。
複次，友等！有比丘，有由尋、伺之止息，由心安靜，有心一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禅而住。
對彼有追求由定生喜、樂之識，系于由定生喜、樂之味，縛于由定生喜、樂之味，結于由定生喜、樂之味結者，［即］言心住于内。
複次，友等！有比丘，由脫喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受樂，稱為諸聖者之‘舍而有念樂住’，具足第三禅而住。
對彼有追求舍之識，系于舍、樂之味，縛于舍、樂之味，結于舍、樂之味結者，［即］言心住于内。
複次，友等！有比丘，為斷樂、斷苦，且先為滅喜、憂，不苦不樂，舍念清淨，具足第四禅而住。
對彼有追求不苦不樂之識，系于不苦不樂之味，縛于不苦不樂之味，結于不苦不樂之味結者、［即］言心住于内。
友等！如是言：‘心住于内’也。
友等！然者，如何言：‘心不住于内？’友等！茲有比丘，離諸欲……乃至……具足初禅而住。
對彼無追求由離生喜、樂之識，不系于由離生喜、樂之味，不縛于由離生喜、樂之味，不結于由離生喜、樂之味結者，［即］言心不住于内。
複次，友等！有比丘！由尋、伺之止息……乃至……具足第二禅而住。
對彼有不追求由定生喜、樂之識，不系于由定生喜、樂之味，不縛于由定生喜、樂之味，不結于由定生喜、樂之味結者，［即］言心不住于内。
複次，友等！有比丘，由脫喜……乃至……具足第三禅而住。
對彼有不追求舍、樂之識，不系于舍、樂之味，不縛于舍、樂之味，不結于舍、樂之味結者，［即］言心不住于内。
複次，友等！有比丘，斷樂……乃至……具足第四禅而住。
對彼有不追求不苦不樂之識，不系于不苦不樂之味，不縛于不苦不樂味，不結于不苦不樂之味結者、［即］言心不住于内。
友等！如是言：‘心不住于内’也。
友等！然者，如何‘無取而有怖？’友等！茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見色為我，或見我有色，或見色于我中、或見我于色中。
對彼而彼色及變易、變異。
對彼由色之變易、變異性，識随轉于色之變易。
對彼而識随轉于色之變易。
對彼由随轉于色之變易而生恐怖。
諸法之生起，乃遍取心而住。
由心之遍取而有怖懼、煩勞、舍、無取而恐怖。
以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……見識是我，或見我是識，或見識于我中，或見我于識中。
對彼，彼識是變易、變易對彼由識之變異性，而有識随轉于識之變易。
對彼有由随轉于識之變易而生恐怖。
諸法之生起，乃遍取心而住。
由心之遍取而有怖懼、煩勞、舍、無取而怖。
友等！如是‘無取而有怖。
’ 友等！然者，如何是‘無取而無怖？’友等！茲有多聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，見諸善人，熟達善人之法，通曉善人之法，不見色為我，或不見我有色，或不見色于我中，或不見我于色中，對彼，彼色及變易、變異。
對彼由色之變易、變異性。
識不随轉于色之變易。
對彼由随轉于色之變易，而不生恐怖，諸法之生起，不遍取心而住。
由心之不遍取，無怖懼、無煩勞、無舍、無取而無恐怖。
以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不見我識，不見識是我，不見識于我中，不見我于色中。
對彼，彼識是變易、變異。
對彼由識之變易、變異性，識不随轉于識之變易。
對彼随轉于識之變易而不生恐怖，諸法之生起，不遍取心而住，由心之不遍取，而無恐怖、無煩勞、無舍、無取而無怖。
友等！如是言：‘無取而無怖’也。
友等！世尊為汝等略示總說，未詳細分别其義，從座起而入精舍。
‘諸比丘！比丘……不生……。
’友等！由世尊如是略示總說，未詳細分别其義者，是義我如是詳細知解矣。
而汝等諸尊者，若有希望者，詣世尊之處、應奉問此義。
如世尊對汝等所解說，汝等應如是受持之。
” 時，彼等諸比丘，歡喜、随喜尊者大迦旃延之所說已，即從座起，詣彼世尊之處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之彼等諸比丘如是白世尊：“世尊！世尊為我等所略示總說，未詳細分别是義，從座起而入精舍。
‘諸比丘！……比丘……無生……。
’世尊！如是我等，于世尊之去後不久，有如是之念：‘友等！如是，世尊所略示總說，未詳細分别是義而入精舍——諸比丘！比丘……不生——。
如是由世尊所略示總說，未詳細分别是義，誰詳細分别是義者乎？’世尊！如是我等有如是念：‘彼