第五品 婆羅門品
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童子！然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果耶？童子！商業為營務少……乃至……勞力少、行之則有大果。
童子！譬如耕作為營務多……乃至……勞力多、不行之者則無大果。
在家之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果。
童子，譬如耕作營務多……乃至……勞力多、行之則有大果。
童子！商業為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果也。
出家之業事，為營務少……乃至……勞力少，不行則無大果。
童子！譬如商業為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果。
出家之業事為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果也。
” “尊者瞿昙！諸婆羅門為作福得善，而施設五法。
” “童子！彼等婆羅門為作福得善而施設之五法，汝若無礙，對此中之衆說此五法則為幸事。
” “尊者瞿昙！尊者或如尊者之所坐處，于我無障礙。
” “童子！若然，請說之。
” “尊者瞿昙！以真谛為諸婆羅門作福得善之第一法施設。
以苦行，為諸婆羅門作福得善之第二法施設。
以梵行，為諸婆羅門作福得善之第三法施設。
以讀誦，為諸婆羅門作福得善之第四法施設。
以施舍，為諸婆羅門作福得善之第五法施設。
尊者瞿昙！諸婆羅門以此等五法為作福得善之施設。
尊者瞿昙，如今作如何說示耶？” “童子！若然，諸婆羅門中之某一婆羅門有如是言：‘我了知、證知此等五法，且宣示其果報’者耶？” “尊者瞿昙！否也。
” “童子！若然，諸婆羅門中之一師，或師之師，或溯至七世之師，有如是言：‘我了知、證知此等五法，且宣示其果報’者耶？” “尊者瞿昙！否也。
” “童子！若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典，今之婆羅門對其聖典之句、之歌、之語、之集、從其歌之、說之、從所說說之、從所教教之，如是之古仙人例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密多羅、夜婆提犍尼、應疑羅娑、跋羅陀皤阇、婆私吒、迦葉、婆和，彼等有言：‘我等了知、證知此等五法，且宣示其果報’者耶？” “尊者瞿昙！否也。
” “童子！如是諸婆羅門中，言：‘我了知、證知此等五法，且宣示其果報’之婆羅門者竟無一人。
諸婆羅門中之一師或師之師或溯至七世之師，言：‘我等了知、證知此等五法，且宣示其果報。
’竟無一人。
諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典……乃至……彼等言：‘我等了知、證知此等五法，且宣示其果報者’亦無一人。
童子！譬如盲者并列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者。
童子！如是，諸婆羅門之所說即宛如盲者之列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者也。
” 如是說時，都提之子須婆童子對世尊所說盲者之比喻，忿怒不喜，罵詈世尊，毀謗世尊，對世尊言曰：“沙門瞿昙莫非有惡意？”複向世尊言：“尊者瞿昙！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門作如是說：‘如是等沙門婆羅門，自認為超越人法至聖殊勝知見。
’彼等此說，實為可笑、虛名、無實而虛妄。
何人對超越人法而至聖殊勝知見，可知、見、證之耶？無此理。
” “童子！然蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，如何完全以心知一切沙門婆羅門之心耶？” “尊者瞿昙！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何況完全得知一切沙門婆羅門之心耶？” “童子！譬如天生之盲人，不見黑色、白色，不見青色、不見黃色、不見赤色、不見濃赤色、不見等不等、不見星辰、不見日月。
彼如是言：‘無黑色白色，因不見黑色、白色者，無青色，因不見青色者。
無黃色，因不見黃色者。
無赤色，因不見赤色者。
無濃赤色，因不見濃赤色者。
無等不等，因不見等不等者。
無日月，因不見日月者。
我不知彼，因我不見彼，故彼為無。
’童子！彼之所言為正确耶？” “尊者瞿昙！是為不然。
有黑色、白色，因有見黑色、白色者。
……乃至……有日月，因有見日月者。
我不知彼，因我不見彼，故彼為無。
尊者瞿昙！彼之所言是不正确。
” “童子！如是蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門為盲目、無眼之人。
所謂彼實為超人法而至聖殊勝之知見，了知、得見、獲證者，無有是處。
童子！對其作如何思量耶？彼等拘薩羅國之婆羅門富豪，例如商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅娑羅婆羅門、聲聞婆羅門及汝父都提——彼等中，作與他人一緻之語者，與作與他人不一緻之語者、何者為勝耶？” “尊者瞿昙！作與他人一緻之語者。
” “作考慮之語者、與不作考慮之語者，何者為勝耶？” “尊者瞿昙！作考慮之語者。
” “作思慮之語者，與不作思慮之語者，何者為勝耶？” “尊者瞿昙！作思慮之語者。
” “與義為相應之語者，作與義不相應之語者，何者為勝耶？” “尊者瞿昙！與義相應之語者。
” “童子！汝對其作如何思量耶？若如是依蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，作與他人一緻之語耶？抑作與他人不一緻之語耶？” “尊者瞿昙！作與他人不一緻之語。
” “作考慮之語耶？或作不加考慮之語耶？” “尊者瞿昙！不加考慮之語。
” “作思慮之語耶？抑作不加思慮之語耶？” “尊者瞿昙！作不加思慮者。
” “作與義相應之語耶？抑作與義不相應之語耶？” “尊者瞿昙！作與義不相應之語也。
” “童子！有此等之五種蓋，如何為五：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋等是。
童子！此等為五種蓋。
童子！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，為此等之五蓋所覆蓋纏縛。
實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見、了知、得見、獲證者，無有是處。
童子！有此等五種之欲，如何為五：眼所識之色、引可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。
耳所識之聲……乃至……鼻所識之香，舌所識之味、身所識之所觸、引發可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。
童子！此等為五種欲。
童子！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，被此等五種欲所縛而狂妄、貪着、不見患、不知離脫耽迷于樂。
實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見，了知、得見、獲證者，實無有是處。
童子！汝對其作如何思量耶？用草與薪燃火，與無草與薪燃火，何者之火有火焰、光色、光耀耶？” “尊者瞿昙！若無草無薪得燃火，則其火為有火焰、光色與光耀。
” “童子！無草與薪燃火者、除具神通力者以外，為不可得。
童子！譬如用草與薪燃火，與其同理，我說五種欲乃依因而生之喜。
童子！譬如無草與薪燃火、與其同理，我說無諸欲，無不善法之喜。
童子！然而如何無諸欲，無不善法之喜耶？童子！于此有比丘離欲、離不善法、成就于初禅而住。
童子！此為無諸欲，無不善法之喜。
童子！複次，比丘尋伺已息……乃至……成就于第二禅而住。
童子！此為無諸欲、無不善法之喜。
童子！婆羅門為作福得善施而設五法，彼等婆羅門為作福得善，依如何之法而有大果報設施耶？” “尊者瞿昙！婆羅門為作福得善而施設五法，彼等婆羅門為作福得善之施舍，為有大果報而設施。
” “童子！汝對其作如何思量耶？于此一婆羅門準備作大犧牲祭典，時有二婆羅門來：‘我等參加此婆羅門之大犧牲祭典。
’其中一婆羅門思慮：‘唯我實應于食堂，得第一座、第一澡水、第一食，其他婆羅門于食堂不應得第一座、第一澡水、第一食。
’童子！然其他婆羅門于食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆羅門于食堂，不得第一座、第一澡水、第一食，此為理所當然。
其他之婆羅門于食堂得第一座、第一澡水、第一食，我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，于是彼将忿怒不喜。
童子！若然，婆羅門對此施設如何之果報耶？” “尊者瞿昙！于茲諸婆羅門‘因此使其他婆羅門忿怒、不喜’如是者非為行施。
時，諸婆羅門唯行依哀愍所起之施。
” “童子！如是，于諸婆羅門，以此第六之作福事，即是哀愍心耶？” “尊者瞿昙！誠然，諸婆羅門，以此第六作福事，即是哀愍心。
” “童子！彼等婆羅門為作福得善而施設此等五法，汝對此等五法，認為在家與出家者何為多耶？ 尊者瞿昙！此等婆羅門，為作福得善而施設此等五法，我認為出家者居多，在家者為少。
尊者瞿昙！在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恒不語真實。
誠然瞿昙！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恒語具真實。
尊者瞿昙！在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恒不行苦行，不行梵行，多不讀誦，多不施舍。
誠然尊者瞿昙！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恒行苦行，行梵行，多讀誦，多施舍。
尊者瞿昙！此等沙門婆羅門為作福得善設五法，我對此等施五法，認為出家者多，在家者少。
” “童子！彼等婆羅門為作福得善而施設五法，我說此等為心之資具。
即無怨無瞋之心，為其修行之所依。
童子！于此有語真實之比丘，彼得‘我語真實’，得義之信受，得法之信受，得法俱之歡喜，對善俱之歡喜，我說此為心之資具，即無怨無害之心，為其修行之所依。
此比丘為苦行，行梵行，多讀誦，多施舍，彼得‘我多施舍’與得義之信受，法之信受，法俱之歡喜，善俱之歡喜，我說此為心之資具。
即無怨無害之心，為其修行之所依。
童子！彼等婆羅門為作福得善施設五法，我說此等為心之資具。
即無怨無害之心，為其修習之所依也。
” 如是說時，都提之子須婆童子告世尊曰：“尊者瞿昙！我曾聞此事：‘沙門瞿昙，了知達于與梵天共住之道’。
” “童子！汝對其作如何思量耶？那羅歌羅村距此處近耶？那羅歌羅村距此處不遠耶？” “尊者！誠然。
那羅歌羅村距此處甚近，那羅歌羅村距此處不遠。
” “童子！汝對其作如何思量耶？如今有一出生，成長于那羅歌羅村之人，被問往那羅歌羅村之道路，童子！彼人出生、成長于那羅歌羅村。
被問及那羅歌羅村道路，有所躊躇逡巡耶？” “尊者瞿昙！不也，何以故？尊者瞿昙！彼者出生、成長于那羅歌羅村，彼對那羅歌羅村之一切道路為所熟知。
” “童子！彼出生、成長于那羅歌羅村、被問及那羅歌羅村道路，應無躊躇逡巡，若問，如來至梵天界及至梵天界之道迹，亦無躊躇逡巡。
童子！然我知梵天，知至梵天界與梵天界之道迹，并知如何可往生于梵天界。
” “尊者瞿昙！我曾聞有此事：‘沙門瞿昙！曾說至與梵天共住之道。
’願尊者瞿昙、對我說示至與梵天共住之道，實為幸甚。
” “童子！若然，善聞、善思，我将為說。
” “唯然，尊者！”都提之子須婆童子應諾世尊。
世尊曰：“童子！如何為達與梵天共住之道耶？童子！于此有一比丘，以慈與俱之心，于一方遍滿而住。
如是第二方、如是第三方、如是第四方遍滿而住。
如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害慈與俱之心，遍滿而住。
童子！依如是修習之慈心解脫，于是有量之業，悉無殘餘。
童子！譬如力強吹螺者，容易将音響聞于四方，如是，童子！依此修習慈心解脫，于是有量之業，悉無殘餘。
童子！此為達于至與梵天共住之道。
複次，童子！有比丘以悲與俱之心……乃至……以喜與俱之心……乃至……以舍與俱之心遍滿一方而住、如是第二方、如是第三方、如是第四方遍滿而住，對上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之舍與俱之心，遍滿而住。
童子！依如是修習之舍心解脫、有量之業，于是悉無殘餘。
童子！譬如力強之吹螺者，容易将音響聞于四方，如是，童子！依此修習之舍心解脫，有量之業，于是悉無殘餘。
童子！此即達與梵天共住之道。
” 如是說時，都提之子須婆童子白世尊言：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！譬如将倒者扶起，使覆者再現，對迷者教示以道、使有眼者見色、如于闇中持來明燈、如是尊者瞿昙依種種方便于法說示。
是以我歸依尊者瞿昙、法、與比丘僧伽。
尊者瞿昙！請攝受我為優婆塞。
自今以後，為終生之歸依。
尊者瞿昙！我等今不得不歸，因我等多事多務故。
” “童子！汝今可随時作為。
” 爾時，都提之子須婆童子于世尊所說，歡喜、随喜，由座起立，禮敬世尊，右繞離去。
爾時，聲聞婆羅門乘純白之馬車，日中馳驅至舍衛城。
聲聞婆羅門遙見都提之子須婆童子前來。
見而問彼曰：“尊者跋羅陀皤阇，日中由何處來耶？” “賢者！我由沙門瞿昙之處來。
” “賢者跋羅陀皤阇！汝對其作如何思量耶？沙門瞿昙為有智慧辯才耶？認為彼為智者耶？” “賢者！我若知沙門瞿昙之智慧、辯才，我為何許人耶？知沙門瞿昙之智慧、辯才者，實與彼應相等。
” “賢者跋羅陀皤阇！實以絕大之贊歎，贊歎沙門瞿昙。
” “贊歎沙門瞿昙，我為何許人耶？贊歎、所贊歎之彼尊者瞿昙，為人天之最上者。
賢者！彼等婆羅門為作福得善而施設五法，沙門瞿昙對其說為心之資具，即無怨、無害之心，為其修習之所依。
” 如是說時，聲聞婆羅門由純白之馬車上下來、偏袒上衣向世尊處合掌緻禮，并誦優陀那曰：“對拘薩羅王波斯匿有利、對拘薩羅王波斯匿有大利，如來、應供、等正覺、請住于彼之國内。
”—— 第一〇〇 傷歌邏經 如是我聞。
—— 一時，世尊與大比丘衆俱，遊方拘薩羅國。
爾時，陀那奢尼婆羅門女、居住于旃達羅劫波，對佛、法、僧伽深為信仰。
時，陀那奢尼婆羅門女跪拜時，三度唱言優陀那曰：“歸命彼世尊、應供、等正覺者，歸命彼世尊應供、等正覺者、歸依彼世尊、應供、等正覺者。
” 爾時，一名傷歌邏童子，居住于旃達羅劫波，通達三吠陀、語彙、法式、語分别及第五古傳說、能語、通文法、得達世間論、大人相。
傷歌邏童子聞得陀那奢尼婆羅門女發如是語，聞之而乃告彼女曰：“彼陀那奢尼婆羅門女為下劣，彼陀那奢尼婆羅門女為衰頹也，竟有諸婆羅門，而贊歎彼秃沙門者。
” “賢者！汝尚不知彼世尊之戒慧。
賢者！若汝知彼世尊之戒慧，則汝即知對彼世尊不應罵詈诽謗。
” “若然，夫人！若沙門瞿昙來至旃達羅劫波時，願通知我。
” “唯然，賢者！”陀那奢尼婆羅門女應諾傷歌邏童子。
時，世尊次第遊方拘薩羅國來至旃達羅劫波。
爾時、世尊于旃達羅劫波住于都提羅門之庵羅林。
陀耶奢尼婆羅門女聞得：“世尊來至旃達羅劫波，住于旃達羅劫波都提婆羅門之庵羅林。
”爾時、陀那奢尼婆羅門女至傷歌邏童子處。
至已，告傷歌邏童子曰：“賢者！彼世尊來至旃達羅劫波，住于旃達羅劫波都提婆羅門之庵羅林。
賢者！今汝若欲往、可随時為。
” “夫人！唯然。
”傷歌邏童子應諾陀那奢尼婆羅門女，至世尊處。
至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語後，坐于一面。
坐于一面之傷歌邏童子白世尊言：“尊者瞿昙！有某沙門婆羅門，自認于現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者。
尊者瞿昙！彼等沙門婆羅門，自認于現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者。
尊者瞿昙！屬于彼等之何者耶？” “跋羅陀皤阇，我說自認于現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者，為有種種。
跋羅陀皤阇！有某沙門婆羅門從傳承者，彼等依傳承自認于現法已通達智圓滿究竟，為梵行之基本，譬如三明婆羅門。
複次，有某沙門婆羅門，唯完全依信，自認于現法已通達智圓滿究竟為梵行之基本，譬如理想家、思量家。
複次，或有某沙門婆羅門，于前代未聞之法，自知其法、于現法通達智圓滿究竟，自認為梵行之基本。
跋羅陀皤阇！此中、彼等沙門婆羅門，于前代未聞之法、自知法，于現法自認已通達智圓滿究竟梵行之基本者，是即我也。
跋羅陀皤阇！依此理，于此應知也。
彼等沙門婆羅門，于前代未聞之法，自知法，自認于現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者，是即我也。
跋羅陀皤阇！我在未成正覺為菩薩時，嘗有此念：‘在家為雜閑塵勞之處、出家為空閑。
此之在家居住、一向圓滿，一向清淨，難行如真珠美麗之梵行。
故我剃除須發，着袈裟衣，由在家出家而為無家之生活。
’跋羅陀皤阇！我于他日尚在年少，有漆黑之發……［中部經典一、二九四頁十一行～三〇〇頁五行參照、可将比丘等代以跋羅陀皤阇］‘實則此即通于精勤。
’坐于其處。
跋羅陀皤阇！實我……［同四二一頁二行～四三一頁十行參照、可将阿基鏽薩那代以跋羅陀皤阇，無四二四頁十二行～四二七頁十行之：‘如是予已生之苦受不捕我心’之文］……趣于奢侈言後離去。
跋羅陀皤阇！我食粗食，得力、離欲……乃至……成就初禅而住。
尋伺已息故，内淨、成一向心，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住。
……乃至……成就第三禅而住。
如是彼我之心為等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、得确立不動……［同四三二頁七行～四三四頁十三行參照，以阿基鏽薩那可代以跋羅陀皤阇。
無‘如是予已生之樂不能捕我心’之文］……唯對住于熱誠、精勤者、能為表現者。
” 如是說時、傷歌邏童子白世尊言：“尊者瞿昙！确實為有精勤。
尊者瞿昙确實為有精勤。
彼應供、等正覺者為如是。
尊者瞿昙！有天耶？” “跋羅陀皤阇！其為依理而知我，即有天。
” “尊者瞿昙！問有天耶？汝雲：‘跋羅陀皤阇！其為依理而知我，即有天。
’尊者瞿昙！如是，則非為虛言、妄語耶？” “跋羅陀皤阇！所問有天耶？答謂有天。
其為依理而知我，即有天，此為就依智者應為之一向結論，即有天。
” “尊者瞿昙！何故對我不由開始說明耶？” “跋羅陀皤阇！所謂天者，乃此世之高貴所稱謂。
” 如是說時，傷歌邏童子白世尊曰：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！譬如使倒者起，使覆者現，對迷者教示以道，使有眼者可見色，如闇中持來之明燈。
如是，尊者瞿昙！以種種方便說示法要。
此是我歸依尊者瞿昙與法與比丘僧伽者。
願尊者瞿昙攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。
”——
童子！然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果耶？童子！商業為營務少……乃至……勞力少、行之則有大果。
童子！譬如耕作為營務多……乃至……勞力多、不行之者則無大果。
在家之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果。
童子，譬如耕作營務多……乃至……勞力多、行之則有大果。
童子！商業為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果也。
出家之業事，為營務少……乃至……勞力少，不行則無大果。
童子！譬如商業為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果。
出家之業事為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果也。
” “尊者瞿昙！諸婆羅門為作福得善，而施設五法。
” “童子！彼等婆羅門為作福得善而施設之五法，汝若無礙，對此中之衆說此五法則為幸事。
” “尊者瞿昙！尊者或如尊者之所坐處，于我無障礙。
” “童子！若然，請說之。
” “尊者瞿昙！以真谛為諸婆羅門作福得善之第一法施設。
以苦行，為諸婆羅門作福得善之第二法施設。
以梵行，為諸婆羅門作福得善之第三法施設。
以讀誦，為諸婆羅門作福得善之第四法施設。
以施舍，為諸婆羅門作福得善之第五法施設。
尊者瞿昙！諸婆羅門以此等五法為作福得善之施設。
尊者瞿昙，如今作如何說示耶？” “童子！若然，諸婆羅門中之某一婆羅門有如是言：‘我了知、證知此等五法，且宣示其果報’者耶？” “尊者瞿昙！否也。
” “童子！若然，諸婆羅門中之一師，或師之師，或溯至七世之師，有如是言：‘我了知、證知此等五法，且宣示其果報’者耶？” “尊者瞿昙！否也。
” “童子！若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典，今之婆羅門對其聖典之句、之歌、之語、之集、從其歌之、說之、從所說說之、從所教教之，如是之古仙人例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密多羅、夜婆提犍尼、應疑羅娑、跋羅陀皤阇、婆私吒、迦葉、婆和，彼等有言：‘我等了知、證知此等五法，且宣示其果報’者耶？” “尊者瞿昙！否也。
” “童子！如是諸婆羅門中，言：‘我了知、證知此等五法，且宣示其果報’之婆羅門者竟無一人。
諸婆羅門中之一師或師之師或溯至七世之師，言：‘我等了知、證知此等五法，且宣示其果報。
’竟無一人。
諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典……乃至……彼等言：‘我等了知、證知此等五法，且宣示其果報者’亦無一人。
童子！譬如盲者并列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者。
童子！如是，諸婆羅門之所說即宛如盲者之列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者也。
” 如是說時，都提之子須婆童子對世尊所說盲者之比喻，忿怒不喜，罵詈世尊，毀謗世尊，對世尊言曰：“沙門瞿昙莫非有惡意？”複向世尊言：“尊者瞿昙！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門作如是說：‘如是等沙門婆羅門，自認為超越人法至聖殊勝知見。
’彼等此說，實為可笑、虛名、無實而虛妄。
何人對超越人法而至聖殊勝知見，可知、見、證之耶？無此理。
” “童子！然蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，如何完全以心知一切沙門婆羅門之心耶？” “尊者瞿昙！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何況完全得知一切沙門婆羅門之心耶？” “童子！譬如天生之盲人，不見黑色、白色，不見青色、不見黃色、不見赤色、不見濃赤色、不見等不等、不見星辰、不見日月。
彼如是言：‘無黑色白色，因不見黑色、白色者，無青色，因不見青色者。
無黃色，因不見黃色者。
無赤色，因不見赤色者。
無濃赤色，因不見濃赤色者。
無等不等，因不見等不等者。
無日月，因不見日月者。
我不知彼，因我不見彼，故彼為無。
’童子！彼之所言為正确耶？” “尊者瞿昙！是為不然。
有黑色、白色，因有見黑色、白色者。
……乃至……有日月，因有見日月者。
我不知彼，因我不見彼，故彼為無。
尊者瞿昙！彼之所言是不正确。
” “童子！如是蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門為盲目、無眼之人。
所謂彼實為超人法而至聖殊勝之知見，了知、得見、獲證者，無有是處。
童子！對其作如何思量耶？彼等拘薩羅國之婆羅門富豪，例如商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅娑羅婆羅門、聲聞婆羅門及汝父都提——彼等中，作與他人一緻之語者，與作與他人不一緻之語者、何者為勝耶？” “尊者瞿昙！作與他人一緻之語者。
” “作考慮之語者、與不作考慮之語者，何者為勝耶？” “尊者瞿昙！作考慮之語者。
” “作思慮之語者，與不作思慮之語者，何者為勝耶？” “尊者瞿昙！作思慮之語者。
” “與義為相應之語者，作與義不相應之語者，何者為勝耶？” “尊者瞿昙！與義相應之語者。
” “童子！汝對其作如何思量耶？若如是依蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，作與他人一緻之語耶？抑作與他人不一緻之語耶？” “尊者瞿昙！作與他人不一緻之語。
” “作考慮之語耶？或作不加考慮之語耶？” “尊者瞿昙！不加考慮之語。
” “作思慮之語耶？抑作不加思慮之語耶？” “尊者瞿昙！作不加思慮者。
” “作與義相應之語耶？抑作與義不相應之語耶？” “尊者瞿昙！作與義不相應之語也。
” “童子！有此等之五種蓋，如何為五：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋等是。
童子！此等為五種蓋。
童子！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，為此等之五蓋所覆蓋纏縛。
實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見、了知、得見、獲證者，無有是處。
童子！有此等五種之欲，如何為五：眼所識之色、引可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。
耳所識之聲……乃至……鼻所識之香，舌所識之味、身所識之所觸、引發可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。
童子！此等為五種欲。
童子！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，被此等五種欲所縛而狂妄、貪着、不見患、不知離脫耽迷于樂。
實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見，了知、得見、獲證者，實無有是處。
童子！汝對其作如何思量耶？用草與薪燃火，與無草與薪燃火，何者之火有火焰、光色、光耀耶？” “尊者瞿昙！若無草無薪得燃火，則其火為有火焰、光色與光耀。
” “童子！無草與薪燃火者、除具神通力者以外，為不可得。
童子！譬如用草與薪燃火，與其同理，我說五種欲乃依因而生之喜。
童子！譬如無草與薪燃火、與其同理，我說無諸欲，無不善法之喜。
童子！然而如何無諸欲，無不善法之喜耶？童子！于此有比丘離欲、離不善法、成就于初禅而住。
童子！此為無諸欲，無不善法之喜。
童子！複次，比丘尋伺已息……乃至……成就于第二禅而住。
童子！此為無諸欲、無不善法之喜。
童子！婆羅門為作福得善施而設五法，彼等婆羅門為作福得善，依如何之法而有大果報設施耶？” “尊者瞿昙！婆羅門為作福得善而施設五法，彼等婆羅門為作福得善之施舍，為有大果報而設施。
” “童子！汝對其作如何思量耶？于此一婆羅門準備作大犧牲祭典，時有二婆羅門來：‘我等參加此婆羅門之大犧牲祭典。
’其中一婆羅門思慮：‘唯我實應于食堂，得第一座、第一澡水、第一食，其他婆羅門于食堂不應得第一座、第一澡水、第一食。
’童子！然其他婆羅門于食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆羅門于食堂，不得第一座、第一澡水、第一食，此為理所當然。
其他之婆羅門于食堂得第一座、第一澡水、第一食，我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，于是彼将忿怒不喜。
童子！若然，婆羅門對此施設如何之果報耶？” “尊者瞿昙！于茲諸婆羅門‘因此使其他婆羅門忿怒、不喜’如是者非為行施。
時，諸婆羅門唯行依哀愍所起之施。
” “童子！如是，于諸婆羅門，以此第六之作福事，即是哀愍心耶？” “尊者瞿昙！誠然，諸婆羅門，以此第六作福事，即是哀愍心。
” “童子！彼等婆羅門為作福得善而施設此等五法，汝對此等五法，認為在家與出家者何為多耶？ 尊者瞿昙！此等婆羅門，為作福得善而施設此等五法，我認為出家者居多，在家者為少。
尊者瞿昙！在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恒不語真實。
誠然瞿昙！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恒語具真實。
尊者瞿昙！在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恒不行苦行，不行梵行，多不讀誦，多不施舍。
誠然尊者瞿昙！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恒行苦行，行梵行，多讀誦，多施舍。
尊者瞿昙！此等沙門婆羅門為作福得善設五法，我對此等施五法，認為出家者多，在家者少。
” “童子！彼等婆羅門為作福得善而施設五法，我說此等為心之資具。
即無怨無瞋之心，為其修行之所依。
童子！于此有語真實之比丘，彼得‘我語真實’，得義之信受，得法之信受，得法俱之歡喜，對善俱之歡喜，我說此為心之資具，即無怨無害之心，為其修行之所依。
此比丘為苦行，行梵行，多讀誦，多施舍，彼得‘我多施舍’與得義之信受，法之信受，法俱之歡喜，善俱之歡喜，我說此為心之資具。
即無怨無害之心，為其修行之所依。
童子！彼等婆羅門為作福得善施設五法，我說此等為心之資具。
即無怨無害之心，為其修習之所依也。
” 如是說時，都提之子須婆童子告世尊曰：“尊者瞿昙！我曾聞此事：‘沙門瞿昙，了知達于與梵天共住之道’。
” “童子！汝對其作如何思量耶？那羅歌羅村距此處近耶？那羅歌羅村距此處不遠耶？” “尊者！誠然。
那羅歌羅村距此處甚近，那羅歌羅村距此處不遠。
” “童子！汝對其作如何思量耶？如今有一出生，成長于那羅歌羅村之人，被問往那羅歌羅村之道路，童子！彼人出生、成長于那羅歌羅村。
被問及那羅歌羅村道路，有所躊躇逡巡耶？” “尊者瞿昙！不也，何以故？尊者瞿昙！彼者出生、成長于那羅歌羅村，彼對那羅歌羅村之一切道路為所熟知。
” “童子！彼出生、成長于那羅歌羅村、被問及那羅歌羅村道路，應無躊躇逡巡，若問，如來至梵天界及至梵天界之道迹，亦無躊躇逡巡。
童子！然我知梵天，知至梵天界與梵天界之道迹，并知如何可往生于梵天界。
” “尊者瞿昙！我曾聞有此事：‘沙門瞿昙！曾說至與梵天共住之道。
’願尊者瞿昙、對我說示至與梵天共住之道，實為幸甚。
” “童子！若然，善聞、善思，我将為說。
” “唯然，尊者！”都提之子須婆童子應諾世尊。
世尊曰：“童子！如何為達與梵天共住之道耶？童子！于此有一比丘，以慈與俱之心，于一方遍滿而住。
如是第二方、如是第三方、如是第四方遍滿而住。
如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害慈與俱之心，遍滿而住。
童子！依如是修習之慈心解脫，于是有量之業，悉無殘餘。
童子！譬如力強吹螺者，容易将音響聞于四方，如是，童子！依此修習慈心解脫，于是有量之業，悉無殘餘。
童子！此為達于至與梵天共住之道。
複次，童子！有比丘以悲與俱之心……乃至……以喜與俱之心……乃至……以舍與俱之心遍滿一方而住、如是第二方、如是第三方、如是第四方遍滿而住，對上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之舍與俱之心，遍滿而住。
童子！依如是修習之舍心解脫、有量之業，于是悉無殘餘。
童子！譬如力強之吹螺者，容易将音響聞于四方，如是，童子！依此修習之舍心解脫，有量之業，于是悉無殘餘。
童子！此即達與梵天共住之道。
” 如是說時，都提之子須婆童子白世尊言：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！譬如将倒者扶起，使覆者再現，對迷者教示以道、使有眼者見色、如于闇中持來明燈、如是尊者瞿昙依種種方便于法說示。
是以我歸依尊者瞿昙、法、與比丘僧伽。
尊者瞿昙！請攝受我為優婆塞。
自今以後，為終生之歸依。
尊者瞿昙！我等今不得不歸，因我等多事多務故。
” “童子！汝今可随時作為。
” 爾時，都提之子須婆童子于世尊所說，歡喜、随喜，由座起立，禮敬世尊，右繞離去。
爾時，聲聞婆羅門乘純白之馬車，日中馳驅至舍衛城。
聲聞婆羅門遙見都提之子須婆童子前來。
見而問彼曰：“尊者跋羅陀皤阇，日中由何處來耶？” “賢者！我由沙門瞿昙之處來。
” “賢者跋羅陀皤阇！汝對其作如何思量耶？沙門瞿昙為有智慧辯才耶？認為彼為智者耶？” “賢者！我若知沙門瞿昙之智慧、辯才，我為何許人耶？知沙門瞿昙之智慧、辯才者，實與彼應相等。
” “賢者跋羅陀皤阇！實以絕大之贊歎，贊歎沙門瞿昙。
” “贊歎沙門瞿昙，我為何許人耶？贊歎、所贊歎之彼尊者瞿昙，為人天之最上者。
賢者！彼等婆羅門為作福得善而施設五法，沙門瞿昙對其說為心之資具，即無怨、無害之心，為其修習之所依。
” 如是說時，聲聞婆羅門由純白之馬車上下來、偏袒上衣向世尊處合掌緻禮，并誦優陀那曰：“對拘薩羅王波斯匿有利、對拘薩羅王波斯匿有大利，如來、應供、等正覺、請住于彼之國内。
”—— 第一〇〇 傷歌邏經 如是我聞。
—— 一時，世尊與大比丘衆俱，遊方拘薩羅國。
爾時，陀那奢尼婆羅門女、居住于旃達羅劫波，對佛、法、僧伽深為信仰。
時，陀那奢尼婆羅門女跪拜時，三度唱言優陀那曰：“歸命彼世尊、應供、等正覺者，歸命彼世尊應供、等正覺者、歸依彼世尊、應供、等正覺者。
” 爾時，一名傷歌邏童子，居住于旃達羅劫波，通達三吠陀、語彙、法式、語分别及第五古傳說、能語、通文法、得達世間論、大人相。
傷歌邏童子聞得陀那奢尼婆羅門女發如是語，聞之而乃告彼女曰：“彼陀那奢尼婆羅門女為下劣，彼陀那奢尼婆羅門女為衰頹也，竟有諸婆羅門，而贊歎彼秃沙門者。
” “賢者！汝尚不知彼世尊之戒慧。
賢者！若汝知彼世尊之戒慧，則汝即知對彼世尊不應罵詈诽謗。
” “若然，夫人！若沙門瞿昙來至旃達羅劫波時，願通知我。
” “唯然，賢者！”陀那奢尼婆羅門女應諾傷歌邏童子。
時，世尊次第遊方拘薩羅國來至旃達羅劫波。
爾時、世尊于旃達羅劫波住于都提羅門之庵羅林。
陀耶奢尼婆羅門女聞得：“世尊來至旃達羅劫波，住于旃達羅劫波都提婆羅門之庵羅林。
”爾時、陀那奢尼婆羅門女至傷歌邏童子處。
至已，告傷歌邏童子曰：“賢者！彼世尊來至旃達羅劫波，住于旃達羅劫波都提婆羅門之庵羅林。
賢者！今汝若欲往、可随時為。
” “夫人！唯然。
”傷歌邏童子應諾陀那奢尼婆羅門女，至世尊處。
至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語後，坐于一面。
坐于一面之傷歌邏童子白世尊言：“尊者瞿昙！有某沙門婆羅門，自認于現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者。
尊者瞿昙！彼等沙門婆羅門，自認于現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者。
尊者瞿昙！屬于彼等之何者耶？” “跋羅陀皤阇，我說自認于現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者，為有種種。
跋羅陀皤阇！有某沙門婆羅門從傳承者，彼等依傳承自認于現法已通達智圓滿究竟，為梵行之基本，譬如三明婆羅門。
複次，有某沙門婆羅門，唯完全依信，自認于現法已通達智圓滿究竟為梵行之基本，譬如理想家、思量家。
複次，或有某沙門婆羅門，于前代未聞之法，自知其法、于現法通達智圓滿究竟，自認為梵行之基本。
跋羅陀皤阇！此中、彼等沙門婆羅門，于前代未聞之法、自知法，于現法自認已通達智圓滿究竟梵行之基本者，是即我也。
跋羅陀皤阇！依此理，于此應知也。
彼等沙門婆羅門，于前代未聞之法，自知法，自認于現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者，是即我也。
跋羅陀皤阇！我在未成正覺為菩薩時，嘗有此念：‘在家為雜閑塵勞之處、出家為空閑。
此之在家居住、一向圓滿，一向清淨，難行如真珠美麗之梵行。
故我剃除須發，着袈裟衣，由在家出家而為無家之生活。
’跋羅陀皤阇！我于他日尚在年少，有漆黑之發……［中部經典一、二九四頁十一行～三〇〇頁五行參照、可将比丘等代以跋羅陀皤阇］‘實則此即通于精勤。
’坐于其處。
跋羅陀皤阇！實我……［同四二一頁二行～四三一頁十行參照、可将阿基鏽薩那代以跋羅陀皤阇，無四二四頁十二行～四二七頁十行之：‘如是予已生之苦受不捕我心’之文］……趣于奢侈言後離去。
跋羅陀皤阇！我食粗食，得力、離欲……乃至……成就初禅而住。
尋伺已息故，内淨、成一向心，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住。
……乃至……成就第三禅而住。
如是彼我之心為等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、得确立不動……［同四三二頁七行～四三四頁十三行參照，以阿基鏽薩那可代以跋羅陀皤阇。
無‘如是予已生之樂不能捕我心’之文］……唯對住于熱誠、精勤者、能為表現者。
” 如是說時、傷歌邏童子白世尊言：“尊者瞿昙！确實為有精勤。
尊者瞿昙确實為有精勤。
彼應供、等正覺者為如是。
尊者瞿昙！有天耶？” “跋羅陀皤阇！其為依理而知我，即有天。
” “尊者瞿昙！問有天耶？汝雲：‘跋羅陀皤阇！其為依理而知我，即有天。
’尊者瞿昙！如是，則非為虛言、妄語耶？” “跋羅陀皤阇！所問有天耶？答謂有天。
其為依理而知我，即有天，此為就依智者應為之一向結論，即有天。
” “尊者瞿昙！何故對我不由開始說明耶？” “跋羅陀皤阇！所謂天者，乃此世之高貴所稱謂。
” 如是說時，傷歌邏童子白世尊曰：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！譬如使倒者起，使覆者現，對迷者教示以道，使有眼者可見色，如闇中持來之明燈。
如是，尊者瞿昙！以種種方便說示法要。
此是我歸依尊者瞿昙與法與比丘僧伽者。
願尊者瞿昙攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。
”——