第五品 婆羅門品
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物設施，即是鐮、擔、棒。
如首陀對鐮、擔、棒之财物輕蔑，則彼為對不可為而為之，宛如牧牛者取所不與者。
尊者瞿昙！此為諸婆羅門對首陀之财物設施。
如今尊者瞿昙作何說耶？” “婆羅門！若然，一切之人對婆羅門‘此等之财物設施’表同意耶？” “尊者瞿昙！不然。
” “婆羅門！譬如貧窮、無所有、困窮之人，不欲彼取其肉片而謂：‘吾君！汝可食此肉片，但應付出其代價。
’如是，婆羅門！諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，而設施對此等四種财物。
婆羅門！我聖出世間法，乃為人之财物而設施者。
在想起彼昔日父母之家系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。
若自體生于刹帝利族，則名之為刹帝利。
若自體生于婆羅門族則名之為婆羅門。
若自體生于毗舍族，則名之為毗舍。
若自體生于首陀族，則名之為首陀。
婆羅門！譬如緣于各種之緣，因應而燃火，則付以各種之名稱。
即：若緣于薪之燃火，則名薪火。
若緣于木片而燃火，則名木片火。
若緣于草之燃火，則名以草火。
若緣于牛糞之燃火，則名以牛糞火。
如是，婆羅門！我聖出世間法乃為人之财物所設施。
在想起彼昔日父母之家系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。
若自體生于刹帝利族……乃至……若自體生于首陀族，則名之為首陀。
婆羅門！雖為刹帝利族，由在家向無家之生活而出家，而彼依如來所說之法與律，離殺生、離不與取、離非梵行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，則為正理，是善法之成就者。
婆羅門！雖為婆羅門族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，則為正理，是善法之成就者。
雖從毗舍族，由在家向無家之生活而出家。
而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，即正理，是善法之成就者。
婆羅門！雖為首陀族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，則為正理，是善法之成就者。
婆羅門！汝對其作如何思量之耶？唯婆羅門得于當地修習無怨、無瞋、慈心；刹帝利、毗舍、首陀則不然耶？” “尊者瞿昙！是其為不然。
尊者瞿昙！刹帝利亦得于當地修習無怨、無瞋、慈心。
毗舍、首陀、四姓皆得于其地修習無怨、無瞋、慈心。
” “婆羅門！如是雖為刹帝利族，由在家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……乃至……是成就者。
婆羅門族……乃至……毗舍族……乃至……首陀族……由在家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。
婆羅門！汝對作如何思是耶？唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢；刹帝利、毗舍、首陀，則不然耶？” “尊者瞿昙！是為不然。
刹帝利亦得持盥洗具與洗粉至河除塵垢；毗舍、首陀、四姓悉得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢。
” “婆羅門！如是雖為刹帝利族，由在家出家而為無家之生活。
而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。
婆羅門！汝對其作如何思量耶？此刹帝利灌頂王集合種種出生之百人。
謂曰：‘諸賢者！刹帝利族、婆羅門族、王族出生者，來取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、旃檀樹、缽昙摩之善鑽木取火者，使生火光。
’複曰：‘諸賢者！旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補褐娑族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火者，使生火光。
’婆羅門！對其作如何思量耶？彼刹帝利族、婆羅門族、王族、出生者，取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、缽昙摩之善鑽木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色與光耀，其火得為火之用；而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬糟、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火則無光焰、無光色、無光耀，其火不能作火之用耶？” “尊者瞿昙！是為不然。
彼刹帝利、婆羅門、王族出生者，取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、缽昙摩之善鑽木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得為火之用；而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得為火之用。
” “婆羅門！如是，雖為刹帝利族、由家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。
婆羅門！雖為婆羅門族、毗舍族、首陀族，由家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。
” 如是說時，郁瘦歌邏婆羅門白世尊言：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！請攝受我為優婆塞。
自今以後，願終生歸依。
” 第九七 陀然經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城之竹樹迦蘭陀園。
爾時，尊者舍利弗與大比丘衆俱，于南山行乞。
時，于王舍城行夏季安居之一比丘，來至南山尊者舍利弗處。
至已，向舍利弗問候，交談吉慶、銘感之語，坐于一面。
坐于一面之彼比丘向尊者舍利弗問曰： “賢者！世尊為無病，而有氣力耶？” “尊者！世尊為無病，而有氣力。
” “賢者！比丘僧伽皆無病，而有氣力耶？” “尊者！比丘僧伽皆無病，而有氣力。
” “賢者！于丹陀拉巴拉多瓦拉處，有名喚陀然之婆羅門。
賢者！陀然婆羅門為無病，而有氣力耶？” “尊者！陀然婆羅門亦無病，而有氣力。
” “賢者！陀然婆羅門為不放逸耶？” “尊者！陀然婆羅門安有不放逸耶？尊者！陀然婆羅門依恃國王，欺負婆羅門居士，依恃婆羅門居士，欺負國王。
彼妻為笃信，由笃信之家嫁彼而死去，後妻為不信，由不信之家嫁于彼。
” “賢者！我等聞陀然婆羅門之放逸，實則聞得惡事。
實則聞得惡事。
嗚呼！我等于何時、何地，得會陀然婆羅門相語諸事耶？” 時，尊者舍利弗于南山适意止住後，往向王舍城行乞。
次第行乞至王舍城，住入竹林之迦蘭陵園。
時，尊者舍利弗，清晨着衣、持衣缽行乞入王舍城。
爾時，陀然婆羅門于郊外之牧舍榨取牛乳。
陀然婆羅門遙見尊者舍利弗到來，見尊者舍利弗至近處，乃告尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！此處有牛乳，請飲之，今正是餐食之時。
” “婆羅門！我今不為食事，将于此樹下我為日中之止住，望汝來此處。
”陀然婆羅門應尊者舍利弗曰：“尊者！唯然。
”時陀然婆羅門朝食已，食後來至尊者舍利弗處。
至已，向尊者舍利弗問候，交談吉慶、銘感之語後，坐于一面。
尊者舍利弗向坐于一面之陀然婆羅門告曰：“陀然！汝不放逸耶？” “尊者舍利弗！我等應扶養父母、扶養妻子、扶養奴仆、對朋友應盡朋友之本分，對親族、血緣，應盡親族、血緣之本分，對賓客應盡賓客之本分，對祖先應盡對祖先之本分，對天應盡對天之本分，對王應盡對王之本分。
對此身體亦應慰安、增進、安有不放逸者哉？” “陀然！汝對其作如何思量耶？此處有一人，彼為父母行非法，行非正之行。
彼因此非法行，非正行，獄卒将之堕于地獄，彼得作如是言：‘我為父母行非法，行非正，獄卒勿将我堕于地獄’耶？或彼之父母得作如是言：‘彼為我等行非法、行非正，獄卒勿将彼堕于地獄耶？’” “尊者舍利弗！是其為不然。
爾時無論如何号泣，獄卒亦将投彼入地獄。
” “陀然！對此汝作如何思量耶？于此有一人，為彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，獄卒将之堕于地獄，彼得如是言：‘我為妻子行非法，行非正，獄卒勿将我堕于地獄’耶？或彼之妻子得如是言：‘彼為我等行非法、行非正，獄卒勿将彼堕入地獄’耶？” “尊者舍利弗！是為不然。
爾時無論如何号泣，獄卒亦将投彼入地獄。
” “陀然！對此汝作如何思量耶？于此有一人，彼為奴仆行非法，行非正，彼因非法行，非正行，獄卒将之堕于地獄，彼得如是言：‘我為奴仆行非法，行非正，獄卒勿将我堕地獄’耶？或彼之奴仆得如是言：‘彼為我等行非法，行非正，獄卒勿将彼堕于地獄’耶？” “尊者舍利弗！是其為不然。
爾時無論如何号泣，獄卒亦将彼投入地獄。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？于此有一人，為彼朋友……” “陀然，汝對此作如何思量耶？于此有一人，為彼親族、血緣……” “陀然，汝對此作如何思量耶？于此有一人，為賓客……” “陀然！汝對此作如何思量耶？于此有一人，為祖先……” “陀然！汝對此作如何思量耶？于此有一人，為天……” “陀然！汝對此作如何思量耶？于此有一人，為王……” “陀然！汝對此作如何思量耶？于此有一人，為身體之慰安、增進、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，獄卒将之堕于地獄，彼得如是言：‘我為身體之慰安、增進、行非法、行非正，獄卒勿将我堕于地獄’耶？或他人得如是言：‘彼為身體之慰安、增進、行非法、行非正，獄卒勿将彼投入地獄’耶？” “尊者舍利弗！是其為不然。
爾時無論如何号泣，獄卒亦将彼投入地獄。
” “陀然！汝對其作如何思量耶？為父母行非法、行非正者、與為父母行法、行正者，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！為父母行非法、行非正者，非為勝。
尊者舍利弗！為父母行法、行正者乃為勝。
尊者舍利弗！行法、行正者，較行非法、行非正者為勝。
” “陀然！對父母得扶養、而不為惡業，其他之有因，得行福行，有如法之業。
陀然！對此汝作如何思量耶？為妻子行非法、行非正者，與為妻子行法，行正者，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！為妻子行非法、行非正者，非為勝。
尊者舍利弗！行法、行正者、較行非法、行非正者為勝。
” “陀然！對妻子得扶養、而不為惡業、其他之得行福，行有如法之業。
陀然！汝對此作如何思量耶？為奴仆行非法、行非正者，與為奴仆行法、行正者、何者為勝耶？” “尊者舍利弗、為奴仆……乃至……” “尊者舍利弗、為朋友……乃至……” “尊者舍利弗、為親族……血緣……乃至……” “尊者舍利弗、為賓客……乃至……” “尊者舍利弗、為祖先……乃至……” “尊者舍利弗、為天……乃至……” “尊者舍利弗、為王……乃至……” “尊者舍利弗！為身體之慰安、增進而行非法、行非正者，非為勝。
尊者舍利弗、為身體之慰安、增進而行法，行正者，為勝。
尊者舍利弗！行法、行正者，較行非法、行非正者，為勝。
” “陀然！對身體得慰安、增進，但不作惡業，其他之得行福行，有如法之業。
” 爾時，陀然婆羅門對尊者舍利弗之所說歡喜、随喜，由座起而離去。
他日，陀然婆羅門病、苦、危笃。
時陀然婆羅門向一人告曰：“賢者！汝去往世尊處。
至已，以我之名向世尊之足頂禮雲：‘世尊！陀然婆羅門病、苦、危笃。
彼向世尊之足頂禮。
’并去至尊者舍利弗處。
至已，以我之名向尊者舍利弗之足頂禮雲：‘尊者！陀然婆羅門病、苦、危笃。
彼向尊者舍利弗之足頂禮。
’并作如次言：‘尊者！願尊者舍利弗垂慈愍，請來陀然婆羅門之家。
’”彼人應諾陀然婆羅門之言曰：“唯然。
”彼來至世尊處，至已，禮敬世尊坐于一方。
坐于一方之彼人向世尊言：“世尊！陀然婆羅門病、苦、危笃。
彼向世尊之足頂禮。
”次至尊者舍利弗處，至已，禮敬尊者舍利弗坐于一方，坐于一方之彼人，告尊者舍利弗曰：“尊者！陀然婆羅門病、苦、危笃。
彼向尊者舍利弗之足頂禮。
”并作次言：“尊者！願尊者舍利弗垂慈愍請來陀然婆羅門之家。
”尊者舍利弗默然允受。
時尊者舍利弗着衣、持衣缽來至陀然婆羅門之住居。
至已，坐于所設之座。
就坐之尊者舍利弗問陀然婆羅門曰：“陀然！汝違和耶？愈否？苦痛減退否？未增進否？見減退否？未見增進否？” “尊者舍利弗！我違和苦痛增進而未見減退，見增進，未見減退。
舍利弗！譬如力強之人，先以利刀破碎頭。
尊者舍利弗！絕大之風騷擾我頭。
尊者舍利弗！我違和不愈、病痛增進，不見減退，見增進、不見減退。
尊者舍利弗！譬如力強之人，以硬革紐擊打頭之頭巾。
尊者舍利弗！我頭有絕大之頭痛。
尊者舍利弗！我違和、不愈，苦痛增進，不見減退，見增進、不見減退。
尊者舍利弗！譬如熟練之屠牛者或其弟子，以銳利之牛刀割腹。
尊者舍利弗！實絕大之風割我腹。
尊者舍利弗！我違和、不愈，苦痛增進，不見減退，見增進，不見減退。
尊者舍利弗！譬如兩名力強之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃燒，尊者舍利弗！我身有絕大之熱。
尊者舍利弗！我違和、不愈、苦痛增進，不見減退、見增進、不見減退。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？地獄與畜生，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！畜生較地獄為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？畜生與餓鬼境，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！餓鬼境較畜生為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？餓鬼境與人間，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！人間較餓鬼境為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？人間與四天王，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！四天王較人間為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？四天王與三十三天，何者為勝耶？”“尊者舍利弗！三十三天較四天王為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？三十三天與焰摩天，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！焰摩天較三十三天為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？焰摩天與兜率天，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！兜率天較焰摩天為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？兜率天與化樂天，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！化樂天較兜率天為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？化樂天與他化自在天，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！他化自在天較化樂天為勝。
” “陀然、汝對此作如何思量耶？他化自在天與梵天界，何者為勝耶？”“尊者舍利弗言為梵天界，尊者舍利弗言為梵天界。
” 時尊者舍利弗思惟：“此等諸婆羅門愛著于梵天界，我今對陀然婆羅門說與梵天共住之道如何？”“陀然！我為汝說與梵天共住之道。
谛聽、善思！我将為說。
” “唯然。
”陀然婆羅門應諾尊者舍利弗。
尊者舍利弗言曰：“陀然！然則如何為達于與梵天共住之道耶？陀然！此有比丘，以慈與俱之心，遍滿一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方遍滿而住，如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之慈與俱之心，遍滿而住。
陀然！此實，為達于與梵天共住之道。
複次，陀然！今有比丘，以悲與俱心，以喜與俱心，以舍與俱心，遍滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、遍滿而住，如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之舍與俱心遍滿而住。
陀然！此實為達于與梵天共住之道。
” “尊者舍利弗！若然，請以我名向世尊之足頂禮雲：‘世尊！陀然婆羅門為病、苦、危笃。
彼向世尊之足頂禮。
’” 時，尊者舍利弗對陀然婆羅門，更以不顧己所應為之事，使住立于低下之梵天界後，離座而去。
時，尊者舍利弗離去不久，陀然婆羅門命終，往生于梵天界。
時世尊告諸比丘曰：“汝等比丘！彼舍利弗對陀然婆羅門，更以不顧彼所應為，使住立于低下之梵天界後，離座而去。
” 時，尊者舍利弗去至世尊處。
至已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面向世尊言：“世尊！陀然婆羅門為病、苦、危笃。
彼向世尊之足頂禮。
” “舍利弗！汝何故對陀然婆羅門，更以不顧其所應為，使住立于低下之梵天界後離座而去耶？” “世尊！我思：‘此等諸婆羅門愛著于梵天界，我今對陀然婆羅門說示達于與梵天界共住之道，如何？’” “舍利弗！然而陀然婆羅門已命終，往生梵天界矣。
” 第九八 婆私吒經 經集（南傳藏，第二十四卷）中有同一之經。
底本則省略，于此不予譯出。
第九九 須婆經 如是我聞。
—— 一時世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。
爾時，都提之子須婆童子或為要事居住于舍衛城一居士家。
都提之子須婆童子向其住家之居士問曰：“居士！我曾聞此事：‘舍衛城為應供者不孤。
’今我應如何恭敬婆羅門耶？” “賢者！世尊住于舍衛城之祇陀林給孤獨園、賢者宜恭敬彼世尊。
” 時，都提之子須婆童子應諾彼居士，去至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語，坐于一面。
坐于一面之都提子須婆童子問世尊言：“尊者瞿昙！諸婆羅門如是言：‘在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。
’尊者瞿昙今如何說耶？” “童子！我就此為分别論者。
我就此非一向論者。
童子！我對在家或出家之邪行，不予稱贊。
童子！無論在家、出家，若行邪行、依邪行，則不得成就正理、善法故也。
” “尊者瞿昙！諸婆羅門如是言：‘彼營務多，所作多。
作務多，勞力多之在家業事，有大果報。
彼營務少，所作少，作務少，勞力少之出家業事，為果報少。
尊者瞿昙，今如何說耶？’” “童子！我就此其為分别論者，我就此非為一向論者。
童子！有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事，不行之者則無大果。
童子！有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事、行之則有大果。
童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、不行之者則無大果。
童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、行之則有大果。
童子！然而如何之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果耶？童子！耕作為營務多……乃至……勞力多，不行之則無大果。
童子！然而如何之為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果耶？童子！耕作為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果。
童子！然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果耶？童子！商業為營務少……乃至……勞力少、不行之者則無大果也
如首陀對鐮、擔、棒之财物輕蔑，則彼為對不可為而為之，宛如牧牛者取所不與者。
尊者瞿昙！此為諸婆羅門對首陀之财物設施。
如今尊者瞿昙作何說耶？” “婆羅門！若然，一切之人對婆羅門‘此等之财物設施’表同意耶？” “尊者瞿昙！不然。
” “婆羅門！譬如貧窮、無所有、困窮之人，不欲彼取其肉片而謂：‘吾君！汝可食此肉片，但應付出其代價。
’如是，婆羅門！諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，而設施對此等四種财物。
婆羅門！我聖出世間法，乃為人之财物而設施者。
在想起彼昔日父母之家系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。
若自體生于刹帝利族，則名之為刹帝利。
若自體生于婆羅門族則名之為婆羅門。
若自體生于毗舍族，則名之為毗舍。
若自體生于首陀族，則名之為首陀。
婆羅門！譬如緣于各種之緣，因應而燃火，則付以各種之名稱。
即：若緣于薪之燃火，則名薪火。
若緣于木片而燃火，則名木片火。
若緣于草之燃火，則名以草火。
若緣于牛糞之燃火，則名以牛糞火。
如是，婆羅門！我聖出世間法乃為人之财物所設施。
在想起彼昔日父母之家系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。
若自體生于刹帝利族……乃至……若自體生于首陀族，則名之為首陀。
婆羅門！雖為刹帝利族，由在家向無家之生活而出家，而彼依如來所說之法與律，離殺生、離不與取、離非梵行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，則為正理，是善法之成就者。
婆羅門！雖為婆羅門族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，則為正理，是善法之成就者。
雖從毗舍族，由在家向無家之生活而出家。
而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，即正理，是善法之成就者。
婆羅門！雖為首陀族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，則為正理，是善法之成就者。
婆羅門！汝對其作如何思量之耶？唯婆羅門得于當地修習無怨、無瞋、慈心；刹帝利、毗舍、首陀則不然耶？” “尊者瞿昙！是其為不然。
尊者瞿昙！刹帝利亦得于當地修習無怨、無瞋、慈心。
毗舍、首陀、四姓皆得于其地修習無怨、無瞋、慈心。
” “婆羅門！如是雖為刹帝利族，由在家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……乃至……是成就者。
婆羅門族……乃至……毗舍族……乃至……首陀族……由在家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。
婆羅門！汝對作如何思是耶？唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢；刹帝利、毗舍、首陀，則不然耶？” “尊者瞿昙！是為不然。
刹帝利亦得持盥洗具與洗粉至河除塵垢；毗舍、首陀、四姓悉得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢。
” “婆羅門！如是雖為刹帝利族，由在家出家而為無家之生活。
而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。
婆羅門！汝對其作如何思量耶？此刹帝利灌頂王集合種種出生之百人。
謂曰：‘諸賢者！刹帝利族、婆羅門族、王族出生者，來取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、旃檀樹、缽昙摩之善鑽木取火者，使生火光。
’複曰：‘諸賢者！旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補褐娑族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火者，使生火光。
’婆羅門！對其作如何思量耶？彼刹帝利族、婆羅門族、王族、出生者，取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、缽昙摩之善鑽木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色與光耀，其火得為火之用；而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬糟、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火則無光焰、無光色、無光耀，其火不能作火之用耶？” “尊者瞿昙！是為不然。
彼刹帝利、婆羅門、王族出生者，取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、缽昙摩之善鑽木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得為火之用；而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得為火之用。
” “婆羅門！如是，雖為刹帝利族、由家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。
婆羅門！雖為婆羅門族、毗舍族、首陀族，由家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。
” 如是說時，郁瘦歌邏婆羅門白世尊言：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！請攝受我為優婆塞。
自今以後，願終生歸依。
” 第九七 陀然經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城之竹樹迦蘭陀園。
爾時，尊者舍利弗與大比丘衆俱，于南山行乞。
時，于王舍城行夏季安居之一比丘，來至南山尊者舍利弗處。
至已，向舍利弗問候，交談吉慶、銘感之語，坐于一面。
坐于一面之彼比丘向尊者舍利弗問曰： “賢者！世尊為無病，而有氣力耶？” “尊者！世尊為無病，而有氣力。
” “賢者！比丘僧伽皆無病，而有氣力耶？” “尊者！比丘僧伽皆無病，而有氣力。
” “賢者！于丹陀拉巴拉多瓦拉處，有名喚陀然之婆羅門。
賢者！陀然婆羅門為無病，而有氣力耶？” “尊者！陀然婆羅門亦無病，而有氣力。
” “賢者！陀然婆羅門為不放逸耶？” “尊者！陀然婆羅門安有不放逸耶？尊者！陀然婆羅門依恃國王，欺負婆羅門居士，依恃婆羅門居士，欺負國王。
彼妻為笃信，由笃信之家嫁彼而死去，後妻為不信，由不信之家嫁于彼。
” “賢者！我等聞陀然婆羅門之放逸，實則聞得惡事。
實則聞得惡事。
嗚呼！我等于何時、何地，得會陀然婆羅門相語諸事耶？” 時，尊者舍利弗于南山适意止住後，往向王舍城行乞。
次第行乞至王舍城，住入竹林之迦蘭陵園。
時，尊者舍利弗，清晨着衣、持衣缽行乞入王舍城。
爾時，陀然婆羅門于郊外之牧舍榨取牛乳。
陀然婆羅門遙見尊者舍利弗到來，見尊者舍利弗至近處，乃告尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！此處有牛乳，請飲之，今正是餐食之時。
” “婆羅門！我今不為食事，将于此樹下我為日中之止住，望汝來此處。
”陀然婆羅門應尊者舍利弗曰：“尊者！唯然。
”時陀然婆羅門朝食已，食後來至尊者舍利弗處。
至已，向尊者舍利弗問候，交談吉慶、銘感之語後，坐于一面。
尊者舍利弗向坐于一面之陀然婆羅門告曰：“陀然！汝不放逸耶？” “尊者舍利弗！我等應扶養父母、扶養妻子、扶養奴仆、對朋友應盡朋友之本分，對親族、血緣，應盡親族、血緣之本分，對賓客應盡賓客之本分，對祖先應盡對祖先之本分，對天應盡對天之本分，對王應盡對王之本分。
對此身體亦應慰安、增進、安有不放逸者哉？” “陀然！汝對其作如何思量耶？此處有一人，彼為父母行非法，行非正之行。
彼因此非法行，非正行，獄卒将之堕于地獄，彼得作如是言：‘我為父母行非法，行非正，獄卒勿将我堕于地獄’耶？或彼之父母得作如是言：‘彼為我等行非法、行非正，獄卒勿将彼堕于地獄耶？’” “尊者舍利弗！是其為不然。
爾時無論如何号泣，獄卒亦将投彼入地獄。
” “陀然！對此汝作如何思量耶？于此有一人，為彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，獄卒将之堕于地獄，彼得如是言：‘我為妻子行非法，行非正，獄卒勿将我堕于地獄’耶？或彼之妻子得如是言：‘彼為我等行非法、行非正，獄卒勿将彼堕入地獄’耶？” “尊者舍利弗！是為不然。
爾時無論如何号泣，獄卒亦将投彼入地獄。
” “陀然！對此汝作如何思量耶？于此有一人，彼為奴仆行非法，行非正，彼因非法行，非正行，獄卒将之堕于地獄，彼得如是言：‘我為奴仆行非法，行非正，獄卒勿将我堕地獄’耶？或彼之奴仆得如是言：‘彼為我等行非法，行非正，獄卒勿将彼堕于地獄’耶？” “尊者舍利弗！是其為不然。
爾時無論如何号泣，獄卒亦将彼投入地獄。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？于此有一人，為彼朋友……” “陀然，汝對此作如何思量耶？于此有一人，為彼親族、血緣……” “陀然，汝對此作如何思量耶？于此有一人，為賓客……” “陀然！汝對此作如何思量耶？于此有一人，為祖先……” “陀然！汝對此作如何思量耶？于此有一人，為天……” “陀然！汝對此作如何思量耶？于此有一人，為王……” “陀然！汝對此作如何思量耶？于此有一人，為身體之慰安、增進、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，獄卒将之堕于地獄，彼得如是言：‘我為身體之慰安、增進、行非法、行非正，獄卒勿将我堕于地獄’耶？或他人得如是言：‘彼為身體之慰安、增進、行非法、行非正，獄卒勿将彼投入地獄’耶？” “尊者舍利弗！是其為不然。
爾時無論如何号泣，獄卒亦将彼投入地獄。
” “陀然！汝對其作如何思量耶？為父母行非法、行非正者、與為父母行法、行正者，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！為父母行非法、行非正者，非為勝。
尊者舍利弗！為父母行法、行正者乃為勝。
尊者舍利弗！行法、行正者，較行非法、行非正者為勝。
” “陀然！對父母得扶養、而不為惡業，其他之有因，得行福行，有如法之業。
陀然！對此汝作如何思量耶？為妻子行非法、行非正者，與為妻子行法，行正者，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！為妻子行非法、行非正者，非為勝。
尊者舍利弗！行法、行正者、較行非法、行非正者為勝。
” “陀然！對妻子得扶養、而不為惡業、其他之得行福，行有如法之業。
陀然！汝對此作如何思量耶？為奴仆行非法、行非正者，與為奴仆行法、行正者、何者為勝耶？” “尊者舍利弗、為奴仆……乃至……” “尊者舍利弗、為朋友……乃至……” “尊者舍利弗、為親族……血緣……乃至……” “尊者舍利弗、為賓客……乃至……” “尊者舍利弗、為祖先……乃至……” “尊者舍利弗、為天……乃至……” “尊者舍利弗、為王……乃至……” “尊者舍利弗！為身體之慰安、增進而行非法、行非正者，非為勝。
尊者舍利弗、為身體之慰安、增進而行法，行正者，為勝。
尊者舍利弗！行法、行正者，較行非法、行非正者，為勝。
” “陀然！對身體得慰安、增進，但不作惡業，其他之得行福行，有如法之業。
” 爾時，陀然婆羅門對尊者舍利弗之所說歡喜、随喜，由座起而離去。
他日，陀然婆羅門病、苦、危笃。
時陀然婆羅門向一人告曰：“賢者！汝去往世尊處。
至已，以我之名向世尊之足頂禮雲：‘世尊！陀然婆羅門病、苦、危笃。
彼向世尊之足頂禮。
’并去至尊者舍利弗處。
至已，以我之名向尊者舍利弗之足頂禮雲：‘尊者！陀然婆羅門病、苦、危笃。
彼向尊者舍利弗之足頂禮。
’并作如次言：‘尊者！願尊者舍利弗垂慈愍，請來陀然婆羅門之家。
’”彼人應諾陀然婆羅門之言曰：“唯然。
”彼來至世尊處，至已，禮敬世尊坐于一方。
坐于一方之彼人向世尊言：“世尊！陀然婆羅門病、苦、危笃。
彼向世尊之足頂禮。
”次至尊者舍利弗處，至已，禮敬尊者舍利弗坐于一方，坐于一方之彼人，告尊者舍利弗曰：“尊者！陀然婆羅門病、苦、危笃。
彼向尊者舍利弗之足頂禮。
”并作次言：“尊者！願尊者舍利弗垂慈愍請來陀然婆羅門之家。
”尊者舍利弗默然允受。
時尊者舍利弗着衣、持衣缽來至陀然婆羅門之住居。
至已，坐于所設之座。
就坐之尊者舍利弗問陀然婆羅門曰：“陀然！汝違和耶？愈否？苦痛減退否？未增進否？見減退否？未見增進否？” “尊者舍利弗！我違和苦痛增進而未見減退，見增進，未見減退。
舍利弗！譬如力強之人，先以利刀破碎頭。
尊者舍利弗！絕大之風騷擾我頭。
尊者舍利弗！我違和不愈、病痛增進，不見減退，見增進、不見減退。
尊者舍利弗！譬如力強之人，以硬革紐擊打頭之頭巾。
尊者舍利弗！我頭有絕大之頭痛。
尊者舍利弗！我違和、不愈，苦痛增進，不見減退，見增進、不見減退。
尊者舍利弗！譬如熟練之屠牛者或其弟子，以銳利之牛刀割腹。
尊者舍利弗！實絕大之風割我腹。
尊者舍利弗！我違和、不愈，苦痛增進，不見減退，見增進，不見減退。
尊者舍利弗！譬如兩名力強之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃燒，尊者舍利弗！我身有絕大之熱。
尊者舍利弗！我違和、不愈、苦痛增進，不見減退、見增進、不見減退。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？地獄與畜生，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！畜生較地獄為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？畜生與餓鬼境，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！餓鬼境較畜生為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？餓鬼境與人間，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！人間較餓鬼境為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？人間與四天王，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！四天王較人間為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？四天王與三十三天，何者為勝耶？”“尊者舍利弗！三十三天較四天王為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？三十三天與焰摩天，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！焰摩天較三十三天為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？焰摩天與兜率天，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！兜率天較焰摩天為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？兜率天與化樂天，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！化樂天較兜率天為勝。
” “陀然！汝對此作如何思量耶？化樂天與他化自在天，何者為勝耶？” “尊者舍利弗！他化自在天較化樂天為勝。
” “陀然、汝對此作如何思量耶？他化自在天與梵天界，何者為勝耶？”“尊者舍利弗言為梵天界，尊者舍利弗言為梵天界。
” 時尊者舍利弗思惟：“此等諸婆羅門愛著于梵天界，我今對陀然婆羅門說與梵天共住之道如何？”“陀然！我為汝說與梵天共住之道。
谛聽、善思！我将為說。
” “唯然。
”陀然婆羅門應諾尊者舍利弗。
尊者舍利弗言曰：“陀然！然則如何為達于與梵天共住之道耶？陀然！此有比丘，以慈與俱之心，遍滿一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方遍滿而住，如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之慈與俱之心，遍滿而住。
陀然！此實，為達于與梵天共住之道。
複次，陀然！今有比丘，以悲與俱心，以喜與俱心，以舍與俱心，遍滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、遍滿而住，如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之舍與俱心遍滿而住。
陀然！此實為達于與梵天共住之道。
” “尊者舍利弗！若然，請以我名向世尊之足頂禮雲：‘世尊！陀然婆羅門為病、苦、危笃。
彼向世尊之足頂禮。
’” 時，尊者舍利弗對陀然婆羅門，更以不顧己所應為之事，使住立于低下之梵天界後，離座而去。
時，尊者舍利弗離去不久，陀然婆羅門命終，往生于梵天界。
時世尊告諸比丘曰：“汝等比丘！彼舍利弗對陀然婆羅門，更以不顧彼所應為，使住立于低下之梵天界後，離座而去。
” 時，尊者舍利弗去至世尊處。
至已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面向世尊言：“世尊！陀然婆羅門為病、苦、危笃。
彼向世尊之足頂禮。
” “舍利弗！汝何故對陀然婆羅門，更以不顧其所應為，使住立于低下之梵天界後離座而去耶？” “世尊！我思：‘此等諸婆羅門愛著于梵天界，我今對陀然婆羅門說示達于與梵天界共住之道，如何？’” “舍利弗！然而陀然婆羅門已命終，往生梵天界矣。
” 第九八 婆私吒經 經集（南傳藏，第二十四卷）中有同一之經。
底本則省略，于此不予譯出。
第九九 須婆經 如是我聞。
—— 一時世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。
爾時，都提之子須婆童子或為要事居住于舍衛城一居士家。
都提之子須婆童子向其住家之居士問曰：“居士！我曾聞此事：‘舍衛城為應供者不孤。
’今我應如何恭敬婆羅門耶？” “賢者！世尊住于舍衛城之祇陀林給孤獨園、賢者宜恭敬彼世尊。
” 時，都提之子須婆童子應諾彼居士，去至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語，坐于一面。
坐于一面之都提子須婆童子問世尊言：“尊者瞿昙！諸婆羅門如是言：‘在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。
’尊者瞿昙今如何說耶？” “童子！我就此為分别論者。
我就此非一向論者。
童子！我對在家或出家之邪行，不予稱贊。
童子！無論在家、出家，若行邪行、依邪行，則不得成就正理、善法故也。
” “尊者瞿昙！諸婆羅門如是言：‘彼營務多，所作多。
作務多，勞力多之在家業事，有大果報。
彼營務少，所作少，作務少，勞力少之出家業事，為果報少。
尊者瞿昙，今如何說耶？’” “童子！我就此其為分别論者，我就此非為一向論者。
童子！有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事，不行之者則無大果。
童子！有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事、行之則有大果。
童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、不行之者則無大果。
童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、行之則有大果。
童子！然而如何之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果耶？童子！耕作為營務多……乃至……勞力多，不行之則無大果。
童子！然而如何之為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果耶？童子！耕作為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果。
童子！然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果耶？童子！商業為營務少……乃至……勞力少、不行之者則無大果也