第五品 婆羅門品
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商伽婆羅門為是言：‘諸賢者且待，商伽婆羅門亦為見沙門瞿昙願前往拜見。
’” “賢者！誠然”彼守衛應諾商伽婆羅門後，往歐巴薩陀村之婆羅門居士大家之處，告彼等曰：“諸賢者！商伽婆羅門為是言：‘諸賢者！且待，商伽婆羅門亦為見沙門瞿昙，而前往見。
’”彼時，諸國之婆羅門五百人于歐巴薩陀或為有事而止。
彼等婆羅門聞得商伽婆羅門為欲見沙門瞿昙而前往，彼等婆羅門來至商伽婆羅門處，至已，問彼曰：“賢者商伽！欲見沙門瞿昙為真實耶？” “賢者！誠然，我亦為見沙門瞿昙而前往。
” “賢者商伽，請勿為見沙門瞿昙而往。
賢者商伽欲往見沙門瞿昙為不相應。
沙門瞿昙來見賢者商伽始為相應。
賢者商伽俱為父母正生，血統清淨，七世之父祖不受排斥、不為出生論所謗。
賢者商伽父母俱正生……乃至……不為出生論所謗故！依此點，賢者商伽往見沙門瞿昙為不相應。
唯沙門瞿昙來見賢者商伽是多相應。
賢者商伽實為富有，有大财、大資。
賢者商伽通達三吠陀、語彙、法式、語分别、及通達第五古傳說、能語、通文法、得達世間論及大人相。
賢者商伽、實為優美、悅目、豫悅、具足極美妙之姿色、容貌優、威嚴優，無卑下之風情。
賢者商伽務實持戒、修戒、修戒具足。
賢者商伽實為語善、所言善、優雅、流暢、無過失、具足使人善知意義之語。
賢者商伽實則為多人之師、為師之師，向三百青年婆羅門教授聖典。
賢者商伽實則被拘薩羅王波斯匿所尊重、崇敬、崇拜、尊敬。
賢者商伽實則為婆羅門沸伽羅娑羅所恭敬、尊重、崇敬、崇拜、尊敬。
賢者商伽人畜多住于有草木池水，為谷物豐富之王領地，住于拘薩羅王波斯匿所授與之淨施地歐巴薩達。
堅者商伽人畜多住于有草木池水……乃至……住于歐巴薩陀故，依于此，賢者商伽往見沙門瞿昙為不相應，唯沙門瞿昙來見賢者商伽為相應。
” 為是言時，婆羅門商伽告彼等婆羅門曰：“諸賢者！然我往見彼尊者瞿昙實為相應，彼尊者瞿昙來見我為不相應。
請聽我語其故：諸賢者！沙門瞿昙為父母俱正生，血統純淨，至七世父祖止，不受排斥，不為出生論所謗。
諸賢者！沙門瞿昙為父母俱正生……乃至……不為出生論所謗。
以故，依于此，彼世尊來見我為不相應，唯我往見彼世尊瞿昙為相應。
諸賢者！沙門瞿昙實為将地中所埋藏者、上層所積置者、多數之金塊舍去而出家。
沙門瞿昙實年少、年輕之青年、黑發、多幸之青春、人生之初期、由在家出家而為無家之生活。
沙門瞿昙雖父母不喜其出家，淚顔涕泣，然仍剃除須發，着袈裟衣，由在家出家而為無家之生活。
沙門瞿昙實具優美、悅目、豫悅、具足極美妙之容色。
容貌優雅，威嚴優尚而無卑下風情。
沙門瞿昙持戒、修戒、具足修戒。
沙門瞿昙實為語善、所言亦善、優雅、流暢、無過失、具足使善人知意義之語。
沙門瞿昙實為多人之師，亦為師之師。
沙門瞿昙實斷貪欲，離輕薄。
沙門瞿昙說業、說所應作、對婆羅門家使随從無惡者。
沙門瞿昙實高貴之族，由刹帝利之宗家出家者。
沙門瞿昙實為富族，由大富大資之家出家者。
實有由異國、異境來向沙門瞿昙請問者。
實有數千之諸天一生歸依于沙門瞿昙者。
諸賢者！沙門瞿昙揚如是之善名聲：‘彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
’諸賢者！沙門瞿昙實具足三十二大人相。
摩揭陀國王斯尼耶頻婆娑羅與妻俱終生之間歸依于沙門瞿昙。
沙門瞿昙實已到達歐巴薩陀村、住于歐巴薩陀村北方之天林沙羅樹園。
凡沙門婆羅門來我等之村者，則彼等即為我等之賓客。
對賓客應予恭敬、尊重、崇敬、崇拜。
諸賢者！沙門瞿昙到達歐巴薩陀村，住于歐巴薩陀村北方之天林娑羅樹園，沙門瞿昙為我等之賓客，對賓客應恭敬、尊重、崇敬、崇拜者故。
依于此，彼沙門瞿昙來見我為不相應，唯我往見彼尊者瞿昙為相應。
諸賢者！我僅知此多種對彼尊者瞿昙之所贊，然彼尊者瞿昙非僅此之所贊而已，彼尊者瞿昙有無數之所應贊者。
諸賢者！于此一一，皆足證彼尊者瞿昙來見我為不相應，唯我往見彼尊者瞿昙為相應。
誠然，諸賢者！我等皆為欲見沙門瞿昙而前往。
” 爾時，商伽婆羅門與婆羅門大衆俱，來至世尊處。
至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語，坐于一面。
爾時世尊與耆宿之婆羅門俱，相互交談銘感之語後就坐。
爾時有一名伽巴提迦之青年，年輕、剃發、方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分别及第五古傳說、能語、通文法、得達世間論、大人相。
彼參加于彼之會衆中，彼于耆宿婆羅門與世尊對話時、時而容或置啄，時世尊對彼伽巴提迦青年婆羅門叱責曰：“賢者跋羅陀皤阇！耆宿婆羅門于對話時，勿容置啄。
”為是言時，商伽婆羅門白世尊言：“尊者瞿昙！勿叱責伽巴提迦青年婆羅門。
伽巴提迦青年乃良家子、多聞、所言皆良之賢者，尊者瞿昙得就此事與之對論。
”時世尊謂曰：“今伽巴提迦青年為通三吠陀之語，是故婆羅門衆對彼随從者。
”時伽巴提迦青年婆羅門思惟：“沙門瞿昙以眼注視我時，我将對沙門瞿昙請問。
”時世尊以心知伽巴提迦青年婆羅門之心中所念，乃向伽巴提迦青年以眼注視，時伽巴提迦青年婆羅門思惟：“沙門瞿昙對我注視時，我将向沙門瞿昙請問之如何？”于是伽巴提迦青年婆羅門問世尊曰：“尊者瞿昙！依古婆羅門聖典之句相傳，基于聖藏所解，于此場合婆羅門必達之結論為：‘隻此為真，他為僞。
’尊者瞿昙對此點持如何說耶？” “跋羅陀皤阇！諸婆羅門中、有任何一婆羅門謂：‘我知此，我見此，隻此為真，他為僞’，有誰能說之否？”“尊者瞿昙！否也。
” “跋羅陀皤阇！若然，諸婆羅門中，或有一師，或師之師，溯至七世之師謂：‘我知此，我見此，隻此為真，他為僞。
’有誰說之否？”“尊者瞿昙！否也。
” “跋羅陀皤阇！若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典、傳聖典，今之婆羅門将其聖典句中之歌語彙集，從而以歌以說，從所說而說之，從所教而教之。
如是古之仙人，例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密哆羅、夜婆提犍尼、應疑羅娑、跋羅陀皤阇、婆私吒、迦葉、婆和等亦謂：‘我等知此、我等見此、隻此為真、他為僞。
’彼等有說之否？”“尊者瞿昙！否也。
” “跋羅陀皤阇！如是諸婆羅門中、一婆羅門謂：‘我知此、我見此、隻此為真、他為僞’者，并無一人。
諸婆羅門中，或有一師或師之師，或溯至七世之師，謂：‘我知此、我見此、隻此為真、他為僞’者，并無一人。
諸婆羅門中、古之仙人作聖典，傳聖典……乃至……彼等未說：‘我等知此、我等見此、隻此為真、他為僞。
’跋羅陀皤阇！譬如盲者排列、不見前者、不見中者、不見後者。
如此，跋羅陀皤阇！諸婆羅門之所說宛如盲者排列、不見前者、不見中者、不見後者。
跋羅陀皤阇！作如何思量耶？果然如是，則對婆羅門之信非不為無根耶？” “尊者瞿昙！于此不僅以信不往詣婆羅門，為随聞亦不往詣婆羅門。
” “跋羅陀皤阇！汝初往信、今言随聞。
跋羅陀皤阇！此等五法于現法有兩種果報。
如何為五？即：信、喜、随聞、相省慮、見歡受是。
跋羅陀皤阇！此等五法于現法有兩種果報。
跋羅陀皤阇！雖善信之、其為空虛、虛妄、虛僞者。
又雖不善信，其為真實、不虛、不僞是。
跋羅陀皤阇！雖善喜……乃至……雖善随聞……乃至……雖善省慮……乃至……雖善歡受，其為空虛、虛妄、虛僞、又雖不歡受、其為真實、不虛、不僞。
跋羅陀皤阇！依護持真理之賢者，必不能達于：‘隻此為真，他為僞’之結論。
” “尊者瞿昙！若然，如何護持真理耶？如何護持真理耶？我問尊者瞿昙真理之護持。
” “跋羅陀皤阇！若對人有信，如是則對我有信，如是之言即護持真理者。
然必不至達于：‘隻此為真，他為僞’之結論。
跋羅陀皤阇！如是為真理之護持。
如是為真理之護持，我說如是之真理護持。
然如是達于真理之覺證則不能至。
跋羅陀皤阇！若對人生喜、有随聞、有相省慮、有見歡受，如是對我則有見歡受、如是之言即護持真理者。
然必不至達于：‘隻此為真、他為僞’之結論。
跋羅陀皤阇！如是為真理之護持，如是為護持真理我說如是之真理護持。
然達真理之覺證則不能至。
” “尊者瞿昙！如是為真理之護持、如是為護持真理、而認知如是為真理之護持。
尊者瞿昙！然如何為真理之覺證耶？如何覺證真理耶？我問尊者瞿昙真理之覺證。
” “跋羅陀皤阇！此處有比丘，或于村邑，或于聚落附近住之。
居士或居士子至彼處所，就三法即：所貪之法、所瞋之法、所癡之法，對彼與以檢讨：‘此尊者心為所貪之法所制、對不知、言我知；對不見、言我見。
又如赍長夜不利之苦事，使他人産生，如是為所貪之法耶？’對彼檢讨之後得知如是：‘此尊者心為所貪之法所制，對不知言我知，對不見言我見，又如赍長夜不利之苦事，使他人生活，如是為所貪之法。
’‘又此尊者之身所行、口所行、為無貪者，又，此尊者之說法，其法為甚深、難見、難證、寂靜、殊妙、絕慮、微妙、唯依賢者始能得知。
其法不應依貪者之所說示。
’由對彼檢讨所貪之法，知清淨故，更就所瞋之法對彼檢讨曰：‘此尊者心為所瞋之法所制，對不知言我知……乃至……有所瞋之法耶？’對彼檢讨如是得知：‘此尊者為心所瞋之法所制，對不知言我知……乃至……有所瞋之法。
’‘又，此尊者之身所行、口所行為無瞋者。
又，此尊者之說法、其法為甚深、難見……乃至……其法不可依瞋者之所說示。
’由對彼檢讨所瞋之法、知清淨故、更就所癡之法對彼檢讨曰：‘此尊者心為所癡之法所制，對不知言我知、對不見言我見……乃至……有所癡之法耶？’對彼檢讨後如是知之：‘此尊者心為所癡之法所制、對不知言我知……乃至……有所癡之法也。
’‘又此尊者之身所行、口所行為無癡者、又，此尊者之說法，其法為甚深、難見……乃至……其法不可依癡者之所說示。
’由對彼檢讨所癡之法、知清淨故、即對彼生信。
生信則往詣。
往詣則恭敬，恭敬則傾耳、傾耳則聞法，聞法受持之，受持法則究法之意義。
究意義則法歡受。
法歡受時，志欲生，志欲生則勇猛，勇猛終則思量，思量終則精勤，不斷精勤，則身證最上真實。
又，以慧對其精細觀察。
跋羅陀皤阇！如是為真理之覺證，如是為覺證真理，我說如是之真理覺證。
然其終非真理得達。
” “尊者瞿昙！如是為真理之覺證，如是為覺證真理，認知如是為真理之覺證。
尊者瞿昙！然如何為真理之得達耶？如何得達真理耶？我以真理之得達請問尊者瞿昙。
” “跋羅陀皤阇！由彼等法之練習、修習、複習、為真理之得達。
跋羅陀皤阇，如是為真理之得達，如是為得達真理，如是為我說真理之得達。
” “尊者瞿昙！如是者為真理之得達，如是者為得達真理，我認知如是者為真理之得達。
尊者瞿昙！若然，如何之法，對真理得達為有用耶？我向尊者瞿昙問對真理之得達為有用之法。
” “跋羅陀皤阇！精勤為對真理之得達為有用。
若彼不能精勤，則不能得達真理。
以精勤故得達真理。
是故精勤為真理得達之最力者。
” “尊者瞿昙！然而如何之法，為有用于精勤耶？我向尊者瞿昙請問對精勤為有用之法。
” “跋羅陀皤阇！思量為有用于精勤。
若彼不思量，則彼不能精勤。
以思量故彼精勤。
是故思量有用于精勤。
” “尊者瞿昙！然而如何之法，對思量為有用耶？我向尊者瞿昙請問對思量為有用之法。
” “跋羅陀皤阇！勇猛為有用于思量，若彼不能勇猛，則無思量。
以勇猛故彼為思量。
是故勇猛為有用于思量。
” “尊者瞿昙！然而如何之法，為對勇猛有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！志欲為有用于勇猛……乃至……”。
“尊者瞿昙！然而如何之法，為對志欲有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！法之歡受，為有用于志欲……乃至……” “尊者瞿昙！然而如何之法，為對法之歡受有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！意義之究明，為有用于法之歡受……乃至……” “尊者瞿昙！然而如何之法，為對意義之究明有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！法之受持，為有用于意義之究明……乃至……” “尊者瞿昙！如何之法，為對法之受持有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！聞法，為有用于法之受持……乃至……” “尊者瞿昙！如何之法，為對聞法有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！傾耳，為對聞法有用……乃至……” “尊者瞿昙！如何之法，為對傾耳有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！恭敬，為對傾耳有用……乃至……” “尊者瞿昙！如何之法，為對恭敬有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！往詣，為有用于恭敬……乃至……” “尊者瞿昙，如何之法，為對往詣有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！信，為有用于往詣，若不能生信，則不能往詣。
生信故而往詣。
是故信為有用于往詣。
” “我向尊者瞿昙，問真理之護持。
尊者瞿昙解答真理之護持。
而彼使我慶喜、歡受，我依彼得歡喜。
我向尊者瞿昙問真理之覺證，尊者瞿昙解答真理之覺證。
彼使我慶喜，歡受，我依彼得歡喜。
我向世尊問真理之得達……乃至……對真理得達為有用之法……乃至……我以如何之事問尊者瞿昙，尊者瞿昙對彼皆予解答。
彼使我慶喜、歡受；我依彼得歡喜。
尊者瞿昙！我等于先前實作如是思惟：‘秃沙門、賤奴、黑奴，由梵天之趾所生者為何物耶？法之智者為何者？’然而尊者瞿昙實則令我等對沙門生恭敬、對沙門生淨信、對沙門生尊敬。
偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙……乃至……尊者瞿昙請攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。
” 第九六 郁瘦歌邏經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，郁瘦歌邏婆羅門來至世尊處。
至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語，而坐于一面。
坐于一面之郁瘦歌邏婆羅門問世尊言：“尊者瞿昙！婆羅門設施四種奉事，即：對婆羅門之設施奉事，對刹帝利之設施奉事，對毗舍之設施奉事，對首陀之設施奉事。
尊者瞿昙！于茲，婆羅門對此婆羅門之設施奉事言：‘婆羅門應奉事婆羅門，刹帝利應奉事婆羅門，毗舍應奉事婆羅門，首陀應奉事婆羅門。
’尊者瞿昙！斯為婆羅門對婆羅門之設施奉事。
尊者瞿昙！于茲，婆羅門對此刹帝利之設施奉事言：‘刹帝利應奉事刹帝利，毗舍應奉事刹帝利，首陀應奉事刹帝利。
’尊者瞿昙！此為婆羅門對刹帝利之設施奉事。
尊者瞿昙！于茲，婆羅門對此毗舍之設施奉事言：‘毗舍應奉事毗舍，首陀應奉事毗舍。
’尊者瞿昙！此為婆羅門對毗舍之設施奉事。
尊者瞿昙！于茲，婆羅門對首陀設施之奉事言：‘首陀應奉事首陀，其他之任何人豈可奉事首陀耶？’尊者瞿昙！此為婆羅門對首陀之設施奉事。
尊者瞿昙！婆羅門所設施之此等四種奉事，尊者瞿昙今有何說耶？” “婆羅門！若然，一切世間人對婆羅門‘此等四種之設施奉事’表同意耶？” “尊者瞿昙！未必然。
” “婆羅門！譬如貧窮、無所有、有困窮之人，不欲彼取其肉片，而謂：‘吾君！汝可食此肉，但應付出代價。
’如是，婆羅門！諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，而設施此等四種奉事，婆羅門！我不對一切之人說應奉事，我亦不對一切之人說不應奉事。
婆羅門！奉事時，因奉事而生惡，非勝善、則我不說應奉事其人。
然婆羅門！奉事時，因奉事而生勝善、無惡，則我說應奉事其人。
婆羅門！若對刹帝利作如次之問：‘汝奉事時，因奉事而生惡，非勝善，或汝奉事時，因奉事生勝善、無惡。
汝将奉事此中之何者耶？’婆羅門！刹帝利之正确回答如次：‘我奉事時，因奉事生惡、非勝善，我對彼不奉事。
然我奉事時，因奉事生勝善，無惡，則我對彼奉事。
’婆羅門！若婆羅門如次問……乃至……毗舍……首陀如次問：‘汝奉事時，因奉事生惡、非勝善、或汝奉事時、因奉事生勝善、無惡。
汝将對此中之何者奉事耶？’婆羅門！首陀之正确回答如次：‘我奉事時，因奉事生惡、無勝善，我對彼不奉事。
然我奉事時，因奉事生勝善、無惡，我則對彼奉事。
’婆羅門！我不說高貴之故而有勝善，我不說高貴之故而有惡，不說妙色之故而有勝善，不說妙色之故而有惡。
不說富豪之故而有勝善，不說富豪之故而有惡。
婆羅門！于此有高貴之人，為殺生、不與取、于愛欲為邪行、妄語、兩舌，粗惡語、戲語、有貪欲、瞋恚心、邪見，因此我不說高貴之故而有勝善。
婆羅門！此處有高貴之人，離殺生、離不與取、于愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、為正見，因此，我不說高貴之故而有惡。
婆羅門！于此有妙色之人……乃至……于此處有富豪之人，行殺生……為邪見。
是故，我不說為勝善。
婆羅門！于此有富豪之人，離殺生……正見。
是故我不說妙色之故而有惡。
婆羅門！我不對一切人說應奉事，我亦不對一切之人說不奉事。
婆羅門！奉事之時，因奉事而信增長、戒增大、聞增大、舍施增大、慧增大、則我說對彼應奉事。
” 為是說時，郁瘦歌邏婆羅門告世尊曰：“尊者瞿昙！婆羅門有四種對财物之設施，即：對婆羅門之财物設施，對刹帝利之财物設施，對毗舍之财物設施，對首陀之财物設施。
尊者瞿昙！此諸婆羅門對此婆羅門之财物設施，即是行乞。
婆羅門如輕蔑行乞之财物，則彼為對不可為而為之。
宛如牧牛者取所不與者。
尊者瞿昙！此為諸婆羅門對婆羅門之财物設施。
尊者瞿昙！此諸婆羅門對此刹帝利之财物設施、即是弓箭。
刹帝利如對弓箭之财物輕蔑，則彼為對不可為而為之，宛如牧牛者取所不與者。
尊者瞿昙！此為諸婆羅門對此刹帝利之财物設施。
尊者瞿昙！此諸婆羅門對此毗舍之财物設施，即是耕作、飼牛。
如毗舍對耕作、飼牛之财物輕蔑，則彼對不可為而為之、宛如牧牛者取所不與者。
尊者瞿昙！此為諸婆羅門對此毗舍之财物設施。
尊者瞿昙！此諸婆羅門對此首陀之财
’” “賢者！誠然”彼守衛應諾商伽婆羅門後，往歐巴薩陀村之婆羅門居士大家之處，告彼等曰：“諸賢者！商伽婆羅門為是言：‘諸賢者！且待，商伽婆羅門亦為見沙門瞿昙，而前往見。
’”彼時，諸國之婆羅門五百人于歐巴薩陀或為有事而止。
彼等婆羅門聞得商伽婆羅門為欲見沙門瞿昙而前往，彼等婆羅門來至商伽婆羅門處，至已，問彼曰：“賢者商伽！欲見沙門瞿昙為真實耶？” “賢者！誠然，我亦為見沙門瞿昙而前往。
” “賢者商伽，請勿為見沙門瞿昙而往。
賢者商伽欲往見沙門瞿昙為不相應。
沙門瞿昙來見賢者商伽始為相應。
賢者商伽俱為父母正生，血統清淨，七世之父祖不受排斥、不為出生論所謗。
賢者商伽父母俱正生……乃至……不為出生論所謗故！依此點，賢者商伽往見沙門瞿昙為不相應。
唯沙門瞿昙來見賢者商伽是多相應。
賢者商伽實為富有，有大财、大資。
賢者商伽通達三吠陀、語彙、法式、語分别、及通達第五古傳說、能語、通文法、得達世間論及大人相。
賢者商伽、實為優美、悅目、豫悅、具足極美妙之姿色、容貌優、威嚴優，無卑下之風情。
賢者商伽務實持戒、修戒、修戒具足。
賢者商伽實為語善、所言善、優雅、流暢、無過失、具足使人善知意義之語。
賢者商伽實則為多人之師、為師之師，向三百青年婆羅門教授聖典。
賢者商伽實則被拘薩羅王波斯匿所尊重、崇敬、崇拜、尊敬。
賢者商伽實則為婆羅門沸伽羅娑羅所恭敬、尊重、崇敬、崇拜、尊敬。
賢者商伽人畜多住于有草木池水，為谷物豐富之王領地，住于拘薩羅王波斯匿所授與之淨施地歐巴薩達。
堅者商伽人畜多住于有草木池水……乃至……住于歐巴薩陀故，依于此，賢者商伽往見沙門瞿昙為不相應，唯沙門瞿昙來見賢者商伽為相應。
” 為是言時，婆羅門商伽告彼等婆羅門曰：“諸賢者！然我往見彼尊者瞿昙實為相應，彼尊者瞿昙來見我為不相應。
請聽我語其故：諸賢者！沙門瞿昙為父母俱正生，血統純淨，至七世父祖止，不受排斥，不為出生論所謗。
諸賢者！沙門瞿昙為父母俱正生……乃至……不為出生論所謗。
以故，依于此，彼世尊來見我為不相應，唯我往見彼世尊瞿昙為相應。
諸賢者！沙門瞿昙實為将地中所埋藏者、上層所積置者、多數之金塊舍去而出家。
沙門瞿昙實年少、年輕之青年、黑發、多幸之青春、人生之初期、由在家出家而為無家之生活。
沙門瞿昙雖父母不喜其出家，淚顔涕泣，然仍剃除須發，着袈裟衣，由在家出家而為無家之生活。
沙門瞿昙實具優美、悅目、豫悅、具足極美妙之容色。
容貌優雅，威嚴優尚而無卑下風情。
沙門瞿昙持戒、修戒、具足修戒。
沙門瞿昙實為語善、所言亦善、優雅、流暢、無過失、具足使善人知意義之語。
沙門瞿昙實為多人之師，亦為師之師。
沙門瞿昙實斷貪欲，離輕薄。
沙門瞿昙說業、說所應作、對婆羅門家使随從無惡者。
沙門瞿昙實高貴之族，由刹帝利之宗家出家者。
沙門瞿昙實為富族，由大富大資之家出家者。
實有由異國、異境來向沙門瞿昙請問者。
實有數千之諸天一生歸依于沙門瞿昙者。
諸賢者！沙門瞿昙揚如是之善名聲：‘彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
’諸賢者！沙門瞿昙實具足三十二大人相。
摩揭陀國王斯尼耶頻婆娑羅與妻俱終生之間歸依于沙門瞿昙。
沙門瞿昙實已到達歐巴薩陀村、住于歐巴薩陀村北方之天林沙羅樹園。
凡沙門婆羅門來我等之村者，則彼等即為我等之賓客。
對賓客應予恭敬、尊重、崇敬、崇拜。
諸賢者！沙門瞿昙到達歐巴薩陀村，住于歐巴薩陀村北方之天林娑羅樹園，沙門瞿昙為我等之賓客，對賓客應恭敬、尊重、崇敬、崇拜者故。
依于此，彼沙門瞿昙來見我為不相應，唯我往見彼尊者瞿昙為相應。
諸賢者！我僅知此多種對彼尊者瞿昙之所贊，然彼尊者瞿昙非僅此之所贊而已，彼尊者瞿昙有無數之所應贊者。
諸賢者！于此一一，皆足證彼尊者瞿昙來見我為不相應，唯我往見彼尊者瞿昙為相應。
誠然，諸賢者！我等皆為欲見沙門瞿昙而前往。
” 爾時，商伽婆羅門與婆羅門大衆俱，來至世尊處。
至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語，坐于一面。
爾時世尊與耆宿之婆羅門俱，相互交談銘感之語後就坐。
爾時有一名伽巴提迦之青年，年輕、剃發、方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分别及第五古傳說、能語、通文法、得達世間論、大人相。
彼參加于彼之會衆中，彼于耆宿婆羅門與世尊對話時、時而容或置啄，時世尊對彼伽巴提迦青年婆羅門叱責曰：“賢者跋羅陀皤阇！耆宿婆羅門于對話時，勿容置啄。
”為是言時，商伽婆羅門白世尊言：“尊者瞿昙！勿叱責伽巴提迦青年婆羅門。
伽巴提迦青年乃良家子、多聞、所言皆良之賢者，尊者瞿昙得就此事與之對論。
”時世尊謂曰：“今伽巴提迦青年為通三吠陀之語，是故婆羅門衆對彼随從者。
”時伽巴提迦青年婆羅門思惟：“沙門瞿昙以眼注視我時，我将對沙門瞿昙請問。
”時世尊以心知伽巴提迦青年婆羅門之心中所念，乃向伽巴提迦青年以眼注視，時伽巴提迦青年婆羅門思惟：“沙門瞿昙對我注視時，我将向沙門瞿昙請問之如何？”于是伽巴提迦青年婆羅門問世尊曰：“尊者瞿昙！依古婆羅門聖典之句相傳，基于聖藏所解，于此場合婆羅門必達之結論為：‘隻此為真，他為僞。
’尊者瞿昙對此點持如何說耶？” “跋羅陀皤阇！諸婆羅門中、有任何一婆羅門謂：‘我知此，我見此，隻此為真，他為僞’，有誰能說之否？”“尊者瞿昙！否也。
” “跋羅陀皤阇！若然，諸婆羅門中，或有一師，或師之師，溯至七世之師謂：‘我知此，我見此，隻此為真，他為僞。
’有誰說之否？”“尊者瞿昙！否也。
” “跋羅陀皤阇！若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典、傳聖典，今之婆羅門将其聖典句中之歌語彙集，從而以歌以說，從所說而說之，從所教而教之。
如是古之仙人，例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密哆羅、夜婆提犍尼、應疑羅娑、跋羅陀皤阇、婆私吒、迦葉、婆和等亦謂：‘我等知此、我等見此、隻此為真、他為僞。
’彼等有說之否？”“尊者瞿昙！否也。
” “跋羅陀皤阇！如是諸婆羅門中、一婆羅門謂：‘我知此、我見此、隻此為真、他為僞’者，并無一人。
諸婆羅門中，或有一師或師之師，或溯至七世之師，謂：‘我知此、我見此、隻此為真、他為僞’者，并無一人。
諸婆羅門中、古之仙人作聖典，傳聖典……乃至……彼等未說：‘我等知此、我等見此、隻此為真、他為僞。
’跋羅陀皤阇！譬如盲者排列、不見前者、不見中者、不見後者。
如此，跋羅陀皤阇！諸婆羅門之所說宛如盲者排列、不見前者、不見中者、不見後者。
跋羅陀皤阇！作如何思量耶？果然如是，則對婆羅門之信非不為無根耶？” “尊者瞿昙！于此不僅以信不往詣婆羅門，為随聞亦不往詣婆羅門。
” “跋羅陀皤阇！汝初往信、今言随聞。
跋羅陀皤阇！此等五法于現法有兩種果報。
如何為五？即：信、喜、随聞、相省慮、見歡受是。
跋羅陀皤阇！此等五法于現法有兩種果報。
跋羅陀皤阇！雖善信之、其為空虛、虛妄、虛僞者。
又雖不善信，其為真實、不虛、不僞是。
跋羅陀皤阇！雖善喜……乃至……雖善随聞……乃至……雖善省慮……乃至……雖善歡受，其為空虛、虛妄、虛僞、又雖不歡受、其為真實、不虛、不僞。
跋羅陀皤阇！依護持真理之賢者，必不能達于：‘隻此為真，他為僞’之結論。
” “尊者瞿昙！若然，如何護持真理耶？如何護持真理耶？我問尊者瞿昙真理之護持。
” “跋羅陀皤阇！若對人有信，如是則對我有信，如是之言即護持真理者。
然必不至達于：‘隻此為真，他為僞’之結論。
跋羅陀皤阇！如是為真理之護持。
如是為真理之護持，我說如是之真理護持。
然如是達于真理之覺證則不能至。
跋羅陀皤阇！若對人生喜、有随聞、有相省慮、有見歡受，如是對我則有見歡受、如是之言即護持真理者。
然必不至達于：‘隻此為真、他為僞’之結論。
跋羅陀皤阇！如是為真理之護持，如是為護持真理我說如是之真理護持。
然達真理之覺證則不能至。
” “尊者瞿昙！如是為真理之護持、如是為護持真理、而認知如是為真理之護持。
尊者瞿昙！然如何為真理之覺證耶？如何覺證真理耶？我問尊者瞿昙真理之覺證。
” “跋羅陀皤阇！此處有比丘，或于村邑，或于聚落附近住之。
居士或居士子至彼處所，就三法即：所貪之法、所瞋之法、所癡之法，對彼與以檢讨：‘此尊者心為所貪之法所制、對不知、言我知；對不見、言我見。
又如赍長夜不利之苦事，使他人産生，如是為所貪之法耶？’對彼檢讨之後得知如是：‘此尊者心為所貪之法所制，對不知言我知，對不見言我見，又如赍長夜不利之苦事，使他人生活，如是為所貪之法。
’‘又此尊者之身所行、口所行、為無貪者，又，此尊者之說法，其法為甚深、難見、難證、寂靜、殊妙、絕慮、微妙、唯依賢者始能得知。
其法不應依貪者之所說示。
’由對彼檢讨所貪之法，知清淨故，更就所瞋之法對彼檢讨曰：‘此尊者心為所瞋之法所制，對不知言我知……乃至……有所瞋之法耶？’對彼檢讨如是得知：‘此尊者為心所瞋之法所制，對不知言我知……乃至……有所瞋之法。
’‘又，此尊者之身所行、口所行為無瞋者。
又，此尊者之說法、其法為甚深、難見……乃至……其法不可依瞋者之所說示。
’由對彼檢讨所瞋之法、知清淨故、更就所癡之法對彼檢讨曰：‘此尊者心為所癡之法所制，對不知言我知、對不見言我見……乃至……有所癡之法耶？’對彼檢讨後如是知之：‘此尊者心為所癡之法所制、對不知言我知……乃至……有所癡之法也。
’‘又此尊者之身所行、口所行為無癡者、又，此尊者之說法，其法為甚深、難見……乃至……其法不可依癡者之所說示。
’由對彼檢讨所癡之法、知清淨故、即對彼生信。
生信則往詣。
往詣則恭敬，恭敬則傾耳、傾耳則聞法，聞法受持之，受持法則究法之意義。
究意義則法歡受。
法歡受時，志欲生，志欲生則勇猛，勇猛終則思量，思量終則精勤，不斷精勤，則身證最上真實。
又，以慧對其精細觀察。
跋羅陀皤阇！如是為真理之覺證，如是為覺證真理，我說如是之真理覺證。
然其終非真理得達。
” “尊者瞿昙！如是為真理之覺證，如是為覺證真理，認知如是為真理之覺證。
尊者瞿昙！然如何為真理之得達耶？如何得達真理耶？我以真理之得達請問尊者瞿昙。
” “跋羅陀皤阇！由彼等法之練習、修習、複習、為真理之得達。
跋羅陀皤阇，如是為真理之得達，如是為得達真理，如是為我說真理之得達。
” “尊者瞿昙！如是者為真理之得達，如是者為得達真理，我認知如是者為真理之得達。
尊者瞿昙！若然，如何之法，對真理得達為有用耶？我向尊者瞿昙問對真理之得達為有用之法。
” “跋羅陀皤阇！精勤為對真理之得達為有用。
若彼不能精勤，則不能得達真理。
以精勤故得達真理。
是故精勤為真理得達之最力者。
” “尊者瞿昙！然而如何之法，為有用于精勤耶？我向尊者瞿昙請問對精勤為有用之法。
” “跋羅陀皤阇！思量為有用于精勤。
若彼不思量，則彼不能精勤。
以思量故彼精勤。
是故思量有用于精勤。
” “尊者瞿昙！然而如何之法，對思量為有用耶？我向尊者瞿昙請問對思量為有用之法。
” “跋羅陀皤阇！勇猛為有用于思量，若彼不能勇猛，則無思量。
以勇猛故彼為思量。
是故勇猛為有用于思量。
” “尊者瞿昙！然而如何之法，為對勇猛有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！志欲為有用于勇猛……乃至……”。
“尊者瞿昙！然而如何之法，為對志欲有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！法之歡受，為有用于志欲……乃至……” “尊者瞿昙！然而如何之法，為對法之歡受有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！意義之究明，為有用于法之歡受……乃至……” “尊者瞿昙！然而如何之法，為對意義之究明有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！法之受持，為有用于意義之究明……乃至……” “尊者瞿昙！如何之法，為對法之受持有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！聞法，為有用于法之受持……乃至……” “尊者瞿昙！如何之法，為對聞法有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！傾耳，為對聞法有用……乃至……” “尊者瞿昙！如何之法，為對傾耳有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！恭敬，為對傾耳有用……乃至……” “尊者瞿昙！如何之法，為對恭敬有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！往詣，為有用于恭敬……乃至……” “尊者瞿昙，如何之法，為對往詣有用耶？……乃至……” “跋羅陀皤阇！信，為有用于往詣，若不能生信，則不能往詣。
生信故而往詣。
是故信為有用于往詣。
” “我向尊者瞿昙，問真理之護持。
尊者瞿昙解答真理之護持。
而彼使我慶喜、歡受，我依彼得歡喜。
我向尊者瞿昙問真理之覺證，尊者瞿昙解答真理之覺證。
彼使我慶喜，歡受，我依彼得歡喜。
我向世尊問真理之得達……乃至……對真理得達為有用之法……乃至……我以如何之事問尊者瞿昙，尊者瞿昙對彼皆予解答。
彼使我慶喜、歡受；我依彼得歡喜。
尊者瞿昙！我等于先前實作如是思惟：‘秃沙門、賤奴、黑奴，由梵天之趾所生者為何物耶？法之智者為何者？’然而尊者瞿昙實則令我等對沙門生恭敬、對沙門生淨信、對沙門生尊敬。
偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙……乃至……尊者瞿昙請攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。
” 第九六 郁瘦歌邏經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，郁瘦歌邏婆羅門來至世尊處。
至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語，而坐于一面。
坐于一面之郁瘦歌邏婆羅門問世尊言：“尊者瞿昙！婆羅門設施四種奉事，即：對婆羅門之設施奉事，對刹帝利之設施奉事，對毗舍之設施奉事，對首陀之設施奉事。
尊者瞿昙！于茲，婆羅門對此婆羅門之設施奉事言：‘婆羅門應奉事婆羅門，刹帝利應奉事婆羅門，毗舍應奉事婆羅門，首陀應奉事婆羅門。
’尊者瞿昙！斯為婆羅門對婆羅門之設施奉事。
尊者瞿昙！于茲，婆羅門對此刹帝利之設施奉事言：‘刹帝利應奉事刹帝利，毗舍應奉事刹帝利，首陀應奉事刹帝利。
’尊者瞿昙！此為婆羅門對刹帝利之設施奉事。
尊者瞿昙！于茲，婆羅門對此毗舍之設施奉事言：‘毗舍應奉事毗舍，首陀應奉事毗舍。
’尊者瞿昙！此為婆羅門對毗舍之設施奉事。
尊者瞿昙！于茲，婆羅門對首陀設施之奉事言：‘首陀應奉事首陀，其他之任何人豈可奉事首陀耶？’尊者瞿昙！此為婆羅門對首陀之設施奉事。
尊者瞿昙！婆羅門所設施之此等四種奉事，尊者瞿昙今有何說耶？” “婆羅門！若然，一切世間人對婆羅門‘此等四種之設施奉事’表同意耶？” “尊者瞿昙！未必然。
” “婆羅門！譬如貧窮、無所有、有困窮之人，不欲彼取其肉片，而謂：‘吾君！汝可食此肉，但應付出代價。
’如是，婆羅門！諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，而設施此等四種奉事，婆羅門！我不對一切之人說應奉事，我亦不對一切之人說不應奉事。
婆羅門！奉事時，因奉事而生惡，非勝善、則我不說應奉事其人。
然婆羅門！奉事時，因奉事而生勝善、無惡，則我說應奉事其人。
婆羅門！若對刹帝利作如次之問：‘汝奉事時，因奉事而生惡，非勝善，或汝奉事時，因奉事生勝善、無惡。
汝将奉事此中之何者耶？’婆羅門！刹帝利之正确回答如次：‘我奉事時，因奉事生惡、非勝善，我對彼不奉事。
然我奉事時，因奉事生勝善，無惡，則我對彼奉事。
’婆羅門！若婆羅門如次問……乃至……毗舍……首陀如次問：‘汝奉事時，因奉事生惡、非勝善、或汝奉事時、因奉事生勝善、無惡。
汝将對此中之何者奉事耶？’婆羅門！首陀之正确回答如次：‘我奉事時，因奉事生惡、無勝善，我對彼不奉事。
然我奉事時，因奉事生勝善、無惡，我則對彼奉事。
’婆羅門！我不說高貴之故而有勝善，我不說高貴之故而有惡，不說妙色之故而有勝善，不說妙色之故而有惡。
不說富豪之故而有勝善，不說富豪之故而有惡。
婆羅門！于此有高貴之人，為殺生、不與取、于愛欲為邪行、妄語、兩舌，粗惡語、戲語、有貪欲、瞋恚心、邪見，因此我不說高貴之故而有勝善。
婆羅門！此處有高貴之人，離殺生、離不與取、于愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、為正見，因此，我不說高貴之故而有惡。
婆羅門！于此有妙色之人……乃至……于此處有富豪之人，行殺生……為邪見。
是故，我不說為勝善。
婆羅門！于此有富豪之人，離殺生……正見。
是故我不說妙色之故而有惡。
婆羅門！我不對一切人說應奉事，我亦不對一切之人說不奉事。
婆羅門！奉事之時，因奉事而信增長、戒增大、聞增大、舍施增大、慧增大、則我說對彼應奉事。
” 為是說時，郁瘦歌邏婆羅門告世尊曰：“尊者瞿昙！婆羅門有四種對财物之設施，即：對婆羅門之财物設施，對刹帝利之财物設施，對毗舍之财物設施，對首陀之财物設施。
尊者瞿昙！此諸婆羅門對此婆羅門之财物設施，即是行乞。
婆羅門如輕蔑行乞之财物，則彼為對不可為而為之。
宛如牧牛者取所不與者。
尊者瞿昙！此為諸婆羅門對婆羅門之财物設施。
尊者瞿昙！此諸婆羅門對此刹帝利之财物設施、即是弓箭。
刹帝利如對弓箭之财物輕蔑，則彼為對不可為而為之，宛如牧牛者取所不與者。
尊者瞿昙！此為諸婆羅門對此刹帝利之财物設施。
尊者瞿昙！此諸婆羅門對此毗舍之财物設施，即是耕作、飼牛。
如毗舍對耕作、飼牛之财物輕蔑，則彼對不可為而為之、宛如牧牛者取所不與者。
尊者瞿昙！此為諸婆羅門對此毗舍之财物設施。
尊者瞿昙！此諸婆羅門對此首陀之财