初品 居士品
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時，彼念非如是：‘善哉！此居士或居士子以上妙食供養予，此居士或居士子于未來亦以如是上妙之食供養予。
’彼對其食以不貪着、不惑溺、不耽着、見［災患］者，知出離而受用之。
耆婆迦！對此，汝作何思耶？彼比丘于其時，有思害自，或思害他，亦思害兩者耶？”［居士曰：］“不然，師尊！”［世尊曰：］“然則，耆婆迦，彼比丘于其時，食無過之食耶？”［居士曰：］“如是，師尊！世尊！予聞：‘梵天是慈住者。
’師尊！對此，‘世尊為予對面親見者，世尊實是慈住者也。
’”［世尊曰：］“耆婆迦！彼具貪、具瞋、具癡者，是為瞋害者；其貪、其瞋、其癡為如來所舍，已斷根，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
耆婆迦！若汝所言為如是意義者，則予對汝認可也。
”［居士曰：］“師尊！予之所言，實為如是意義也。
” 世尊曰：“耆婆迦！在此，比丘依住一村裡或一聚落，彼以俱悲心……乃至……以俱喜心……乃至……以俱舍心，遍滿一方而住之，如是至第二、第三、第四［方］，如是至上、下、橫、一切處，一切［有情］當作自己，對含有一切［有情之］世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害、舍俱之心遍滿而住之，即此比丘，居士或居士子，詣而招請明朝之食。
耆婆迦！比丘願意而同意之，彼過其夜，晨早着衣，執持衣、缽，詣彼居士或居士子之處。
詣已，坐于所施設座，彼居士或居士子以上妙食供養之。
其時，彼念非如是：‘善哉！此居士或居士子以上妙食供養予，此居士或居士子于未來亦以如是上妙之食供養予。
’彼對其食以不貪者、不惑溺、不耽着、見［災患］者，知出離而受用之。
耆婆迦！對此，汝作何思耶？彼比丘于其時，有思害自、或思害他，或思害兩者耶？”［居士曰：］“不然，師尊！”［世尊曰：］“然則，耆婆迦！彼比丘于其時，食無過之食耶！”［居士曰：］“如是，師尊！世尊！予聞：‘梵天是舍住者。
’師尊！對此，‘世尊為予對面親見者，世尊實是舍住者也。
’”［世尊曰：］“耆婆迦！彼具貪、具瞋、具癡者，是為惱害者、嫌惡者、瞋恚者；其貪、其瞋、其癡為如來所舍，已斷根，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
耆婆迦！若汝所言為如是意義者，則予對汝認可也。
”［居士曰：］“師尊！予之所言，實為如是意義也。
” 世尊曰：“耆婆迦！凡是别請如來或如來弟子而殺生類者，彼以五事生多非福德。
即［第一］彼如是言：‘汝等去，将彼名之生物牽來。
’具此初事即生多非福德。
其次，将彼生物系首牽來感受苦痛、憂傷，具此第二事而生多非福德。
其次，彼又言：‘汝等去，将彼生物殺害之。
’具此第三事，而生多非福德。
其次，該生物正遭殺害時，受苦痛、憂傷，具此第四事，生多非福德。
其次，彼對如來或如來弟子具不淨娆害心，具此第五事，生多非福德。
耆婆迦！凡是别請如來或如來弟子而殺生類者，彼具此五事，而生多非福德。
”如是說已，耆婆迦養童子者白世尊曰：“不可思議，師尊！未曾有哉！師尊！師尊！諸比丘實食淨食，諸比丘實食無過食。
偉哉！師尊！偉哉！師尊！乃至……願世尊認予自今以後，終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” 第五十六 優波離經 如是我聞。
—— 一時，世尊住那爛陀之波婆離庵婆園。
爾時，離系派之若提子與離系派之大衆俱，住那爛陀。
是時，此離系派長苦行者于那爛陀行乞已，食後由行乞而歸，詣波婆離庵婆園世尊處。
詣已，向世尊問訊，交換友誼禮讓之語立于一面。
世尊對立于一面之離系派長苦行者曰：“苦行者！有諸座，汝若願意，則坐之！”如是言已，離系派之長苦行者取一卑座坐于一面。
世尊對坐于一面之離系派長苦行者曰： “苦行者，離系若提子對惡業之成熟、發起，設施若幹之業耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！離系若提子不常施設‘業也，業也。
’卿瞿昙！離系若提子是常施設‘罰也，罰也。
’”［世尊曰：］“苦行者！關于離系若提子對惡業之成熟、發起，設施若幹罰耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！離系若提子對惡業之成熟、發起，施設三罰，即：身罰、口罰、意罰也。
”［世尊曰：］“苦行者！其身罰、口罰、意罰，各異乎？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！身罰、口罰、意罰為各異也。
”［世尊曰：］“苦行者！如是各異，如是特殊此等三罰中，彼離系若提子對惡業之成熟、發起，汝施設何罰為最重罪耶？身罰耶？口罰耶？抑意罰耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！如是各别，如是特殊之此等三罰中，離系若提子對惡業之成熟、發起，以施設身罰為最重罪，口罰不然，意罰不然。
”［世尊曰：］“苦行者！汝雲‘身罰為最重罪也’耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！予言‘身罰也’。
”［世尊再度曰：］“苦行者！汝言‘身罰也’耶？”［苦行者再度曰：］“卿瞿昙！予言‘身罰也’。
”［世尊三度曰：］“苦行者！汝言‘身罰也’耶？”［苦行者三度曰：］“卿瞿昙！予言‘身罰也’。
”如是，世尊實對離系派長苦行者于此論點，至第三次确定之。
如是言已，離系派長苦行者白世尊曰：“卿瞿昙！然則，對惡業之成熟、發起，汝施設若幹罰耶？”［世尊曰：］“苦行者！如來不常施設‘罰也，罰也’。
苦行者！如來是常施設‘業也，業也。
’”［苦行者曰：］“卿瞿昙！對惡業之成熟、發起，汝施設若幹業耶？”［世尊曰：］“苦行者！對惡業之成熟、發起，予施設三業，即身業、口業、意業也。
”苦行者曰：“卿瞿昙！其身業、口業、意業為各異耶？”［世尊曰：］“苦行者！其身業、口業及意業為各異也。
”［苦行者曰：］“卿瞿昙！如是各别，如是特殊之此等三業中，對此惡業之成熟、發起，汝施設何業為最重罪耶？身業耶？口業耶？抑意業耶？”［世尊曰：］“苦行者！如是各别，如是特殊之此等三業中，對惡業之成熟、發起，予以施設意業為最重罪也。
身業不然、口業亦不然。
”［苦行者曰：］“卿瞿昙！汝言‘意業為最重罪也’耶？”［世尊曰：］“苦行者！予言‘意業也’”……乃至……“卿瞿昙！汝言‘意業也’耶？”［世尊曰：］“苦行者！予言‘意業也’。
”如是，離系派長苦行者對世尊，實就此論點，至第三次确定後，由座起立，詣離系派若提子處。
其時，離系若提子正與以優波離為上首，愚人所組成之大在家衆俱坐。
離系若提子遙見長苦行者前來；見已，對長苦行者曰：“苦行者！汝晨早由何處來耶？”［苦行者曰：］“師尊！我由沙門瞿昙處來也。
”［若提子曰：］“苦行者！汝與沙門瞿昙有所共論耶？”“師尊！我與沙門瞿昙有所共論。
”［若提子曰：］“苦行者！汝與沙門瞿昙，就何［事］共論耶？”于是，離系派長苦行者将與世尊所共論盡告知若提子。
離系若提子于長苦行者說此時，如是曰：“善哉！善哉！苦行者！如由對師之教說，具正确了解之多聞弟子，如是依離系派之長苦行者已為沙門瞿昙作答也。
微不足道之意罰如何與如此重大身罰比美？然而，更恰當言之，對惡業之成熟、發起，身罰為最重罪，口罰不然，意罰亦不然也。
” 說此已居士優波離對離系若提子曰：“善哉！善哉！師尊苦行者，實如對師之教說具正确了解之多聞弟子，如是依大德苦行者為沙門瞿昙作答也。
微不足道之意罰如何與如此重大之身罰比美？然而，更恰當言之對惡業之成熟、發起，身罰為最重罪，口罰不然、意罰亦不然，師尊！我亦去向沙門瞿昙對此論點破之。
若沙門瞿昙對我如此主張，如依大德長苦行者所确言者；猶如強人将長毛之羊，捉其毛能曳之、能遍曳之、能回曳之；如是，我對沙門瞿昙，将以論對論曳之、遍曳之、回曳之；或又如力強之釀造者，将大酒糟袋投入深池，把握其隅端而曳之、遍曳之、回曳之，如是，我對沙門瞿昙，将以論對論曳之、遍曳之、回曳之；或又如力強之漉酒人，把握毛篩之端，能篩除之、振篩之、回篩之，如是，我對沙門瞿昙，将以論對論篩除之、振篩之、回篩之；或又如六十歲象，入深蓮池，作麻洗遊戲，如是，我思對沙門瞿昙，嬉行麻洗遊戲。
師尊！今我往，對沙門瞿昙于此論點破之。
”［若提子曰：］“居士！汝宜往，向沙門瞿昙于此論點破之。
”“居士！我能向沙門瞿昙論破之，離系派長苦行者［得論破之］，汝亦［得為之］。
” 如是，離系派長苦行者白離系若提子曰：“師尊！我不悅居士優波離欲向沙門瞿昙論破［之事］，師尊！沙門瞿昙實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子衆。
”［若提子曰：］“苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙之弟子；然，沙門瞿昙有可能成為優波離之弟子也。
居士！汝往，向沙門瞿昙應于此論點議論之，予實得向沙門瞿昙論破之，因長苦行者［得論破之］，汝亦［得為之］。
”第二度……乃至……第三度離系派長苦行者對若提子曰：“師尊！我不悅居士優波離欲向沙門瞿昙論破［之事］，師尊！沙門瞿昙實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子衆。
”［若提子曰：］“苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙之弟子；然，沙門瞿昙有可能成為優波離之弟子也。
居士！汝往，向沙門瞿昙應于此論點論議之，予實得向沙門瞿昙論破之，因離系派長苦行者［得論破之］，汝亦［得為之］。
”居士優波離對離系若提子應諾：“如是，師尊！”由座而起，向若提子敬禮，右繞後，詣波婆離庵婆園世尊處。
詣已，敬禮世尊坐于一面；坐于一面之居士優波離白世尊曰：“師尊！離系派長苦行者曾來此處耶？”［世尊曰：］“離系派長苦行者曾來此處。
”［優波離曰：］“師尊！與離系派長苦行者有何共論耶？”［世尊曰：］“居士！予與離系派長苦行者有所共論。
”［優婆離曰：］“師尊！與離系派長苦行者有何共論耶？”于是，世尊将與離系派長苦行者之所共論，盡告居士優波離，如此說已，居士優波離白世尊曰：“師尊！善哉！善哉！長苦行者，實如對師之教說具正确了解之多聞弟子，其如離系派長苦行者對世尊之所答也。
微不足道之意罰如何與如此重大之身罰比美？然而，更恰當言之，對惡業之成熟、發起，身罰為最重罪，口罰不然、意罰亦不然也。
”［世尊曰：］“居士！汝若願住真實而論之，則我等對此宜論議也。
”［優波離曰：］“師尊！予願住真實而論之，我等在此論議之。
” ［世尊曰］：“居士！汝對此作何思耶？在此，有一離系派徒，患病、苦悶、重患、拒冷水，［僅］受用熱水，彼得冷水會死去。
居士！對彼，離系派之若提子施設于何處往生耶？”［優波離曰：］“尊者！有名謂意着天之天界，彼往生其處，何以故？師尊！彼實為意之執着而命終也。
”［世尊曰：］“居士！居士！汝實宜思惟已而答之；汝勿前［言］置後，而後［言置］前。
居士！汝前實曾言：‘師尊！予願住真實而論之，我等在此論議耶？’”［優波離曰：］“師尊！雖然世尊如是言，然此身罰對惡業之成熟、發起為最重罪，口罰不然，意罰亦不然。
”［世尊曰：］“居士！汝對其作何思耶：此有一離系派徒，住四種制戒防護：避一切之水，以防（殺生之惡）。
以［避］一切水，控制（殺生之）［惡］。
以［避］一切水，抖落［惡］。
以［避］一切水觸，達［制惡］。
但彼于來回之際已殺害衆多小生類。
居士！對此之［事］，離系若提子施設何報耶？”［優波離曰：］“師尊！非思非故意者，則離系若提子不施設大罪。
”［世尊曰：］“居士！若彼思［作］則如何？”［優波離曰：］“是大罪也，師尊！”［世尊曰：］“居士！離系若提子對所雲思，施設于何處耶？”［優波離曰：］“于意罰也，師尊！”［世尊曰：］“居士！居士！汝實宜思惟已而答之，汝勿前［言］置後而後［言置］前。
居士！汝前實曾言：‘師尊！予願住真實而論之，我等在此論議耶？’”［優波離曰：］“師尊！雖然世尊如是言，但是身罰對惡業之成熟、發起為最重罰，口罰不然，意罰亦不然。
” ［世尊曰：］“居士！汝對其作何思耶？此那爛陀城富裕豐樂，人民衆多耶？”［優波離曰：］“如是，師尊！此那爛陀城富裕豐樂，人民衆多。
”［世尊曰：］“居士！汝對其作何思耶？于此有人拔劍來曰：‘予将此那爛陀城之生類等，于一刹那、一瞬間，悉作成一肉聚，一肉山。
’居士！汝對其作何思耶？彼人，将此那爛陀城之生類等，于一刹那、一瞬間，得能悉作成一肉聚，一肉山耶？”［優波離曰：］“師尊！縱令十人、二十人、三十人、四十人，或五十人，亦不能将此那爛陀城之生類等作成一肉聚、一肉山，何況一惡人［豈能］作之耶？”［世尊曰：］“居士！汝對其作何思耶？于此，有神通力、得自在之沙門或婆羅門來曰：‘予對此那爛陀城以一瞋意，将可化成灰也。
’居士！汝對其作何思耶？‘彼有神通力、得心自在之沙門、婆羅門對那爛陀城以一瞋意有可能化成灰耶？’”［優婆離曰：］“師尊！縱令十那爛陀城、二十那爛陀城、三十那爛陀城、四十那爛陀城、或五十那爛陀城，彼有神通力，得心自在之沙門或婆羅門，以一瞋意亦能化成灰也，何況卑劣之一那爛陀城［不能］作之耶？”［世尊曰：］“居士！居士！汝實宜思惟已而答之；汝勿［前］言置後而後［言置］前。
居士！汝前實曾言：‘師尊！予願住真實而論之，我等在此論議耶？’”［優波離曰：］“師尊！雖然世尊如是言，但是此身罰為對惡業之成熟、發起為最重罪，口罰不然，意罰亦不然。
”世尊曰：“居士！汝對其作何思耶？汝聞單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林，為真實之閑林耶？”［優波離曰：］“然也，師尊！予聞：‘單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林，為真實之閑林也。
’”［世尊曰：］“居士！汝對其作何思耶？汝未曾聞：‘依誰，其單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林，為真實之閑林’耶？”［優波離曰：］“師尊！予曾聞：‘以諸大仙之瞋意，其單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林成為閑林，成為真實之閑林也。
’”［世尊曰：］“居士！居士！汝實宜思惟已而答之，汝勿前［言置］後而後［言置］前。
居士！汝前實曾言：‘師尊！予願住真實而論之，我等在此宜論議’耶？” ［優波離曰：］“師尊！予以世尊最初譬喻已歡喜、已滿足；更而，予對世尊猶欲聞此等對種種質問之答辯，然我終不認世尊為敵對者也。
偉哉！師尊！偉哉！師尊！世尊恰如能扶起将倒者，能揭露被覆者，對迷者能導之以道，于闇中能持來明燈，使有眼者見諸色，如是，世尊以種種方便之開示。
師尊！在此！予歸依世尊，亦［歸依］法及［歸依］比丘僧伽，願世尊認予從今以後終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” 世尊曰：“居士！汝宜作熟慮，如汝等知名之士熟慮為幸甚也。
”［優波離曰：］“師尊！以世尊對我言：‘居士！汝宜作熟慮；如汝等知名之士熟慮為幸甚也。
’我對世尊，更生歡喜滿足。
師尊！外道實以我為弟子，彼等于那爛陀城全城持幡巡遊，［宣言］：‘居士優波離為我等之弟子也。
’然世尊對我如此言：‘居士！汝宜作熟慮，如汝等知名之士熟慮為幸甚也。
’師尊！在此！予再度歸依世尊，［歸依］法、［歸依］僧伽。
願世尊認予從今以後終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” ［世尊曰：］“居士！長時，汝家成為供離系派徒［所望之］泉源也，然彼等來乞食時，宜記得與施食。
”［優波離曰：］“師尊！以世尊對我言：‘居士！長時，汝家為供離系派徒［所望之］泉源也，然彼等來時，宜記得與施食。
’我對世尊更生歡喜滿足也。
師尊！我曾聞：沙門瞿昙如是言：‘隻應施與我，不應施與他，隻應施與我之弟子，不應施與他之弟子；隻施與我則有大果報，施與他則無大果報；隻施與我之弟子有大果報，施與他之弟子無大果報。
’然世尊卻勸導我施與諸離系派之徒也。
師尊！我等于此當知時也。
師尊！在此，我三度歸依世尊［歸依］法及［歸依］比丘僧伽。
願世尊認予從今以後終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” 于是，世尊對居士優婆離，為之次第說法，即：說施、說戒、說天，欲為災患、罪惡與穢污及離欲之功德。
世尊知居士優波離從順心、柔軟心、無蓋心、欣悅心、明淨心；于是，為之說諸佛所稱揚法說，即：苦、集、滅、道也。
如是，恰如能受染料之清淨無垢衣；如是，居士優波離即于其座，遠塵離垢，生起法眼，即：“凡由緣生起法，彼一切亦由緣離散而歸于滅法也。
”于是，居士優波離，見法、得法、知法、入法，于師教說，已斷疑度惑、得無所畏，不複從他者。
向世尊曰：“師尊！我等多所作，多事務，我等今［辭］行。
”［世尊曰］“居士！今汝知适時。
” 爾時，居士優波離對世尊說法歡喜、随喜，由座起立，敬禮世尊，右繞而歸自己住處。
至已，行至喚守門者：“守門者！予今後對離系派諸男女全閉門，對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門；若任何離系派之徒來，汝宜對彼言：‘尊者！請停，勿入。
居士優波離今後接近沙門瞿昙、弟子，對離系派之諸男女閉門，對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。
尊者！若汝需要施食，就暫停此處，将為汝持來。
’”彼守門者應諾居士優波離曰：“如是！尊者！” 離系派長苦行者聞，“傳言居士優波離成為沙門瞿昙之弟子。
”于是，離系派長苦行者，往詣離系若提子處。
至已，對離系若提子曰：“師尊！予聞：‘傳言居士優波離成為沙門瞿昙弟子。
’”［若提子曰：］“苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙弟子；然，沙門瞿昙有可能成為居士優波離之弟子。
”再度……乃至……三度，離系派長苦行者對離系若提子曰：“師尊！予聞：‘傳言居士優波離成為沙門瞿昙之弟子。
’”［若提子曰：］“苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙之弟子；然，沙門瞿昙有可能成為優波離之弟子也。
”［長苦行者曰：］“師尊！然為知居士優波離是否已成為沙門瞿昙之弟子，予願往視之。
”［若提子曰：］“苦行者！汝宜往之，宜知居士優波離是否已成為沙門瞿昙之弟子。
” 于是，離系派長苦行者往居士優波離住處。
守門者遙見離系派長苦行者前來，對長苦行者言：“尊者請停，勿入。
自今起，居士優波離已成為沙門瞿昙弟子，對離系派諸男女閉門，對世尊諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。
尊者！若汝需要施食，暫停此處，将為汝持來。
”［長苦行者］言：“友！不必施食。
”從其處歸還，往詣離系若提子處。
至已，對離系若提子曰：“師尊！居士優波離已成為沙門瞿昙弟子乃事實也。
師尊！予［前］對汝如是［言］：‘師尊！予不悅居士優波離欲向沙門瞿昙論破［之事］。
師尊！沙門瞿昙實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子衆。
’其不得［尊師之采信］。
師尊！汝之居士優波離今已為沙門瞿昙以誘術、幻化術所誘惑也。
”［若提子曰：］“苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙之弟子；然，沙門瞿昙有可能成為優波離之弟子也。
”再度……乃至……三度離系派之長苦行者對離系派若提子如是言：“師尊！居士！優波離已成為沙門瞿昙之弟子乃事實。
師尊！予［前］對汝如是［言］：‘師尊！予不悅居士優波離欲向沙門瞿昙論破［之事］。
師尊！沙門瞿昙實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子衆。
’其不得［尊師之采信］。
師尊！汝之居士優波離今已為沙門瞿昙以誘惑術、幻化術所誘惑也。
”［若提子曰：］“苦行者，在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙之弟子；然，沙門瞿昙有可能成為優波離之弟子也。
苦行者！今予親往，以了知居士優波離是否已成為沙門瞿昙之弟子。
” 于是，離系若提子與離系派大衆等往居士優波離之住處。
守門者遙見離系若提子前來，對離系若提子言：“尊者！請停，勿入。
自今起居士優波離已成為沙門瞿昙弟子，對離系派諸男女閉門，對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。
尊者！若汝需要施食，就暫停此處，将為汝持來。
”［若提子曰：］“然則，友！守門者！請往詣居士優波離處；詣已，向居士優波離如是言：‘尊者！離系若提子與離系派大衆俱立于門外，彼欲見汝。
’”守門者應諾離系若提子曰：“如是，師尊！”詣居士優婆離處；詣已，向居士優波離如是言：“尊者！離系若提子與離系派之大衆俱立于門外，彼欲見汝。
”［優波離曰：］“然則，友！守門者！于中央之門房小屋設座。
”守門者應諾優波離曰：“如是，尊者”于中央之門房小屋設座後，詣居士優波離處；詣已，向居士優波離是言：“尊者！于中央之門房小屋已設座，今思适時也。
”于是，居士優波離往詣中央之門房小屋；詣已，即于其處最上、最尊、最高、殊妙之座就坐已，喚守門者曰：“友！守門者！汝往詣離系若提子處；詣已，向離系若提子如是言：‘尊者！居士優波離如是言——尊者！傳言汝若願意則請入。
’”守門者應諾優波離曰：“如是，尊者！”往詣離系若提子處；詣已，對離系若提子曰：“尊者！居士優波離如是言——尊者！傳言汝若願意則請入。
”于是，離系若提子與離系派之大衆，共詣中央門房小屋處。
爾時，居士優波離遙見離系若提子前來，出迎之，對其處最上、最尊、最高，殊妙之座，以上衣擦拭，抱置而就座之。
彼今于其最上、最尊、最高，殊妙之座自坐之，對離系若提子曰：“尊者！有諸座位，若欲，請坐之。
”如是言已，離系若提子對居士優波離曰：“居士！汝為狂人也；居士！汝為愚人也；汝言：‘師尊！予願往，向沙門瞿昙論破之。
’而往之，然被大論所糾纏而還也。
居士！恰如前往拔取他人睾丸之人，［自己］睾丸被拔取而還也；居士！或又如，前往拔取［他人］眼睛之人，［自己］眼睛被拔取而還也；如是，居士！汝言‘師尊！予願往向沙門瞿昙論議’而往之，然被大論所糾纏而還也。
居士！汝受沙門瞿昙以誘惑術、幻化術所誘惑也。
” ［居士曰：］“尊者！諸誘惑術、幻化術為賢也；尊者！諸誘惑術、幻化術為善也；尊者！予之諸所愛、親戚、血緣是于此誘化而得被化，予之諸所愛、親戚、血緣于長時得為饒益、幸福；尊者！若全王族于此誘化而得被化，則全王族于長時得為饒益、幸福；尊者！若全婆羅門……乃至……毗舍……乃至……首陀，于此誘化，而得被化，則全首陀于長時得為饒益、幸福；尊者！若于天、魔、梵天之世界，于沙門、婆羅門、人天衆中，于此誘化而得被化，則于天、魔、梵天之世界，與沙門、婆羅門、人天大衆，于長時得為饒益、幸福；尊者！為此，予将為汝作喻［示
’彼對其食以不貪着、不惑溺、不耽着、見［災患］者，知出離而受用之。
耆婆迦！對此，汝作何思耶？彼比丘于其時，有思害自，或思害他，亦思害兩者耶？”［居士曰：］“不然，師尊！”［世尊曰：］“然則，耆婆迦，彼比丘于其時，食無過之食耶？”［居士曰：］“如是，師尊！世尊！予聞：‘梵天是慈住者。
’師尊！對此，‘世尊為予對面親見者，世尊實是慈住者也。
’”［世尊曰：］“耆婆迦！彼具貪、具瞋、具癡者，是為瞋害者；其貪、其瞋、其癡為如來所舍，已斷根，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
耆婆迦！若汝所言為如是意義者，則予對汝認可也。
”［居士曰：］“師尊！予之所言，實為如是意義也。
” 世尊曰：“耆婆迦！在此，比丘依住一村裡或一聚落，彼以俱悲心……乃至……以俱喜心……乃至……以俱舍心，遍滿一方而住之，如是至第二、第三、第四［方］，如是至上、下、橫、一切處，一切［有情］當作自己，對含有一切［有情之］世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害、舍俱之心遍滿而住之，即此比丘，居士或居士子，詣而招請明朝之食。
耆婆迦！比丘願意而同意之，彼過其夜，晨早着衣，執持衣、缽，詣彼居士或居士子之處。
詣已，坐于所施設座，彼居士或居士子以上妙食供養之。
其時，彼念非如是：‘善哉！此居士或居士子以上妙食供養予，此居士或居士子于未來亦以如是上妙之食供養予。
’彼對其食以不貪者、不惑溺、不耽着、見［災患］者，知出離而受用之。
耆婆迦！對此，汝作何思耶？彼比丘于其時，有思害自、或思害他，或思害兩者耶？”［居士曰：］“不然，師尊！”［世尊曰：］“然則，耆婆迦！彼比丘于其時，食無過之食耶！”［居士曰：］“如是，師尊！世尊！予聞：‘梵天是舍住者。
’師尊！對此，‘世尊為予對面親見者，世尊實是舍住者也。
’”［世尊曰：］“耆婆迦！彼具貪、具瞋、具癡者，是為惱害者、嫌惡者、瞋恚者；其貪、其瞋、其癡為如來所舍，已斷根，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
耆婆迦！若汝所言為如是意義者，則予對汝認可也。
”［居士曰：］“師尊！予之所言，實為如是意義也。
” 世尊曰：“耆婆迦！凡是别請如來或如來弟子而殺生類者，彼以五事生多非福德。
即［第一］彼如是言：‘汝等去，将彼名之生物牽來。
’具此初事即生多非福德。
其次，将彼生物系首牽來感受苦痛、憂傷，具此第二事而生多非福德。
其次，彼又言：‘汝等去，将彼生物殺害之。
’具此第三事，而生多非福德。
其次，該生物正遭殺害時，受苦痛、憂傷，具此第四事，生多非福德。
其次，彼對如來或如來弟子具不淨娆害心，具此第五事，生多非福德。
耆婆迦！凡是别請如來或如來弟子而殺生類者，彼具此五事，而生多非福德。
”如是說已，耆婆迦養童子者白世尊曰：“不可思議，師尊！未曾有哉！師尊！師尊！諸比丘實食淨食，諸比丘實食無過食。
偉哉！師尊！偉哉！師尊！乃至……願世尊認予自今以後，終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” 第五十六 優波離經 如是我聞。
—— 一時，世尊住那爛陀之波婆離庵婆園。
爾時，離系派之若提子與離系派之大衆俱，住那爛陀。
是時，此離系派長苦行者于那爛陀行乞已，食後由行乞而歸，詣波婆離庵婆園世尊處。
詣已，向世尊問訊，交換友誼禮讓之語立于一面。
世尊對立于一面之離系派長苦行者曰：“苦行者！有諸座，汝若願意，則坐之！”如是言已，離系派之長苦行者取一卑座坐于一面。
世尊對坐于一面之離系派長苦行者曰： “苦行者，離系若提子對惡業之成熟、發起，設施若幹之業耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！離系若提子不常施設‘業也，業也。
’卿瞿昙！離系若提子是常施設‘罰也，罰也。
’”［世尊曰：］“苦行者！關于離系若提子對惡業之成熟、發起，設施若幹罰耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！離系若提子對惡業之成熟、發起，施設三罰，即：身罰、口罰、意罰也。
”［世尊曰：］“苦行者！其身罰、口罰、意罰，各異乎？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！身罰、口罰、意罰為各異也。
”［世尊曰：］“苦行者！如是各異，如是特殊此等三罰中，彼離系若提子對惡業之成熟、發起，汝施設何罰為最重罪耶？身罰耶？口罰耶？抑意罰耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！如是各别，如是特殊之此等三罰中，離系若提子對惡業之成熟、發起，以施設身罰為最重罪，口罰不然，意罰不然。
”［世尊曰：］“苦行者！汝雲‘身罰為最重罪也’耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！予言‘身罰也’。
”［世尊再度曰：］“苦行者！汝言‘身罰也’耶？”［苦行者再度曰：］“卿瞿昙！予言‘身罰也’。
”［世尊三度曰：］“苦行者！汝言‘身罰也’耶？”［苦行者三度曰：］“卿瞿昙！予言‘身罰也’。
”如是，世尊實對離系派長苦行者于此論點，至第三次确定之。
如是言已，離系派長苦行者白世尊曰：“卿瞿昙！然則，對惡業之成熟、發起，汝施設若幹罰耶？”［世尊曰：］“苦行者！如來不常施設‘罰也，罰也’。
苦行者！如來是常施設‘業也，業也。
’”［苦行者曰：］“卿瞿昙！對惡業之成熟、發起，汝施設若幹業耶？”［世尊曰：］“苦行者！對惡業之成熟、發起，予施設三業，即身業、口業、意業也。
”苦行者曰：“卿瞿昙！其身業、口業、意業為各異耶？”［世尊曰：］“苦行者！其身業、口業及意業為各異也。
”［苦行者曰：］“卿瞿昙！如是各别，如是特殊之此等三業中，對此惡業之成熟、發起，汝施設何業為最重罪耶？身業耶？口業耶？抑意業耶？”［世尊曰：］“苦行者！如是各别，如是特殊之此等三業中，對惡業之成熟、發起，予以施設意業為最重罪也。
身業不然、口業亦不然。
”［苦行者曰：］“卿瞿昙！汝言‘意業為最重罪也’耶？”［世尊曰：］“苦行者！予言‘意業也’”……乃至……“卿瞿昙！汝言‘意業也’耶？”［世尊曰：］“苦行者！予言‘意業也’。
”如是，離系派長苦行者對世尊，實就此論點，至第三次确定後，由座起立，詣離系派若提子處。
其時，離系若提子正與以優波離為上首，愚人所組成之大在家衆俱坐。
離系若提子遙見長苦行者前來；見已，對長苦行者曰：“苦行者！汝晨早由何處來耶？”［苦行者曰：］“師尊！我由沙門瞿昙處來也。
”［若提子曰：］“苦行者！汝與沙門瞿昙有所共論耶？”“師尊！我與沙門瞿昙有所共論。
”［若提子曰：］“苦行者！汝與沙門瞿昙，就何［事］共論耶？”于是，離系派長苦行者将與世尊所共論盡告知若提子。
離系若提子于長苦行者說此時，如是曰：“善哉！善哉！苦行者！如由對師之教說，具正确了解之多聞弟子，如是依離系派之長苦行者已為沙門瞿昙作答也。
微不足道之意罰如何與如此重大身罰比美？然而，更恰當言之，對惡業之成熟、發起，身罰為最重罪，口罰不然，意罰亦不然也。
” 說此已居士優波離對離系若提子曰：“善哉！善哉！師尊苦行者，實如對師之教說具正确了解之多聞弟子，如是依大德苦行者為沙門瞿昙作答也。
微不足道之意罰如何與如此重大之身罰比美？然而，更恰當言之對惡業之成熟、發起，身罰為最重罪，口罰不然、意罰亦不然，師尊！我亦去向沙門瞿昙對此論點破之。
若沙門瞿昙對我如此主張，如依大德長苦行者所确言者；猶如強人将長毛之羊，捉其毛能曳之、能遍曳之、能回曳之；如是，我對沙門瞿昙，将以論對論曳之、遍曳之、回曳之；或又如力強之釀造者，将大酒糟袋投入深池，把握其隅端而曳之、遍曳之、回曳之，如是，我對沙門瞿昙，将以論對論曳之、遍曳之、回曳之；或又如力強之漉酒人，把握毛篩之端，能篩除之、振篩之、回篩之，如是，我對沙門瞿昙，将以論對論篩除之、振篩之、回篩之；或又如六十歲象，入深蓮池，作麻洗遊戲，如是，我思對沙門瞿昙，嬉行麻洗遊戲。
師尊！今我往，對沙門瞿昙于此論點破之。
”［若提子曰：］“居士！汝宜往，向沙門瞿昙于此論點破之。
”“居士！我能向沙門瞿昙論破之，離系派長苦行者［得論破之］，汝亦［得為之］。
” 如是，離系派長苦行者白離系若提子曰：“師尊！我不悅居士優波離欲向沙門瞿昙論破［之事］，師尊！沙門瞿昙實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子衆。
”［若提子曰：］“苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙之弟子；然，沙門瞿昙有可能成為優波離之弟子也。
居士！汝往，向沙門瞿昙應于此論點議論之，予實得向沙門瞿昙論破之，因長苦行者［得論破之］，汝亦［得為之］。
”第二度……乃至……第三度離系派長苦行者對若提子曰：“師尊！我不悅居士優波離欲向沙門瞿昙論破［之事］，師尊！沙門瞿昙實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子衆。
”［若提子曰：］“苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙之弟子；然，沙門瞿昙有可能成為優波離之弟子也。
居士！汝往，向沙門瞿昙應于此論點論議之，予實得向沙門瞿昙論破之，因離系派長苦行者［得論破之］，汝亦［得為之］。
”居士優波離對離系若提子應諾：“如是，師尊！”由座而起，向若提子敬禮，右繞後，詣波婆離庵婆園世尊處。
詣已，敬禮世尊坐于一面；坐于一面之居士優波離白世尊曰：“師尊！離系派長苦行者曾來此處耶？”［世尊曰：］“離系派長苦行者曾來此處。
”［優波離曰：］“師尊！與離系派長苦行者有何共論耶？”［世尊曰：］“居士！予與離系派長苦行者有所共論。
”［優婆離曰：］“師尊！與離系派長苦行者有何共論耶？”于是，世尊将與離系派長苦行者之所共論，盡告居士優波離，如此說已，居士優波離白世尊曰：“師尊！善哉！善哉！長苦行者，實如對師之教說具正确了解之多聞弟子，其如離系派長苦行者對世尊之所答也。
微不足道之意罰如何與如此重大之身罰比美？然而，更恰當言之，對惡業之成熟、發起，身罰為最重罪，口罰不然、意罰亦不然也。
”［世尊曰：］“居士！汝若願住真實而論之，則我等對此宜論議也。
”［優波離曰：］“師尊！予願住真實而論之，我等在此論議之。
” ［世尊曰］：“居士！汝對此作何思耶？在此，有一離系派徒，患病、苦悶、重患、拒冷水，［僅］受用熱水，彼得冷水會死去。
居士！對彼，離系派之若提子施設于何處往生耶？”［優波離曰：］“尊者！有名謂意着天之天界，彼往生其處，何以故？師尊！彼實為意之執着而命終也。
”［世尊曰：］“居士！居士！汝實宜思惟已而答之；汝勿前［言］置後，而後［言置］前。
居士！汝前實曾言：‘師尊！予願住真實而論之，我等在此論議耶？’”［優波離曰：］“師尊！雖然世尊如是言，然此身罰對惡業之成熟、發起為最重罪，口罰不然，意罰亦不然。
”［世尊曰：］“居士！汝對其作何思耶：此有一離系派徒，住四種制戒防護：避一切之水，以防（殺生之惡）。
以［避］一切水，控制（殺生之）［惡］。
以［避］一切水，抖落［惡］。
以［避］一切水觸，達［制惡］。
但彼于來回之際已殺害衆多小生類。
居士！對此之［事］，離系若提子施設何報耶？”［優波離曰：］“師尊！非思非故意者，則離系若提子不施設大罪。
”［世尊曰：］“居士！若彼思［作］則如何？”［優波離曰：］“是大罪也，師尊！”［世尊曰：］“居士！離系若提子對所雲思，施設于何處耶？”［優波離曰：］“于意罰也，師尊！”［世尊曰：］“居士！居士！汝實宜思惟已而答之，汝勿前［言］置後而後［言置］前。
居士！汝前實曾言：‘師尊！予願住真實而論之，我等在此論議耶？’”［優波離曰：］“師尊！雖然世尊如是言，但是身罰對惡業之成熟、發起為最重罰，口罰不然，意罰亦不然。
” ［世尊曰：］“居士！汝對其作何思耶？此那爛陀城富裕豐樂，人民衆多耶？”［優波離曰：］“如是，師尊！此那爛陀城富裕豐樂，人民衆多。
”［世尊曰：］“居士！汝對其作何思耶？于此有人拔劍來曰：‘予将此那爛陀城之生類等，于一刹那、一瞬間，悉作成一肉聚，一肉山。
’居士！汝對其作何思耶？彼人，将此那爛陀城之生類等，于一刹那、一瞬間，得能悉作成一肉聚，一肉山耶？”［優波離曰：］“師尊！縱令十人、二十人、三十人、四十人，或五十人，亦不能将此那爛陀城之生類等作成一肉聚、一肉山，何況一惡人［豈能］作之耶？”［世尊曰：］“居士！汝對其作何思耶？于此，有神通力、得自在之沙門或婆羅門來曰：‘予對此那爛陀城以一瞋意，将可化成灰也。
’居士！汝對其作何思耶？‘彼有神通力、得心自在之沙門、婆羅門對那爛陀城以一瞋意有可能化成灰耶？’”［優婆離曰：］“師尊！縱令十那爛陀城、二十那爛陀城、三十那爛陀城、四十那爛陀城、或五十那爛陀城，彼有神通力，得心自在之沙門或婆羅門，以一瞋意亦能化成灰也，何況卑劣之一那爛陀城［不能］作之耶？”［世尊曰：］“居士！居士！汝實宜思惟已而答之；汝勿［前］言置後而後［言置］前。
居士！汝前實曾言：‘師尊！予願住真實而論之，我等在此論議耶？’”［優波離曰：］“師尊！雖然世尊如是言，但是此身罰為對惡業之成熟、發起為最重罪，口罰不然，意罰亦不然。
”世尊曰：“居士！汝對其作何思耶？汝聞單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林，為真實之閑林耶？”［優波離曰：］“然也，師尊！予聞：‘單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林，為真實之閑林也。
’”［世尊曰：］“居士！汝對其作何思耶？汝未曾聞：‘依誰，其單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林，為真實之閑林’耶？”［優波離曰：］“師尊！予曾聞：‘以諸大仙之瞋意，其單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林成為閑林，成為真實之閑林也。
’”［世尊曰：］“居士！居士！汝實宜思惟已而答之，汝勿前［言置］後而後［言置］前。
居士！汝前實曾言：‘師尊！予願住真實而論之，我等在此宜論議’耶？” ［優波離曰：］“師尊！予以世尊最初譬喻已歡喜、已滿足；更而，予對世尊猶欲聞此等對種種質問之答辯，然我終不認世尊為敵對者也。
偉哉！師尊！偉哉！師尊！世尊恰如能扶起将倒者，能揭露被覆者，對迷者能導之以道，于闇中能持來明燈，使有眼者見諸色，如是，世尊以種種方便之開示。
師尊！在此！予歸依世尊，亦［歸依］法及［歸依］比丘僧伽，願世尊認予從今以後終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” 世尊曰：“居士！汝宜作熟慮，如汝等知名之士熟慮為幸甚也。
”［優波離曰：］“師尊！以世尊對我言：‘居士！汝宜作熟慮；如汝等知名之士熟慮為幸甚也。
’我對世尊，更生歡喜滿足。
師尊！外道實以我為弟子，彼等于那爛陀城全城持幡巡遊，［宣言］：‘居士優波離為我等之弟子也。
’然世尊對我如此言：‘居士！汝宜作熟慮，如汝等知名之士熟慮為幸甚也。
’師尊！在此！予再度歸依世尊，［歸依］法、［歸依］僧伽。
願世尊認予從今以後終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” ［世尊曰：］“居士！長時，汝家成為供離系派徒［所望之］泉源也，然彼等來乞食時，宜記得與施食。
”［優波離曰：］“師尊！以世尊對我言：‘居士！長時，汝家為供離系派徒［所望之］泉源也，然彼等來時，宜記得與施食。
’我對世尊更生歡喜滿足也。
師尊！我曾聞：沙門瞿昙如是言：‘隻應施與我，不應施與他，隻應施與我之弟子，不應施與他之弟子；隻施與我則有大果報，施與他則無大果報；隻施與我之弟子有大果報，施與他之弟子無大果報。
’然世尊卻勸導我施與諸離系派之徒也。
師尊！我等于此當知時也。
師尊！在此，我三度歸依世尊［歸依］法及［歸依］比丘僧伽。
願世尊認予從今以後終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” 于是，世尊對居士優婆離，為之次第說法，即：說施、說戒、說天，欲為災患、罪惡與穢污及離欲之功德。
世尊知居士優波離從順心、柔軟心、無蓋心、欣悅心、明淨心；于是，為之說諸佛所稱揚法說，即：苦、集、滅、道也。
如是，恰如能受染料之清淨無垢衣；如是，居士優波離即于其座，遠塵離垢，生起法眼，即：“凡由緣生起法，彼一切亦由緣離散而歸于滅法也。
”于是，居士優波離，見法、得法、知法、入法，于師教說，已斷疑度惑、得無所畏，不複從他者。
向世尊曰：“師尊！我等多所作，多事務，我等今［辭］行。
”［世尊曰］“居士！今汝知适時。
” 爾時，居士優波離對世尊說法歡喜、随喜，由座起立，敬禮世尊，右繞而歸自己住處。
至已，行至喚守門者：“守門者！予今後對離系派諸男女全閉門，對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門；若任何離系派之徒來，汝宜對彼言：‘尊者！請停，勿入。
居士優波離今後接近沙門瞿昙、弟子，對離系派之諸男女閉門，對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。
尊者！若汝需要施食，就暫停此處，将為汝持來。
’”彼守門者應諾居士優波離曰：“如是！尊者！” 離系派長苦行者聞，“傳言居士優波離成為沙門瞿昙之弟子。
”于是，離系派長苦行者，往詣離系若提子處。
至已，對離系若提子曰：“師尊！予聞：‘傳言居士優波離成為沙門瞿昙弟子。
’”［若提子曰：］“苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙弟子；然，沙門瞿昙有可能成為居士優波離之弟子。
”再度……乃至……三度，離系派長苦行者對離系若提子曰：“師尊！予聞：‘傳言居士優波離成為沙門瞿昙之弟子。
’”［若提子曰：］“苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙之弟子；然，沙門瞿昙有可能成為優波離之弟子也。
”［長苦行者曰：］“師尊！然為知居士優波離是否已成為沙門瞿昙之弟子，予願往視之。
”［若提子曰：］“苦行者！汝宜往之，宜知居士優波離是否已成為沙門瞿昙之弟子。
” 于是，離系派長苦行者往居士優波離住處。
守門者遙見離系派長苦行者前來，對長苦行者言：“尊者請停，勿入。
自今起，居士優波離已成為沙門瞿昙弟子，對離系派諸男女閉門，對世尊諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。
尊者！若汝需要施食，暫停此處，将為汝持來。
”［長苦行者］言：“友！不必施食。
”從其處歸還，往詣離系若提子處。
至已，對離系若提子曰：“師尊！居士優波離已成為沙門瞿昙弟子乃事實也。
師尊！予［前］對汝如是［言］：‘師尊！予不悅居士優波離欲向沙門瞿昙論破［之事］。
師尊！沙門瞿昙實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子衆。
’其不得［尊師之采信］。
師尊！汝之居士優波離今已為沙門瞿昙以誘術、幻化術所誘惑也。
”［若提子曰：］“苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙之弟子；然，沙門瞿昙有可能成為優波離之弟子也。
”再度……乃至……三度離系派之長苦行者對離系派若提子如是言：“師尊！居士！優波離已成為沙門瞿昙之弟子乃事實。
師尊！予［前］對汝如是［言］：‘師尊！予不悅居士優波離欲向沙門瞿昙論破［之事］。
師尊！沙門瞿昙實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子衆。
’其不得［尊師之采信］。
師尊！汝之居士優波離今已為沙門瞿昙以誘惑術、幻化術所誘惑也。
”［若提子曰：］“苦行者，在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿昙之弟子；然，沙門瞿昙有可能成為優波離之弟子也。
苦行者！今予親往，以了知居士優波離是否已成為沙門瞿昙之弟子。
” 于是，離系若提子與離系派大衆等往居士優波離之住處。
守門者遙見離系若提子前來，對離系若提子言：“尊者！請停，勿入。
自今起居士優波離已成為沙門瞿昙弟子，對離系派諸男女閉門，對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。
尊者！若汝需要施食，就暫停此處，将為汝持來。
”［若提子曰：］“然則，友！守門者！請往詣居士優波離處；詣已，向居士優波離如是言：‘尊者！離系若提子與離系派大衆俱立于門外，彼欲見汝。
’”守門者應諾離系若提子曰：“如是，師尊！”詣居士優婆離處；詣已，向居士優波離如是言：“尊者！離系若提子與離系派之大衆俱立于門外，彼欲見汝。
”［優波離曰：］“然則，友！守門者！于中央之門房小屋設座。
”守門者應諾優波離曰：“如是，尊者”于中央之門房小屋設座後，詣居士優波離處；詣已，向居士優波離是言：“尊者！于中央之門房小屋已設座，今思适時也。
”于是，居士優波離往詣中央之門房小屋；詣已，即于其處最上、最尊、最高、殊妙之座就坐已，喚守門者曰：“友！守門者！汝往詣離系若提子處；詣已，向離系若提子如是言：‘尊者！居士優波離如是言——尊者！傳言汝若願意則請入。
’”守門者應諾優波離曰：“如是，尊者！”往詣離系若提子處；詣已，對離系若提子曰：“尊者！居士優波離如是言——尊者！傳言汝若願意則請入。
”于是，離系若提子與離系派之大衆，共詣中央門房小屋處。
爾時，居士優波離遙見離系若提子前來，出迎之，對其處最上、最尊、最高，殊妙之座，以上衣擦拭，抱置而就座之。
彼今于其最上、最尊、最高，殊妙之座自坐之，對離系若提子曰：“尊者！有諸座位，若欲，請坐之。
”如是言已，離系若提子對居士優波離曰：“居士！汝為狂人也；居士！汝為愚人也；汝言：‘師尊！予願往，向沙門瞿昙論破之。
’而往之，然被大論所糾纏而還也。
居士！恰如前往拔取他人睾丸之人，［自己］睾丸被拔取而還也；居士！或又如，前往拔取［他人］眼睛之人，［自己］眼睛被拔取而還也；如是，居士！汝言‘師尊！予願往向沙門瞿昙論議’而往之，然被大論所糾纏而還也。
居士！汝受沙門瞿昙以誘惑術、幻化術所誘惑也。
” ［居士曰：］“尊者！諸誘惑術、幻化術為賢也；尊者！諸誘惑術、幻化術為善也；尊者！予之諸所愛、親戚、血緣是于此誘化而得被化，予之諸所愛、親戚、血緣于長時得為饒益、幸福；尊者！若全王族于此誘化而得被化，則全王族于長時得為饒益、幸福；尊者！若全婆羅門……乃至……毗舍……乃至……首陀，于此誘化，而得被化，則全首陀于長時得為饒益、幸福；尊者！若于天、魔、梵天之世界，于沙門、婆羅門、人天衆中，于此誘化而得被化，則于天、魔、梵天之世界，與沙門、婆羅門、人天大衆，于長時得為饒益、幸福；尊者！為此，予将為汝作喻［示