第三品 譬喻法品
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、有六陀羅樹之高深，有五……［乃至］……唯一陀羅樹之高深。
諸賢！更有時于大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五……［乃至］……有唯一人身之高深。
諸賢！更有時于大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。
諸賢！有時于大洋，水無足于潤趾節。
諸賢！彼外水界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性。
何況是渴愛所執持，于區區之身，或‘予’，或‘予所有’，或‘予有’等，有何為耶？無甯于此無‘何等之’可為也！……乃至……諸賢！彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止于善相應舍者，彼乃為歡喜。
諸賢！如是者，于此丘有多成就。
諸賢！雲何為火界？曰：為内火界與外火界。
諸賢！雲何為内火界？獨自存在于内身之火及火者，依［此］而存在者，即由此所熱［熟］，以此而老衰，以此燒之，以此正變化啖、飲、嚼、味、其他皆獨自存于内身之火及火者，依［此］而存在，諸賢！此謂内火界。
此内火界與外火界是火界也。
而且，‘彼非予，予非彼，彼非予之我’，如是以如實正慧見之。
以如實正慧見之者，厭離于火界，心離火界。
諸賢！有時外火界有怒。
彼燒村裡、以燒聚落、以燒市鎮、以燒區城、以燒國土。
彼漫燃至綠草邊、或道邊、或岩邊、或水邊、或至所愛地域時，以無食而消滅。
諸賢！有時至以雞翼，又以筋革而求火。
諸賢！彼外之火界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性……于彼比丘，若住止善相應之舍，彼乃為歡喜也。
諸賢！如是者于比丘有多成就。
諸比丘！雲何為風界？曰：内風界與外風界也。
諸賢！雲何為内風界？獨自存在于内身之，風及風者，依［此］而存在者，即：上向風、下向風、胃住風、下腹住風、肢肢随流風、出息風、入息風等，其他皆獨自存在于内身之風及風者，依［此］而存在者，諸賢！此謂内風界。
此内風界與外風界是風界也。
而且，‘彼非予，予非彼，彼非予之我’，如是應以如實正慧見之。
以如實正慧見之者，厭離于風界，心離風界。
諸賢！有時外風界有怒，彼吹去村裡、吹去聚落、吹去市鎮、吹去區域、吹去國土。
諸賢！有時至于夏季最後月，以陀羅葉又以扇求風，有至藁于流水亦不動。
諸賢！彼外風界雖如此偉大，猶應知其無常性……［乃至］……變異法性。
何況是渴愛所執持，于區區之身，或‘予’，或‘予所有’，或‘有予’等，何為耶？無甯于此，‘無何等’之可為。
諸賢！若其他者對彼之比丘或呵責、罵詈、瞋恚、惱害者，彼應如次知之：‘予此耳觸生，即苦受生，由其緣生，而非無緣，是何緣乎？是緣于觸。
’彼次應知‘觸是無常’，知‘受是無常’，知‘想是無常’，知‘行是無常’，知‘識是無常’。
依于彼界而心滿足、清淨、靜止、安定。
諸賢！若其他者，以所不欲、所不愛、所不好、以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸［等］，有此者，彼如次知之：‘此身體，如拳觸于其身體，如此之結果，是有如是身體也，又以土塊觸之，如此結果，又以杖觸之，如此結果，又以刀觸之，如此結果，是有如是之身體也。
又從世尊于鋸喻之教，如是所說。
諸比丘！雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸，以截斷肢節，于此其意若亂者，彼如是即非遵我教者也。
我實精進勇猛不怠，念确立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。
今對此身若願意者，即以拳觸之，以生結果，以土塊觸之，以生結果，以杖觸之，以生結果，以刀觸之，以生結果，然實應遵守諸佛之此教。
’諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止于善相應之舍者，言彼乃為刺激，以生激動也，‘予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止于善相應之舍，予實不幸，不成為幸福，予實難得、不易得也。
’諸賢！恰如新婦以見舅姑，所刺激、以生激動，如是，諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止于善相應之舍者，言彼乃為刺激、以生激動，‘予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止于善相應之舍者，予實不幸，實不成為幸福，予實難得、實不易得。
’諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止于善相應之舍，彼乃為歡喜。
諸賢！如是者比丘有多成就者也。
諸賢！恰如從木材、從瓦利、從草、從泥土、以覆蓋虛空，至被稱為‘家屋’。
如是，諸賢！以至從骨、從筋、從肉、從皮、從膚，覆蓋虛空，被稱為‘色’。
諸賢！于内眼雖然不壞，于視野不至外色，且隻要若無集注于其所對者，即不現其所對之識分。
諸賢！于内眼不壞，且視野雖至于外色，隻要無于注意其所對者，即不現其所對之識分。
諸賢！于内不眼壞，至視野外色，而且注意存于其所對時，其時現其所對之識分。
如是狀态之色是為色取蘊，如是狀态之受是為受取蘊，如是狀态之想是為想取蘊，如是狀态之行是為行取蘊，如是狀态之識是為識取蘊也。
彼知‘如是此等被五取蘊所包攝、所集合、所結合。
’實從世尊又說‘見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。
’此等，即緣生五取蘊者也，于此等五取蘊起貪欲、執着、随從、耽着乃苦之集，于此等五取蘊，驅除貪欲、愛染、舍離貪欲、愛染，即苦之滅也。
諸賢！如是者比丘即有多成就。
諸賢！于内耳雖不壞……鼻不壞……舌不壞……身不壞……意不壞，不至外法之領域，且隻要無注意其所對者，即不現其所對之識分。
諸賢！于内意不壞、雖至于外法之領域，隻要若無注意其所對，即不現其所對之識分。
諸賢！于内意雖不壞而至于外法之領域，且有注意其所對者，如是即現其所對之識分。
如是狀态之色是為色取蘊，如是狀态之受是為受取蘊，如是狀态之想是為想取蘊，如是狀态之行是為行取蘊，如是狀态之識是為識取蘊者也。
彼知‘如是被此等五取蘊所包攝、所集合、所結合。
’實從世尊又說：‘以見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。
’此等五取蘊即是緣生者也。
于此等五取蘊起貪欲、執着、随從、耽着，即苦之集。
于此等五取蘊驅除貪欲、愛染，舍離貪欲、愛染，即苦之滅。
諸賢！若如是者，于比丘有多成就者也。
” 尊者舍利弗如是語已。
彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。
第二十九 心材喻大經 如是我聞。
—— 提婆達多離開僧團不久，或時世尊在王舍城鹫峰山。
爾時，世尊因提婆達多如次告諸比丘： “諸比丘！于此一善男子，以信由在家而為出家行者，以思惟：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服。
然！實知作此全苦蘊之終。
’彼如是出家而得利養、恭敬、名聲。
彼以歡喜其利養、恭敬、名聲，而未滿其志望，彼以其利養、恭敬、名聲，以自贊毀他曰：‘予得利養、有名聲，彼等其他之比丘少名聲、少勢力。
’彼以其利養、恭敬、名聲，驕慢放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！恰如欲心材、求心材者，彼探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮、以過薄皮，截取枝葉，以為是‘心材’而持去。
具眼者見彼，應如是言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是，此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，有立于心材之大樹，以過心材，以過膚材、以過皮、以過薄皮，截取枝葉，以為是心材而持去，如是應用彼心材者，當為心材所作之物，彼即不成就。
’諸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而為出家行者，以思惟：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服。
然！實知作此全苦蘊之終。
’彼如是出家而得利養、恭敬、名聲。
彼以歡喜其利養、恭敬、名聲，未滿其志望，彼以其利養、恭敬、名聲，以自贊毀他曰：‘予得利養、有名聲，彼等其他之比丘少名聲、少勢力。
’彼以其利養、恭敬、名聲，驕慢放逸，流于放逸，放逸之結果而住于苦。
諸比丘！謂此比丘捕取梵行之枝葉，以此而停止也。
諸比丘！于此一善男子以信由在家而為出家行者，以思惟：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沉溺于苦，征服于苦。
然！實知作此全苦蘊之終。
’彼如是出家得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲，自贊毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢放逸，流于放逸。
以不放逸以得戒成就。
彼以其戒成就而歡喜，所滿其志望。
彼以其戒成就而自贊毀他：‘予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持惡法者。
’彼以其戒成就而驕慢放逸，流于放逸，為放逸結果以住于苦。
諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，而立于有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮、截取薄皮，以為‘心材’而持去。
具眼者見彼，當如次言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉。
如是實此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，而于有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮，以截取薄皮，以為心材而持去。
以用彼心材者，當為心材而所作之物，彼應不成就。
’諸比丘！如是，實是一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以成就其戒而驕慢、放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！是謂‘比丘以捕取梵行之薄皮，以此而停止也。
’ 諸比丘！于此一善男子以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服，然！實知作此全苦蘊之終。
’彼如是出家，以得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲，自贊毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得戒成就。
彼以其戒成就而歡喜，然不滿足其志望，彼不以其戒成就自贊毀他，彼不以奉持其戒而驕慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得定成就。
彼以其定成就而歡喜，以達其志望。
彼以其定成就而自贊毀他，‘予有等持，心寂靜，彼等其他之比丘無等持，心動搖。
’彼以成就其定，驕慢、放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、以過膚材，以截取皮，以為‘心材’而持去。
具眼者見彼，應如次言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以截取皮，以為心材而持去。
應用彼心材者，當依心材而所作之物，其彼應不成就。
’諸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以成就其定而驕慢、放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！謂此：‘比丘以捕取梵行之微皮而停止也。
’ 諸比丘！于此一善男子以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服，然，實知作此全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者以得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲、自贊毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流于放逸。
為不放逸而得戒成就。
彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒自贊毀他，彼不以成就其戒而驕慢、放逸，流于放逸，為不放逸而得定之成就。
彼以其定之成就而歡喜，然亦未達到其志望，彼不以其定之成就自贊毀他，彼不以其定之成就而驕慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知見。
彼以其知見而歡喜，以達到其志望。
彼以其知見自贊毀他，‘予乃得知見，彼等其他之比丘未得知見。
’彼以其知見而驕慢、放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、以截取膚材，以為‘心材’而持去。
具眼者見彼其應如是言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，于有心材之大樹，以過心材、以截取膚材，以為心材而持去。
如是應用彼心材者，當為心材所作之物，彼應不成就。
’諸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以其知見而驕慢、放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！謂此‘比丘捕取梵行之膚材而停止也。
’ 諸比丘！于此一善男子以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服，然者，實知此全苦蘊之終。
’彼為如是出家行者而得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，為滿足志望，彼不以其利養、恭敬、名聲自贊毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流于放逸，不放逸而得戒。
彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿其志望，彼不以成就其戒自贊毀他，被不以成就其戒而驕慢、放逸、流于放逸，不放逸而得成就定。
彼以成就其定而歡喜，然亦未滿足其志望，彼不以成就其定，自贊毀他，彼不以成就其定而驕慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知見。
彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以其知見而自贊毀他，彼不以其知見而驕慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就一時之解脫。
諸比丘！彼之比丘有堕于其一時之解脫。
諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，于有心材之大樹，截取心材，知是‘心材’而持去。
具眼者見此應如次言：‘實此人知心材、知膚材、知皮、知薄皮、知枝葉，如是，此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，于有心材之大樹，以截取心材，知是心材而持去，如是，應用其心材，當依此心材所作之物，彼應成就。
’諸比丘！如是于此一善男子，以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服。
然者，實知作此全苦蘊之終。
’彼為如是出家行者，而得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，滿足志望，彼不以其利養、恭敬、名聲自贊毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流于放逸，為不放逸而得戒。
彼以成就其戒而歡喜，然亦未滿足其志望，彼不以成就其戒自贊毀他，彼不以成就其戒而驕慢、放逸、流于放逸，為不放逸而得定成就。
彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其定，自贊毀他，彼不以成就其定而驕慢、放逸、流于放逸，為不放逸而成就知見。
彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以其知見而自贊毀他，彼不以其知見而驕慢、放逸、流于放逸，為不放逸，而成就非一時之解脫。
諸比丘！不會有機會，彼之比丘不堕于其昨一時之解脫。
諸比丘！如是此梵行不以利養、恭敬、名聲為功德，不以成就戒為功德，不以成就定為功德，不以知見為功德。
諸比丘！此彼不動之心解脫。
諸比丘！此梵行此為目的，此為心材，此為究竟。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等比丘，信受世尊之所說。
第三十 心材喻小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時婆羅門濱加羅庫奢詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語後，坐于一面後。
于一面坐之婆羅門濱加羅庫奢白世尊曰：“卿瞿昙！此等沙門婆羅門有僧伽、有伽那，為衆之師，為世所知，有名望，是衆人所遵崇之祖師，即如富蘭那迦葉，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍欽婆羅，婆鸠馱迦旃延，删阇耶毗羅梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容許證知耶？或皆不證知耶？或者證知或者不證知耶？”世尊曰：“實如婆羅門雲：‘彼等皆如自容許證知耶？或皆不證知耶？或者證知、或者不證知耶？’其如是者，暫置之。
婆羅門！予為汝說法，谛聽、善思念之，予将說。
”“願樂欲聞！世尊！”婆羅門濱加羅庫奢應諾世尊。
世尊乃曰： “婆羅門！恰如欲心材之求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，以過薄皮，以截取枝葉，以為‘心材’而持去。
具眼者見彼應如次言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是，實此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，以過薄皮，截取枝葉以為心材而持去，如是應用彼心材者，依此心材而所作之物，彼應不成就。
’ 婆羅門！或恰如欲心材之求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，截取薄皮以為‘心材’而持去，具眼者見彼應如次言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮，不知薄皮、不知枝葉也。
實此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、過膚材而截取皮，以為心材而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。
’ 婆羅門！或恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材，截取膚材，以為‘心材’而持去。
具眼者見彼應如次言：‘實此人不知心材，不知膚材、不知皮、不知薄皮，不知枝葉。
如是此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹、以過心材、以截取膚材為心材而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。
’ 婆羅門！或恰如欲心材、求心材者，探索心材，立于有心材之大樹，以截取心材，知是‘心材’而持去。
具眼者見彼應如次言：‘實此人知心材、知膚材、知皮、知薄皮、知枝葉，實如是，此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，截取心材，知是心材而持去。
如是，應用彼心材者，依此心材所作之物，彼必成就。
’ 婆羅門！如是此人想以信由在家而為出家行者，‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂惱所困擾，沉溺于苦，為苦所征服，然，實知作此全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者以得利養、恭敬、聲望，彼以其利養、恭敬、聲望而歡喜，滿足志望，彼以其利養、恭敬、聲望，自贊毀他：‘予得利養、有名聲、彼等其他之比丘少名聲、少勢力。
’而且從利養、恭敬、名聲不更發起，為其他上妙法作證之志望，不努力、耽溺、緩慢。
婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹、以過心材、過膚材、過皮、過薄皮，截取枝葉以為‘心材’而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。
婆羅門！予謂彼人是此類者。
婆羅門！于此又或人以信由在家而為出家行者：‘予為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服，然者，實此知作全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者，而得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不為滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自贊毀他，而且從此利養、恭敬、名聲，更發起為上妙他法作證之志望，努力不耽溺、不怠慢。
如是彼得成就戒，彼以成就其戒而歡喜，以滿足其志望，彼以成就其戒而自贊毀他：‘予持戒、持善法、彼等其他之比丘是破戒者、持惡法者。
’而且由成就戒，不更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺而緩慢。
婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、過膚材、過皮，以截取薄皮為‘心材’而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。
婆羅門！予謂彼人是此類者。
婆羅門！于此又有一人以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服。
然者，實知作此全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者而得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自贊毀他。
由利養、恭敬、名聲、更發起上妙他法作證之志望，努力而不耽溺，不怠慢。
彼得成就其戒，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自贊毀他，而且由戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力不耽溺、不怠慢。
如是彼得定成就，彼以成就其定而歡喜，而滿足其志望，彼以成就其定而自贊毀他：‘予有等持、心寂靜、彼等其他之比丘無等持，心不成寂靜。
’而且不由定成就而更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺而怠慢。
婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、過膚材、截取皮，以為‘心材’而持去。
如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就，婆羅門！予謂彼人是此類者也。
婆羅門！于此又有一人以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沉溺于苦，為苦所征服。
然者，實知作此全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者而得利養、恭敬、名聲，彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、名聲而自贊毀他。
而且從利養、恭敬、名聲而更發起為上妙他法作證之志望，努力、不耽溺、不怠慢。
彼得戒，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自贊毀他，而且從戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺，不怠慢。
彼得定成就，彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其定而自贊毀他，而且從定成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。
彼如是得知見，彼以其知見而歡喜，以滿足志望，彼以其知見而自贊毀他：‘予住于知見，彼等其他之比丘不住知見。
’而且由知見而不更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺、緩慢。
婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，于有心材之大樹，以過心材，截取膚材以為‘心材’而持去。
如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。
婆羅門！予謂彼人是此類者也。
婆羅門！于此又有一人以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沉溺于苦，為苦所征服，然者，實知作此全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者而得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不以滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自贊毀他。
而且從利養、恭敬、名聲而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。
彼得戒成就，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自贊毀他，而且從戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。
彼得定成就、彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望。
彼不以成就其定而自贊毀他，而且從定成就更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢，彼以得知見，彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望。
彼不以其知見而自贊毀他，而且從知見更發起為志望上妙他法之作證，努力，不耽溺、不怠慢。
婆羅門！雲何從知見更為上妙之法？婆羅門！于此比丘以離欲、以離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂以成就初禅而住。
婆羅門！此謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘尋伺已息，内清淨，心向一處，無尋、無伺，由定生喜樂以成就第二禅而住。
婆羅門！此亦謂，由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘不染于喜而住于舍，正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂成‘舍、念、樂住’以成就第三禅而住。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘舍樂、舍苦，先已滅喜憂，不苦、不樂，成舍念清淨，以成就第四禅而住。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘以出離一切色想。
消滅有對想，以不作意種種想，故成‘虛空無邊’，成就虛空無邊處。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘以出離一切虛空無邊處，成‘識無邊’，以成就識無邊處。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘以出離一切識無邊處，‘任何亦無存在’，以成就無所有處。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘出離一切無所有處，以成就非想非非想處。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘出離一切非想非非想處，以成就想受滅，而且依彼智而見［知］漏滅盡。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！此等為由知見更為上妙之法。
婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，截取心材，知是‘心材’而持去。
如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應成就，婆羅門！予謂彼人是此類者也。
婆羅門！如是此梵行不以利養、恭敬、名聲為功德，不以戒成就為功德，不以定成就為功德，不以知見為功德。
婆羅門！此乃彼不動之心解脫，婆羅門！此為此梵行之目的，此為心材，此為究竟。
” 如是說時，婆羅門濱加羅庫奢白世尊曰：“善哉！卿！瞿昙！偉哉！卿！瞿昙！恰如倒者起，如被蓋覆者露現，或如迷途者得教以道，或如闇中持燈，使有眼者見諸色，如是卿瞿昙以種種方便示法。
此我歸依卿瞿昙及其法、歸依比丘僧伽。
卿！瞿昙！容受我從今以後，終生歸依為優婆塞。
”
諸賢！更有時于大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五……［乃至］……有唯一人身之高深。
諸賢！更有時于大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。
諸賢！有時于大洋，水無足于潤趾節。
諸賢！彼外水界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性。
何況是渴愛所執持，于區區之身，或‘予’，或‘予所有’，或‘予有’等，有何為耶？無甯于此無‘何等之’可為也！……乃至……諸賢！彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止于善相應舍者，彼乃為歡喜。
諸賢！如是者，于此丘有多成就。
諸賢！雲何為火界？曰：為内火界與外火界。
諸賢！雲何為内火界？獨自存在于内身之火及火者，依［此］而存在者，即由此所熱［熟］，以此而老衰，以此燒之，以此正變化啖、飲、嚼、味、其他皆獨自存于内身之火及火者，依［此］而存在，諸賢！此謂内火界。
此内火界與外火界是火界也。
而且，‘彼非予，予非彼，彼非予之我’，如是以如實正慧見之。
以如實正慧見之者，厭離于火界，心離火界。
諸賢！有時外火界有怒。
彼燒村裡、以燒聚落、以燒市鎮、以燒區城、以燒國土。
彼漫燃至綠草邊、或道邊、或岩邊、或水邊、或至所愛地域時，以無食而消滅。
諸賢！有時至以雞翼，又以筋革而求火。
諸賢！彼外之火界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性……于彼比丘，若住止善相應之舍，彼乃為歡喜也。
諸賢！如是者于比丘有多成就。
諸比丘！雲何為風界？曰：内風界與外風界也。
諸賢！雲何為内風界？獨自存在于内身之，風及風者，依［此］而存在者，即：上向風、下向風、胃住風、下腹住風、肢肢随流風、出息風、入息風等，其他皆獨自存在于内身之風及風者，依［此］而存在者，諸賢！此謂内風界。
此内風界與外風界是風界也。
而且，‘彼非予，予非彼，彼非予之我’，如是應以如實正慧見之。
以如實正慧見之者，厭離于風界，心離風界。
諸賢！有時外風界有怒，彼吹去村裡、吹去聚落、吹去市鎮、吹去區域、吹去國土。
諸賢！有時至于夏季最後月，以陀羅葉又以扇求風，有至藁于流水亦不動。
諸賢！彼外風界雖如此偉大，猶應知其無常性……［乃至］……變異法性。
何況是渴愛所執持，于區區之身，或‘予’，或‘予所有’，或‘有予’等，何為耶？無甯于此，‘無何等’之可為。
諸賢！若其他者對彼之比丘或呵責、罵詈、瞋恚、惱害者，彼應如次知之：‘予此耳觸生，即苦受生，由其緣生，而非無緣，是何緣乎？是緣于觸。
’彼次應知‘觸是無常’，知‘受是無常’，知‘想是無常’，知‘行是無常’，知‘識是無常’。
依于彼界而心滿足、清淨、靜止、安定。
諸賢！若其他者，以所不欲、所不愛、所不好、以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸［等］，有此者，彼如次知之：‘此身體，如拳觸于其身體，如此之結果，是有如是身體也，又以土塊觸之，如此結果，又以杖觸之，如此結果，又以刀觸之，如此結果，是有如是之身體也。
又從世尊于鋸喻之教，如是所說。
諸比丘！雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸，以截斷肢節，于此其意若亂者，彼如是即非遵我教者也。
我實精進勇猛不怠，念确立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。
今對此身若願意者，即以拳觸之，以生結果，以土塊觸之，以生結果，以杖觸之，以生結果，以刀觸之，以生結果，然實應遵守諸佛之此教。
’諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止于善相應之舍者，言彼乃為刺激，以生激動也，‘予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止于善相應之舍，予實不幸，不成為幸福，予實難得、不易得也。
’諸賢！恰如新婦以見舅姑，所刺激、以生激動，如是，諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止于善相應之舍者，言彼乃為刺激、以生激動，‘予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止于善相應之舍者，予實不幸，實不成為幸福，予實難得、實不易得。
’諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止于善相應之舍，彼乃為歡喜。
諸賢！如是者比丘有多成就者也。
諸賢！恰如從木材、從瓦利、從草、從泥土、以覆蓋虛空，至被稱為‘家屋’。
如是，諸賢！以至從骨、從筋、從肉、從皮、從膚，覆蓋虛空，被稱為‘色’。
諸賢！于内眼雖然不壞，于視野不至外色，且隻要若無集注于其所對者，即不現其所對之識分。
諸賢！于内眼不壞，且視野雖至于外色，隻要無于注意其所對者，即不現其所對之識分。
諸賢！于内不眼壞，至視野外色，而且注意存于其所對時，其時現其所對之識分。
如是狀态之色是為色取蘊，如是狀态之受是為受取蘊，如是狀态之想是為想取蘊，如是狀态之行是為行取蘊，如是狀态之識是為識取蘊也。
彼知‘如是此等被五取蘊所包攝、所集合、所結合。
’實從世尊又說‘見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。
’此等，即緣生五取蘊者也，于此等五取蘊起貪欲、執着、随從、耽着乃苦之集，于此等五取蘊，驅除貪欲、愛染、舍離貪欲、愛染，即苦之滅也。
諸賢！如是者比丘即有多成就。
諸賢！于内耳雖不壞……鼻不壞……舌不壞……身不壞……意不壞，不至外法之領域，且隻要無注意其所對者，即不現其所對之識分。
諸賢！于内意不壞、雖至于外法之領域，隻要若無注意其所對，即不現其所對之識分。
諸賢！于内意雖不壞而至于外法之領域，且有注意其所對者，如是即現其所對之識分。
如是狀态之色是為色取蘊，如是狀态之受是為受取蘊，如是狀态之想是為想取蘊，如是狀态之行是為行取蘊，如是狀态之識是為識取蘊者也。
彼知‘如是被此等五取蘊所包攝、所集合、所結合。
’實從世尊又說：‘以見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。
’此等五取蘊即是緣生者也。
于此等五取蘊起貪欲、執着、随從、耽着，即苦之集。
于此等五取蘊驅除貪欲、愛染，舍離貪欲、愛染，即苦之滅。
諸賢！若如是者，于比丘有多成就者也。
” 尊者舍利弗如是語已。
彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。
第二十九 心材喻大經 如是我聞。
—— 提婆達多離開僧團不久，或時世尊在王舍城鹫峰山。
爾時，世尊因提婆達多如次告諸比丘： “諸比丘！于此一善男子，以信由在家而為出家行者，以思惟：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服。
然！實知作此全苦蘊之終。
’彼如是出家而得利養、恭敬、名聲。
彼以歡喜其利養、恭敬、名聲，而未滿其志望，彼以其利養、恭敬、名聲，以自贊毀他曰：‘予得利養、有名聲，彼等其他之比丘少名聲、少勢力。
’彼以其利養、恭敬、名聲，驕慢放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！恰如欲心材、求心材者，彼探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮、以過薄皮，截取枝葉，以為是‘心材’而持去。
具眼者見彼，應如是言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是，此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，有立于心材之大樹，以過心材，以過膚材、以過皮、以過薄皮，截取枝葉，以為是心材而持去，如是應用彼心材者，當為心材所作之物，彼即不成就。
’諸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而為出家行者，以思惟：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服。
然！實知作此全苦蘊之終。
’彼如是出家而得利養、恭敬、名聲。
彼以歡喜其利養、恭敬、名聲，未滿其志望，彼以其利養、恭敬、名聲，以自贊毀他曰：‘予得利養、有名聲，彼等其他之比丘少名聲、少勢力。
’彼以其利養、恭敬、名聲，驕慢放逸，流于放逸，放逸之結果而住于苦。
諸比丘！謂此比丘捕取梵行之枝葉，以此而停止也。
諸比丘！于此一善男子以信由在家而為出家行者，以思惟：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沉溺于苦，征服于苦。
然！實知作此全苦蘊之終。
’彼如是出家得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲，自贊毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢放逸，流于放逸。
以不放逸以得戒成就。
彼以其戒成就而歡喜，所滿其志望。
彼以其戒成就而自贊毀他：‘予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持惡法者。
’彼以其戒成就而驕慢放逸，流于放逸，為放逸結果以住于苦。
諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，而立于有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮、截取薄皮，以為‘心材’而持去。
具眼者見彼，當如次言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉。
如是實此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，而于有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮，以截取薄皮，以為心材而持去。
以用彼心材者，當為心材而所作之物，彼應不成就。
’諸比丘！如是，實是一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以成就其戒而驕慢、放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！是謂‘比丘以捕取梵行之薄皮，以此而停止也。
’ 諸比丘！于此一善男子以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服，然！實知作此全苦蘊之終。
’彼如是出家，以得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲，自贊毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得戒成就。
彼以其戒成就而歡喜，然不滿足其志望，彼不以其戒成就自贊毀他，彼不以奉持其戒而驕慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得定成就。
彼以其定成就而歡喜，以達其志望。
彼以其定成就而自贊毀他，‘予有等持，心寂靜，彼等其他之比丘無等持，心動搖。
’彼以成就其定，驕慢、放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、以過膚材，以截取皮，以為‘心材’而持去。
具眼者見彼，應如次言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以截取皮，以為心材而持去。
應用彼心材者，當依心材而所作之物，其彼應不成就。
’諸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以成就其定而驕慢、放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！謂此：‘比丘以捕取梵行之微皮而停止也。
’ 諸比丘！于此一善男子以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服，然，實知作此全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者以得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲、自贊毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流于放逸。
為不放逸而得戒成就。
彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒自贊毀他，彼不以成就其戒而驕慢、放逸，流于放逸，為不放逸而得定之成就。
彼以其定之成就而歡喜，然亦未達到其志望，彼不以其定之成就自贊毀他，彼不以其定之成就而驕慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知見。
彼以其知見而歡喜，以達到其志望。
彼以其知見自贊毀他，‘予乃得知見，彼等其他之比丘未得知見。
’彼以其知見而驕慢、放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、以截取膚材，以為‘心材’而持去。
具眼者見彼其應如是言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，于有心材之大樹，以過心材、以截取膚材，以為心材而持去。
如是應用彼心材者，當為心材所作之物，彼應不成就。
’諸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以其知見而驕慢、放逸，流于放逸，為放逸之結果而住于苦。
諸比丘！謂此‘比丘捕取梵行之膚材而停止也。
’ 諸比丘！于此一善男子以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服，然者，實知此全苦蘊之終。
’彼為如是出家行者而得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，為滿足志望，彼不以其利養、恭敬、名聲自贊毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流于放逸，不放逸而得戒。
彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿其志望，彼不以成就其戒自贊毀他，被不以成就其戒而驕慢、放逸、流于放逸，不放逸而得成就定。
彼以成就其定而歡喜，然亦未滿足其志望，彼不以成就其定，自贊毀他，彼不以成就其定而驕慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知見。
彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以其知見而自贊毀他，彼不以其知見而驕慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就一時之解脫。
諸比丘！彼之比丘有堕于其一時之解脫。
諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，于有心材之大樹，截取心材，知是‘心材’而持去。
具眼者見此應如次言：‘實此人知心材、知膚材、知皮、知薄皮、知枝葉，如是，此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，于有心材之大樹，以截取心材，知是心材而持去，如是，應用其心材，當依此心材所作之物，彼應成就。
’諸比丘！如是于此一善男子，以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服。
然者，實知作此全苦蘊之終。
’彼為如是出家行者，而得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，滿足志望，彼不以其利養、恭敬、名聲自贊毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流于放逸，為不放逸而得戒。
彼以成就其戒而歡喜，然亦未滿足其志望，彼不以成就其戒自贊毀他，彼不以成就其戒而驕慢、放逸、流于放逸，為不放逸而得定成就。
彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其定，自贊毀他，彼不以成就其定而驕慢、放逸、流于放逸，為不放逸而成就知見。
彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以其知見而自贊毀他，彼不以其知見而驕慢、放逸、流于放逸，為不放逸，而成就非一時之解脫。
諸比丘！不會有機會，彼之比丘不堕于其昨一時之解脫。
諸比丘！如是此梵行不以利養、恭敬、名聲為功德，不以成就戒為功德，不以成就定為功德，不以知見為功德。
諸比丘！此彼不動之心解脫。
諸比丘！此梵行此為目的，此為心材，此為究竟。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等比丘，信受世尊之所說。
第三十 心材喻小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時婆羅門濱加羅庫奢詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語後，坐于一面後。
于一面坐之婆羅門濱加羅庫奢白世尊曰：“卿瞿昙！此等沙門婆羅門有僧伽、有伽那，為衆之師，為世所知，有名望，是衆人所遵崇之祖師，即如富蘭那迦葉，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍欽婆羅，婆鸠馱迦旃延，删阇耶毗羅梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容許證知耶？或皆不證知耶？或者證知或者不證知耶？”世尊曰：“實如婆羅門雲：‘彼等皆如自容許證知耶？或皆不證知耶？或者證知、或者不證知耶？’其如是者，暫置之。
婆羅門！予為汝說法，谛聽、善思念之，予将說。
”“願樂欲聞！世尊！”婆羅門濱加羅庫奢應諾世尊。
世尊乃曰： “婆羅門！恰如欲心材之求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，以過薄皮，以截取枝葉，以為‘心材’而持去。
具眼者見彼應如次言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是，實此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，以過薄皮，截取枝葉以為心材而持去，如是應用彼心材者，依此心材而所作之物，彼應不成就。
’ 婆羅門！或恰如欲心材之求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，截取薄皮以為‘心材’而持去，具眼者見彼應如次言：‘實此人不知心材、不知膚材、不知皮，不知薄皮、不知枝葉也。
實此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、過膚材而截取皮，以為心材而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。
’ 婆羅門！或恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材，截取膚材，以為‘心材’而持去。
具眼者見彼應如次言：‘實此人不知心材，不知膚材、不知皮、不知薄皮，不知枝葉。
如是此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹、以過心材、以截取膚材為心材而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。
’ 婆羅門！或恰如欲心材、求心材者，探索心材，立于有心材之大樹，以截取心材，知是‘心材’而持去。
具眼者見彼應如次言：‘實此人知心材、知膚材、知皮、知薄皮、知枝葉，實如是，此人欲心材、求心材、探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，截取心材，知是心材而持去。
如是，應用彼心材者，依此心材所作之物，彼必成就。
’ 婆羅門！如是此人想以信由在家而為出家行者，‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂惱所困擾，沉溺于苦，為苦所征服，然，實知作此全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者以得利養、恭敬、聲望，彼以其利養、恭敬、聲望而歡喜，滿足志望，彼以其利養、恭敬、聲望，自贊毀他：‘予得利養、有名聲、彼等其他之比丘少名聲、少勢力。
’而且從利養、恭敬、名聲不更發起，為其他上妙法作證之志望，不努力、耽溺、緩慢。
婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹、以過心材、過膚材、過皮、過薄皮，截取枝葉以為‘心材’而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。
婆羅門！予謂彼人是此類者。
婆羅門！于此又或人以信由在家而為出家行者：‘予為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服，然者，實此知作全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者，而得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不為滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自贊毀他，而且從此利養、恭敬、名聲，更發起為上妙他法作證之志望，努力不耽溺、不怠慢。
如是彼得成就戒，彼以成就其戒而歡喜，以滿足其志望，彼以成就其戒而自贊毀他：‘予持戒、持善法、彼等其他之比丘是破戒者、持惡法者。
’而且由成就戒，不更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺而緩慢。
婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、過膚材、過皮，以截取薄皮為‘心材’而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。
婆羅門！予謂彼人是此類者。
婆羅門！于此又有一人以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沉溺，沉溺于苦，為苦所征服。
然者，實知作此全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者而得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自贊毀他。
由利養、恭敬、名聲、更發起上妙他法作證之志望，努力而不耽溺，不怠慢。
彼得成就其戒，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自贊毀他，而且由戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力不耽溺、不怠慢。
如是彼得定成就，彼以成就其定而歡喜，而滿足其志望，彼以成就其定而自贊毀他：‘予有等持、心寂靜、彼等其他之比丘無等持，心不成寂靜。
’而且不由定成就而更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺而怠慢。
婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，以過心材、過膚材、截取皮，以為‘心材’而持去。
如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就，婆羅門！予謂彼人是此類者也。
婆羅門！于此又有一人以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沉溺于苦，為苦所征服。
然者，實知作此全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者而得利養、恭敬、名聲，彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、名聲而自贊毀他。
而且從利養、恭敬、名聲而更發起為上妙他法作證之志望，努力、不耽溺、不怠慢。
彼得戒，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自贊毀他，而且從戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺，不怠慢。
彼得定成就，彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其定而自贊毀他，而且從定成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。
彼如是得知見，彼以其知見而歡喜，以滿足志望，彼以其知見而自贊毀他：‘予住于知見，彼等其他之比丘不住知見。
’而且由知見而不更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺、緩慢。
婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，于有心材之大樹，以過心材，截取膚材以為‘心材’而持去。
如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。
婆羅門！予謂彼人是此類者也。
婆羅門！于此又有一人以信由在家而為出家行者：‘我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沉溺于苦，為苦所征服，然者，實知作此全苦蘊之終。
’彼如是為出家行者而得利養、恭敬、名聲。
彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不以滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自贊毀他。
而且從利養、恭敬、名聲而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。
彼得戒成就，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自贊毀他，而且從戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。
彼得定成就、彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望。
彼不以成就其定而自贊毀他，而且從定成就更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢，彼以得知見，彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望。
彼不以其知見而自贊毀他，而且從知見更發起為志望上妙他法之作證，努力，不耽溺、不怠慢。
婆羅門！雲何從知見更為上妙之法？婆羅門！于此比丘以離欲、以離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂以成就初禅而住。
婆羅門！此謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘尋伺已息，内清淨，心向一處，無尋、無伺，由定生喜樂以成就第二禅而住。
婆羅門！此亦謂，由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘不染于喜而住于舍，正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂成‘舍、念、樂住’以成就第三禅而住。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘舍樂、舍苦，先已滅喜憂，不苦、不樂，成舍念清淨，以成就第四禅而住。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘以出離一切色想。
消滅有對想，以不作意種種想，故成‘虛空無邊’，成就虛空無邊處。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘以出離一切虛空無邊處，成‘識無邊’，以成就識無邊處。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘以出離一切識無邊處，‘任何亦無存在’，以成就無所有處。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘出離一切無所有處，以成就非想非非想處。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！複次，比丘出離一切非想非非想處，以成就想受滅，而且依彼智而見［知］漏滅盡。
婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。
婆羅門！此等為由知見更為上妙之法。
婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材［而持斧入林］，立于有心材之大樹，截取心材，知是‘心材’而持去。
如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應成就，婆羅門！予謂彼人是此類者也。
婆羅門！如是此梵行不以利養、恭敬、名聲為功德，不以戒成就為功德，不以定成就為功德，不以知見為功德。
婆羅門！此乃彼不動之心解脫，婆羅門！此為此梵行之目的，此為心材，此為究竟。
” 如是說時，婆羅門濱加羅庫奢白世尊曰：“善哉！卿！瞿昙！偉哉！卿！瞿昙！恰如倒者起，如被蓋覆者露現，或如迷途者得教以道，或如闇中持燈，使有眼者見諸色，如是卿瞿昙以種種方便示法。
此我歸依卿瞿昙及其法、歸依比丘僧伽。
卿！瞿昙！容受我從今以後，終生歸依為優婆塞。
”