第三品 譬喻法品
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迅速得體會此法。
’諸比丘！于是有天神來告予曰：‘郁多迦羅摩子昨夜死矣！’予亦生‘郁多迦羅摩子昨夜死矣！’之知見。
諸比丘！如是予生是念：‘郁多迦羅摩子天性優異，彼若聞此法者即迅速得體會。
’諸比丘！如是予又生次念：‘予應先為何人說法？何人能迅速得體會此法耶？’諸比丘！如是予生是念：‘予苦修精進時，彼五比丘對奉事饒益甚多，然予當先為彼五比丘說法。
’諸比丘！如是予先為彼五比丘說法。
諸比丘！如是予生是念：‘五比丘今在何處耶？’諸比丘！予以清淨超人之天眼，見五比丘住婆羅奈仙人住處之鹿野苑。
諸比丘！于是予于郁卑羅如意住後，而向婆羅奈行腳。
諸比丘！時有邪命外道名郁婆迦，見予行腳于伽耶與菩提樹之間，于街道上，于是白予曰：‘尊者！卿之諸根清淨，皮膚之色皎潔也。
尊者！卿為何而出家耶？卿之師是誰？歡受誰之法耶？’諸比丘！予聞是語，以偈答邪命外道郁婆迦曰： ‘予一切智者 一切之勝者 未污一切法 愛盡舍一切 已得于解脫 自覺誰為師 予乃無有師 無類可比者 人天之世界 無有可敵予 予乃應供者 世之無上師 唯一正覺者 得清淨寂滅 為轉大法輪 以往伽氏城 盲闇之世界 以擊甘露鼓’ ［郁婆迦］：‘尊者！尊者值是無限勝者，是自認者否？’［予答：］ ‘若得漏盡者 彼等亦勝者 以征服惡法 故予是勝者’ 諸比丘！如是說已，邪命外道郁婆羅曰：‘尊者！卿或實有如是。
’搖頭于傍道而去。
諸比丘！如是予遊化而至婆羅奈之仙人住處，于鹿野苑訪五比丘。
諸比丘！彼等五比丘遙見予來，見而相互約束曰：‘兄！看！彼之沙門瞿昙來矣，放逸而舍棄精勤，趣于奢侈者，不必與彼問訊，不必起迎，不受取彼之衣缽，但設座，彼若欲者即坐。
’然！諸比丘！當予從近時，彼等五比丘即不得自守盟約。
或者出迎予而受取衣缽，又或者引予入座，又或者為予準備洗足水，或有於呼予之名，并以‘尊者’敬稱之。
諸比丘！于如是稱呼時，予言五比丘曰：‘諸比丘！勿以其名稱如來，亦勿以尊者之稱呼予。
諸比丘！如來是應供者正等正覺者也。
諸比丘！注意谛聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行者，離俗出家修道之善男子不久即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。
’諸比丘！如是說已，五比丘白予言：‘尊者瞿昙！卿以彼威儀、彼道、彼苦行，不至越人法——殊勝之最聖智見，而且今放逸，舍棄精勤，趣于奢侈，如何得至越人法——殊勝之最聖智見乎？’諸比丘！聞是語已，予言五比丘曰：‘諸比丘！如來非放逸、非舍棄精進、非趣于奢侈。
諸比丘！如來是應供者、正等正覺者也。
諸比丘！注意谛聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行，離俗出家之善男子不久即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。
’諸比丘！五比丘再言予曰：‘尊者瞿昙！卿得至彼威儀……特殊最聖智見否？’諸比丘！予再言五比丘曰：‘諸比丘！如來非放逸……以完成無上梵行，于現法中得至自知、自證、自達而住。
’諸比丘！五比丘三度向予曰：‘尊者瞿昙！卿得至彼威儀……殊勝之最勝知見否？’諸比丘！聞是語已，予言五比丘曰：‘諸比丘！汝等果由今于先知見予有如是光耀耶？’［彼等應諾曰：］‘否也！尊者！’［予曰：］‘諸比丘！如來是應供者、正等正覺者。
諸比丘注意谛聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行，離俗出家不久，善男子即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。
’諸比丘！予得令五比丘知之。
諸比丘！如是教授二比丘時，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人［之生活］。
諸比丘！予又教授三比丘之時，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人［之生活］。
諸比丘！此等五比丘被予如是說，如是教後，于自生法而見生法之患，以求無生無上安穩涅槃，以得無生無上安穩涅槃。
于自老法而見老法之患，以求無老無上安穩涅槃，以得無老無上安穩涅槃。
于自病法而見病法之患，以求無病無上安穩涅槃，以得無病無上安穩涅槃。
于自死法而見死法之患，以求無死無上安穩涅槃，以得無死無上安穩涅槃。
于自愁法而見愁法之患，以求無愁無上安穩涅槃，以得無愁無上安涅槃。
于自雜穢法而見雜穢法之患，以得無雜穢無上安穩涅槃。
而且彼等生如次之智見：‘我等之解脫不動矣！此是最後生，今更不複存在！’ 諸比丘！此等有五種欲分，雲何為五？依眼而所識、所欲、所愛、所好，當愛于相，以伴欲，以情唆于色；依耳而所識……以情唆于聲；依鼻而所識……以情唆于香；依舌而所識……以情唆于味；依身而所識，所欲、所愛、所好，當愛于相，以伴欲，以情唆于觸者也。
諸比丘！此等五種欲分。
諸比丘！如何沙門或婆羅門等，為此等五種欲分之所縛，令狂，貪着，不見災患、不知出離而享受者，應知彼等陷于不幸，以至破滅，于惡魔随意所處理者也。
諸比丘！恰如甚多野鹿落于罠網者，彼鹿陷于不幸，至于破滅，于獵師随意所處理者也，以至獵師不能如其所欲而脫，如是，諸比丘！如何沙門或婆羅門等，為此等五種欲分之所縛，令狂，貪着，不見災患，不知出離而享受者，應知彼等陷于不幸，至于破滅，于惡魔随意之所處理者也。
諸比丘！如何沙門或婆羅門等，不為此等五種欲分之所縛、不為狂、不貪着、以見災患，以知出離而受用者，應知彼等不陷于不幸，不至于破滅，不于惡魔随意之所處理者。
諸比丘！恰如甚多野鹿，不落罠網，彼不陷于不幸，不至于破滅，不于獵師随意之所處理者，而且以至獵師者，得知如其所欲而脫。
諸比丘！如是，如何沙門或婆羅門等，不為此等五種欲分之所縛，不為狂，不貪着，以見災患，以知出離而受用者，應知彼等不陷于不幸，不至于破滅，不于惡魔随意之所處理者。
諸比丘！恰如野鹿于山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？諸比丘，彼等不在獵師之獵域故也。
諸比丘！如是比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，以成就初禅而住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲，以根絕魔眼，至不為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘尋伺已息，于内清淨，心成一向，無尋，無伺，定生喜樂，以成就第二禅而住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲，根絕魔之眼，至不為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘不染于喜，住于舍，正念、正智，而以身正受樂，即聖者之所謂‘舍、念、樂住’以成就第三禅而住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……至不為惡魔所見者’諸比丘！再之，比丘以舍樂，舍苦，先已以滅喜憂，以不苦不樂而成舍念清淨以成就第四禅而住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見。
’諸比丘！再之，比丘出離一切色想，以消滅有對想，以不作意種種想，故成‘虛空無邊’以成就虛空無邊處。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見。
’諸比丘！再之，比丘出離一切虛空無邊處，成‘識無邊’以成就識無邊處……乃至……出離一切識無邊處，成‘無何存在’以成就無所有處……乃至……出離一切無所有處，成就非想非非想處……乃至……出離一切非想非非想處……成就想受滅，而且由彼之智見，知漏滅盡。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲，根絕魔之眼，不至為惡魔所見者，遠離世間之纏縛者。
’彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而卧，何以故？諸比丘！不在惡魔之領域故也。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第二十七 象迹喻小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，婆羅門生漏乘全白色，深幌之車乘，早晨從舍衛城出行。
婆羅門生漏遙見出家行者卑盧帝伽從彼方而來，見而言出家行者卑盧帝伽曰：“越奢耶那大清早從何處來耶？”［卑盧帝伽曰：］“尊者！予從彼沙門瞿昙之處來。
”［婆羅門曰：］“越奢耶那！沙門瞿昙其如何思之耶？汝認為沙門瞿昙是殊勝有智慧、為賢者乎？”［卑盧帝伽曰：］“尊者！想我是誰耶？我如何得知沙門瞿昙之殊勝智慧？得知沙門瞿昙之殊勝智慧者，實應與彼同等者也。
”［婆羅門曰：］“然！越奢耶那汝非以最上贊辭以贊歎沙門瞿昙耶？”［卑盧帝伽曰：］“尊者！想我是誰耶？以稱贊沙門瞿昙，我如何得為耶？彼尊者瞿昙是在可贊歎者之中最被贊歎者也，是人天中之最勝者也。
”［婆羅門曰：］“越奢耶那汝見如何根據，于如是信仰沙門瞿昙耶？”［卑盧帝伽曰：］“尊者！恰如善捕象之師，往于象林于象林見寬長之大象足迹，即達結論‘實大象也。
’尊者！如是我于沙門瞿昙見為四足迹故，方以達此結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行者也。
’其四者何耶？ 尊者！我是王族之賢者，伶俐而以事論争，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。
其彼等或時聞：‘沙門瞿昙時實往某村裡或某聚落。
’彼等準備質問：‘我等詣沙門瞿昙之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，又我等如是問，彼如是答者，我等又如是以反駁彼。
’而且彼等聞：‘沙門瞿昙實來某村裡、某聚落。
’彼等詣沙門瞿昙之處。
沙門瞿昙以法談對彼等開示、勸發、鼓勵、令歡喜。
彼等由沙門瞿昙以法談之開示、勸發、鼓勵、令歡喜，即對沙門瞿昙不發問，何況能反駁彼否？卻斷然成為沙門瞿昙之第子。
尊者！我于沙門瞿昙見此之第一足迹，于是我以達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說者，其僧團善從而行也。
’ 尊者！再之，我是婆羅門之賢者，伶俐而以事論争，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。
其彼等或時聞：‘沙門瞿昙實往某村裡、某聚落。
’彼等準備質問：‘我等詣沙門瞿昙之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，又若我等如是問，彼如是答者，我等又如是反駁彼。
’而且彼等聞：‘沙門瞿昙實來某村裡、某聚落。
’彼等詣沙門瞿昙之處。
沙門瞿昙以法談對彼等開示、勸發、鼓勵、令歡喜。
彼等由沙門瞿昙，以法談開示、勸發、鼓勵、令歡喜，即對沙門瞿昙不發問，何況能反駁彼否？卻斷然成為沙門瞿昙之聲聞。
卿！我于沙門瞿昙見此第二足迹，于此我以達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所說，其僧團善從而行也。
’ 卿！再之，我更是或居士之賢者……乃至……或沙門之賢者，伶俐而以事論争，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。
其彼等或時聞：‘沙門瞿昙實往某村裡、某聚落。
’彼等準備質問：‘我等詣沙門瞿昙之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，若又我等如是問，彼如是答者，我等又如是反駁彼。
’而且彼等聞：‘沙門瞿昙實來某村裡、某聚落。
’彼等詣沙門瞿昙之處。
沙門瞿昙以法談對彼等開示、勸發、獎勵、令歡喜。
彼等由沙門瞿昙以法談之開示、勸發、獎勵、令歡喜，即對沙門瞿昙不發問，何況能反駁彼否？卻斷然請沙門瞿昙容受以舍家出家為修行者。
沙門瞿昙受彼等出家，彼等如是住于出家同等之孤獨、别住、不放逸、苦行、精勤，善男子，由在家為出家修行者，不久，即得于現法自知、自證、自達。
完成無上梵行之目的。
彼等曰：‘我等實幾乎滅亡，實幾乎破滅，蓋我等前非沙門，而自稱為沙門；非婆羅門而自稱謂婆羅門；非應供自稱謂應供。
今我等實成為沙門，今我等實成為婆羅門，今我等實成為應供者也。
’尊者！我于沙門瞿昙見此［第三……乃至……］第四足迹，于此我達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從行之也。
’尊者！我于沙門瞿昙見此等四足迹故，于此我至如是結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’” 如是語時，婆羅門生漏，從全白色、深幌之車乘而下，偏袒一肩，向世尊之處合掌禮拜三次發感歎語曰：“南無世尊應供等正覺者！南無世尊應供等正覺者！南無世尊應供等正覺者！我等或許于某地某時見世尊瞿昙、或許其時予得與世尊共語也？”如是婆羅門生漏詣世尊之處，詣而問訊世尊，交換歡喜親睦之語後坐于一面。
于一面坐之婆羅門生漏将其與出家行者卑盧帝伽之共語如是奉告世尊。
世尊聞此對婆羅門生漏如是曰：“婆羅門！于其程度以象迹喻尚未充分具足。
婆羅門！更有廣大具足之象迹喻，予将說，谛聽！”“願樂欲聞”婆羅門生漏應諾世尊。
世尊乃曰： “婆羅門！譬如捕象師往象林，于象林見延長廣大之一大象迹，彼真善捕象師者不立即作此結論‘實是大象也。
’何以故？婆羅門！于象林名矮小牡象有大足，然此實有可能為彼等之足迹也。
彼更于象林追尋時見延長廣大之象迹，又見高處有被大象剃折之痕迹，彼若真善捕象師者，不立即作此結論‘實是大牡象也。
’何以故？婆羅門！于象林名大突牙牝象有大足，然此實有可能為彼等之迹也。
彼于象林追尋時見延長廣大之象迹，又見高處有被象牙剃刮掀折之痕迹，彼若真善捕象師者，不立即作此結論：‘實是大牡象也。
’何以故？婆羅門！于象林名大長鼻牡象有大足，此實有可能為彼等之迹也。
彼于象林追尋時見延長廣大之象迹，又見高處有被象牙剃刮掀折，折枝痕迹。
彼見牡象于樹下，或空曠處，漫步，或立，或坐，或卧，于是始達結論：‘實是大牡象者。
’婆羅門！如此，如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊出現于此世。
彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門婆羅門之世界、俱人天之世界，自知、自證而宣說。
彼初善、中善、終亦善，有義、有文，以說法，以教完全清淨之梵行。
而且生于居士或居士子，或其他之族者，以聽聞其法。
彼以聽其法，得信于世尊。
彼如是得信，作是念：‘在家是雜鬧、塵勞之處，出家是空閑寂靜也。
在家者難行完全清淨如真珠清磨之梵行，然！我以剃除須發，着袈裟衣，由在家為出家修行者。
’彼于後或舍小财物，或舍多财物，或舍小親族，或舍多親族，剃除須發，着袈裟衣，由在家為出家修行者。
如是彼出家，具足比丘應學之生活規定，以舍殺生，以離殺生。
以舍刀杖，有慚愧，有同情心，住于憐愍一切有情生類。
舍棄不與取，離不與取，以受與物，以期與而取，以自住非盜之淨物。
舍非梵行，梵行者，離不淨行者，離淫欲之在俗法。
以舍妄語，離妄語，為真實語者，真實而得可信賴，得可依，不欺世間者。
舍棄兩舌，離兩舌，聞此語彼，無破壞彼等間，又從彼聞語此等，無破壞此等之間；如是或為離者之和解者，或為合者之援助者。
語好和順、樂和順、喜和順，和順之語者。
舍粗惡語、離粗惡語。
以語柔和而順耳、樂入于心、優雅而甚多人歡喜、甚多人喜好，如是之語者。
舍戲語、離戲語。
應語之時而語者，以說事實者，以說義利者，以說法者，以說律者。
以語時随足保持之語，語有理由、有辨别、俱義利之語者。
彼離害種子類、植物類。
一日一食，夜不食，離非時食。
以離觀聽歌舞、音樂、演藝等。
離保持華鬘、塗香、脂粉扮飾、莊嚴住。
離高床、大床。
離受金銀。
離受生谷類。
離受生肉。
離受婦女、童女。
離受婢仆。
離受山羊、羊。
離受雞、豚。
離受象、牛、牡馬、牝馬。
離受田野、地處。
離為使節使丁。
離買賣。
離詐秤稱，離詐貨币、詐度量。
離詐欺瞞着、奸詐、邪曲。
離斷、殺、縛、路賊、掠奪、暴行。
彼以衣覆身為足，以施食護腹為足，彼之行處，唯此俱行。
恰如有翼之鳥飛翔，如常俱其翼而飛，如是比丘當以覆身之衣，護腹之食為滿足，彼之行處，唯此俱行。
彼具足聖戒聚，于内受無瑕樂者。
彼以眼見色，不執于相，不執于随相。
彼之令防護眼根而住者，若侵來貪欲、憂戚、惡不善之法，從事為其防護，以護眼根，為于眼根之防護。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸之所觸……以意識法，不執相，不執随相。
彼若不防護意根而住者，貪欲、憂戚、惡等不善法之侵來，從事為其防護，以護意根，為于意根之防護。
彼成就此聖之根防護者，内受無穢之樂。
彼于正智出入，于正智觀前觀後，于正智屈伸，于正智執持大衣及衣缽，于正智啖飲嚼味，于正智行糞尿，于正智行、住、坐、眠、寤、及語、默。
彼具足此聖戒聚、具足此聖根防護、具足此聖正智，以孤獨之床座為友，至閑林、樹下、山岩、石室、山峽、冢間、林叢、露天、及藁所積之處。
彼食後從行乞而歸，置身端正，面前布置結跏趺坐之念。
彼于世間舍貪欲、離貪欲，以心而住，從貪欲淨化心。
舍瞋恚，以住不瞋恚心，憐愍一切生類，以淨化瞋恚心。
舍惛沉掉舉、離惛沉掉舉而住，有觀想，有念，有正智，從惛沉掉舉以淨化心。
舍調悔，不調悔而住，内有寂靜心，淨化調悔心。
舍疑、離疑而住，無猶豫、于善法從疑淨化心。
彼舍此等五蓋、心穢、慧羸、離欲、離不善法、有尋、有伺，離生喜樂，成就初禅而住。
婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’婆羅門！更又比丘尋伺已息，于内清淨，心置一處，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禅而住。
婆羅門！此亦謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’婆羅門！更又比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂‘舍、念、樂住’成就第三禅而住。
婆羅門！此亦謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說者，其僧團善從而行也。
’婆羅門！又比丘舍樂、舍苦，先已以滅喜憂，不苦不樂，舍、念、清淨，成就第四禅而住。
婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’ 彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，心向憶宿命智。
彼憶念：‘種種宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。
于其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以命終。
于其處死，于彼處生。
于彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以命終。
彼于彼處死，于此處生。
’如是憶念其相及詳細狀況與俱種種之宿命。
婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’ 彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、得确立不動、心向有情生死智。
彼以清淨、超人之天眼，見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各随其業：‘實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡行，诽謗聖者、抱邪見、持邪見業。
身壞命終生惡生、惡趣、堕處、地獄。
又其他此等之有情，身為善行、口為善行、意為善行，不诽謗聖者，抱正見、持正見業。
身壞命終生善趣、天界。
’如是彼以清淨、超人之天眼見有情之生死。
知其卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各随其業。
婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’ 彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任，以得确立不動，彼心向漏盡智。
彼如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是苦滅之道’。
又如實知‘此等是漏’，如實知‘此是漏之集’，如實知‘此是漏之滅’，如實知‘此是漏滅之道’。
婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
聖弟子嘗未達如是之結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’如是知，如是見，彼心解脫愛欲之漏、心解脫有漏、心解脫無明之漏、解脫已，知‘于解脫而解脫’，知‘生已盡，梵行已成，應作已作，不更到此之存在。
’婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
婆羅門！如是，聖弟子達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行行也。
’婆羅門！如是實無遺憾廣說象迹喻。
” 如是說時，婆羅門生漏白世尊曰：“善哉！瞿昙！善哉！瞿昙！恰如倒者起，覆者露現，如迷途者得教其道，如闇中持燈，使有眼者見色。
如是，由尊者瞿昙以種種方便之法示。
我歸依尊者瞿昙及其法，歸依其僧伽。
尊者瞿昙容我從今以後終生歸依為優婆塞。
” 第二十八 象迹喻大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時尊者舍利弗告諸比丘曰：“諸賢比丘！”彼等比丘應諾尊者舍利弗曰：“尊者！”尊者舍利弗乃曰： “諸賢！恰如一切生息動物之一切足迹為象足迹所包攝，象之足迹其偉大性于彼等稱為第一，如是，諸賢！所有善法皆為四聖谛包攝。
其四者：苦聖谛、苦集聖谛、苦滅聖谛、苦滅道聖谛也。
諸賢！雲何為苦聖谛？曰：是生苦、老苦、死苦、愁悲苦憂惱苦、求不得苦。
略而言之，五取蘊苦也。
諸賢！雲何為五取蘊？曰：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。
諸賢！雲何為色取蘊？曰：四大及四大所依色也。
諸賢！雲何為四大耶？地界、水界、火界、風界也。
諸賢！雲何為地界？曰：為内地界與外地界也。
諸賢！雲何為内地界？獨自存在于内身，成為堅粗者，是依［此］而存在，即：發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、髒、腑、胃、糞，及其他所有獨自存在于内身之堅、粗，謂［内］所執持者，是内地界。
此内地界與外地界是地界。
而且，‘彼非予所有，予非彼，彼非予之我’，如是應以如實正慧見之。
如是以其如實正慧見者，即厭離于地界，以心離地界。
諸賢！時外水界成怒，其時外地界滅沒。
諸賢！彼外地界雖如是偉大，猶知其無常性、知其壞法性、知其滅法性、知其變易法性，何況是渴愛所執持之于區區之身，或‘是予’，或‘予之所有’，或‘予有’等，有何為耶？無甯于此‘無何等之’可為也。
諸賢！彼之比丘若其他者，呵責、罵詈、瞋恚、惱害此之比丘者，彼應如次知之：‘于予從此耳觸生者即苦受生。
有其緣生，而非無緣。
于何緣而緣于觸？’彼其次知‘觸是無常’，知‘受是無常’，知‘想是無常’，知‘行是無常’，知‘識是無常’。
依于彼界而心滿足，清淨、祥和、安定。
諸賢！若其他者，有以所不欲，以所不愛；以所不好而以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸［等］，若有此者，彼應如次知之：‘此身體如拳觸于此身體，以示結果，是有如是身體，又如以土塊觸之，以示結果，又如以杖觸之以示結果，又如以刀觸之以示結果，是有如是身體也。
又從世尊于鋸喻之教，如是所說。
諸比丘！雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸以截斷肢節，于此，其意若亂者，彼如是即非遵我教者也。
我實精進勇猛不怠，念确立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。
今對此身，若願意者，以拳觸之，以示結果，以土塊觸之，以示結果，以杖觸之，以示結果，以刀觸之，以示結果！然實應遵守諸佛之此教。
’諸賢！如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼比丘若不住止于善相應之舍者，言彼是為刺激、生激動：‘予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，不住止于善相應之舍者，實予之不幸，不成幸福，實予之難得、不易得也。
’諸賢！恰如新婦見舅姑，刺激，生激動，如是，諸賢！如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼之比丘，若不住止于善相應之舍者，言彼是為刺激，生激動：‘如是歸依佛、予如是歸依法、如是歸依僧，不住止于善相應之舍者，實是予之不幸，實不成為幸，予實難得、不易得也。
’諸賢！彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止于善相應之舍者，彼乃為歡喜。
諸賢！如是者比丘為多所成就。
諸賢！雲何為水界？曰是内水界與外水界也。
諸賢！雲何為内水界？獨自存在于内身之水及水者，［謂内］所執持，即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆獨自存在于内身之水及水者，是依［此］而存在者，諸賢！此謂内水界。
此内水界與外水界者，是水界也。
而且，‘彼非予，予非彼，此非予之我’，如是應以如實正慧見之。
以如實正慧見者，于厭離水界，心離水界。
諸賢！時外水界成有怒，彼淹去村裡、淹去聚落、淹去市鎮、淹去地區、淹去國土。
諸賢！又有時于大洋水退百由旬，水退二百由旬，退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。
諸賢！更有時于大洋，水有七陀羅樹之高深
’諸比丘！于是有天神來告予曰：‘郁多迦羅摩子昨夜死矣！’予亦生‘郁多迦羅摩子昨夜死矣！’之知見。
諸比丘！如是予生是念：‘郁多迦羅摩子天性優異，彼若聞此法者即迅速得體會。
’諸比丘！如是予又生次念：‘予應先為何人說法？何人能迅速得體會此法耶？’諸比丘！如是予生是念：‘予苦修精進時，彼五比丘對奉事饒益甚多，然予當先為彼五比丘說法。
’諸比丘！如是予先為彼五比丘說法。
諸比丘！如是予生是念：‘五比丘今在何處耶？’諸比丘！予以清淨超人之天眼，見五比丘住婆羅奈仙人住處之鹿野苑。
諸比丘！于是予于郁卑羅如意住後，而向婆羅奈行腳。
諸比丘！時有邪命外道名郁婆迦，見予行腳于伽耶與菩提樹之間，于街道上，于是白予曰：‘尊者！卿之諸根清淨，皮膚之色皎潔也。
尊者！卿為何而出家耶？卿之師是誰？歡受誰之法耶？’諸比丘！予聞是語，以偈答邪命外道郁婆迦曰： ‘予一切智者 一切之勝者 未污一切法 愛盡舍一切 已得于解脫 自覺誰為師 予乃無有師 無類可比者 人天之世界 無有可敵予 予乃應供者 世之無上師 唯一正覺者 得清淨寂滅 為轉大法輪 以往伽氏城 盲闇之世界 以擊甘露鼓’ ［郁婆迦］：‘尊者！尊者值是無限勝者，是自認者否？’［予答：］ ‘若得漏盡者 彼等亦勝者 以征服惡法 故予是勝者’ 諸比丘！如是說已，邪命外道郁婆羅曰：‘尊者！卿或實有如是。
’搖頭于傍道而去。
諸比丘！如是予遊化而至婆羅奈之仙人住處，于鹿野苑訪五比丘。
諸比丘！彼等五比丘遙見予來，見而相互約束曰：‘兄！看！彼之沙門瞿昙來矣，放逸而舍棄精勤，趣于奢侈者，不必與彼問訊，不必起迎，不受取彼之衣缽，但設座，彼若欲者即坐。
’然！諸比丘！當予從近時，彼等五比丘即不得自守盟約。
或者出迎予而受取衣缽，又或者引予入座，又或者為予準備洗足水，或有於呼予之名，并以‘尊者’敬稱之。
諸比丘！于如是稱呼時，予言五比丘曰：‘諸比丘！勿以其名稱如來，亦勿以尊者之稱呼予。
諸比丘！如來是應供者正等正覺者也。
諸比丘！注意谛聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行者，離俗出家修道之善男子不久即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。
’諸比丘！如是說已，五比丘白予言：‘尊者瞿昙！卿以彼威儀、彼道、彼苦行，不至越人法——殊勝之最聖智見，而且今放逸，舍棄精勤，趣于奢侈，如何得至越人法——殊勝之最聖智見乎？’諸比丘！聞是語已，予言五比丘曰：‘諸比丘！如來非放逸、非舍棄精進、非趣于奢侈。
諸比丘！如來是應供者、正等正覺者也。
諸比丘！注意谛聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行，離俗出家之善男子不久即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。
’諸比丘！五比丘再言予曰：‘尊者瞿昙！卿得至彼威儀……特殊最聖智見否？’諸比丘！予再言五比丘曰：‘諸比丘！如來非放逸……以完成無上梵行，于現法中得至自知、自證、自達而住。
’諸比丘！五比丘三度向予曰：‘尊者瞿昙！卿得至彼威儀……殊勝之最勝知見否？’諸比丘！聞是語已，予言五比丘曰：‘諸比丘！汝等果由今于先知見予有如是光耀耶？’［彼等應諾曰：］‘否也！尊者！’［予曰：］‘諸比丘！如來是應供者、正等正覺者。
諸比丘注意谛聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行，離俗出家不久，善男子即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。
’諸比丘！予得令五比丘知之。
諸比丘！如是教授二比丘時，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人［之生活］。
諸比丘！予又教授三比丘之時，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人［之生活］。
諸比丘！此等五比丘被予如是說，如是教後，于自生法而見生法之患，以求無生無上安穩涅槃，以得無生無上安穩涅槃。
于自老法而見老法之患，以求無老無上安穩涅槃，以得無老無上安穩涅槃。
于自病法而見病法之患，以求無病無上安穩涅槃，以得無病無上安穩涅槃。
于自死法而見死法之患，以求無死無上安穩涅槃，以得無死無上安穩涅槃。
于自愁法而見愁法之患，以求無愁無上安穩涅槃，以得無愁無上安涅槃。
于自雜穢法而見雜穢法之患，以得無雜穢無上安穩涅槃。
而且彼等生如次之智見：‘我等之解脫不動矣！此是最後生，今更不複存在！’ 諸比丘！此等有五種欲分，雲何為五？依眼而所識、所欲、所愛、所好，當愛于相，以伴欲，以情唆于色；依耳而所識……以情唆于聲；依鼻而所識……以情唆于香；依舌而所識……以情唆于味；依身而所識，所欲、所愛、所好，當愛于相，以伴欲，以情唆于觸者也。
諸比丘！此等五種欲分。
諸比丘！如何沙門或婆羅門等，為此等五種欲分之所縛，令狂，貪着，不見災患、不知出離而享受者，應知彼等陷于不幸，以至破滅，于惡魔随意所處理者也。
諸比丘！恰如甚多野鹿落于罠網者，彼鹿陷于不幸，至于破滅，于獵師随意所處理者也，以至獵師不能如其所欲而脫，如是，諸比丘！如何沙門或婆羅門等，為此等五種欲分之所縛，令狂，貪着，不見災患，不知出離而享受者，應知彼等陷于不幸，至于破滅，于惡魔随意之所處理者也。
諸比丘！如何沙門或婆羅門等，不為此等五種欲分之所縛、不為狂、不貪着、以見災患，以知出離而受用者，應知彼等不陷于不幸，不至于破滅，不于惡魔随意之所處理者。
諸比丘！恰如甚多野鹿，不落罠網，彼不陷于不幸，不至于破滅，不于獵師随意之所處理者，而且以至獵師者，得知如其所欲而脫。
諸比丘！如是，如何沙門或婆羅門等，不為此等五種欲分之所縛，不為狂，不貪着，以見災患，以知出離而受用者，應知彼等不陷于不幸，不至于破滅，不于惡魔随意之所處理者。
諸比丘！恰如野鹿于山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？諸比丘，彼等不在獵師之獵域故也。
諸比丘！如是比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，以成就初禅而住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲，以根絕魔眼，至不為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘尋伺已息，于内清淨，心成一向，無尋，無伺，定生喜樂，以成就第二禅而住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲，根絕魔之眼，至不為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘不染于喜，住于舍，正念、正智，而以身正受樂，即聖者之所謂‘舍、念、樂住’以成就第三禅而住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……至不為惡魔所見者’諸比丘！再之，比丘以舍樂，舍苦，先已以滅喜憂，以不苦不樂而成舍念清淨以成就第四禅而住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見。
’諸比丘！再之，比丘出離一切色想，以消滅有對想，以不作意種種想，故成‘虛空無邊’以成就虛空無邊處。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見。
’諸比丘！再之，比丘出離一切虛空無邊處，成‘識無邊’以成就識無邊處……乃至……出離一切識無邊處，成‘無何存在’以成就無所有處……乃至……出離一切無所有處，成就非想非非想處……乃至……出離一切非想非非想處……成就想受滅，而且由彼之智見，知漏滅盡。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲，根絕魔之眼，不至為惡魔所見者，遠離世間之纏縛者。
’彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而卧，何以故？諸比丘！不在惡魔之領域故也。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第二十七 象迹喻小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，婆羅門生漏乘全白色，深幌之車乘，早晨從舍衛城出行。
婆羅門生漏遙見出家行者卑盧帝伽從彼方而來，見而言出家行者卑盧帝伽曰：“越奢耶那大清早從何處來耶？”［卑盧帝伽曰：］“尊者！予從彼沙門瞿昙之處來。
”［婆羅門曰：］“越奢耶那！沙門瞿昙其如何思之耶？汝認為沙門瞿昙是殊勝有智慧、為賢者乎？”［卑盧帝伽曰：］“尊者！想我是誰耶？我如何得知沙門瞿昙之殊勝智慧？得知沙門瞿昙之殊勝智慧者，實應與彼同等者也。
”［婆羅門曰：］“然！越奢耶那汝非以最上贊辭以贊歎沙門瞿昙耶？”［卑盧帝伽曰：］“尊者！想我是誰耶？以稱贊沙門瞿昙，我如何得為耶？彼尊者瞿昙是在可贊歎者之中最被贊歎者也，是人天中之最勝者也。
”［婆羅門曰：］“越奢耶那汝見如何根據，于如是信仰沙門瞿昙耶？”［卑盧帝伽曰：］“尊者！恰如善捕象之師，往于象林于象林見寬長之大象足迹，即達結論‘實大象也。
’尊者！如是我于沙門瞿昙見為四足迹故，方以達此結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行者也。
’其四者何耶？ 尊者！我是王族之賢者，伶俐而以事論争，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。
其彼等或時聞：‘沙門瞿昙時實往某村裡或某聚落。
’彼等準備質問：‘我等詣沙門瞿昙之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，又我等如是問，彼如是答者，我等又如是以反駁彼。
’而且彼等聞：‘沙門瞿昙實來某村裡、某聚落。
’彼等詣沙門瞿昙之處。
沙門瞿昙以法談對彼等開示、勸發、鼓勵、令歡喜。
彼等由沙門瞿昙以法談之開示、勸發、鼓勵、令歡喜，即對沙門瞿昙不發問，何況能反駁彼否？卻斷然成為沙門瞿昙之第子。
尊者！我于沙門瞿昙見此之第一足迹，于是我以達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說者，其僧團善從而行也。
’ 尊者！再之，我是婆羅門之賢者，伶俐而以事論争，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。
其彼等或時聞：‘沙門瞿昙實往某村裡、某聚落。
’彼等準備質問：‘我等詣沙門瞿昙之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，又若我等如是問，彼如是答者，我等又如是反駁彼。
’而且彼等聞：‘沙門瞿昙實來某村裡、某聚落。
’彼等詣沙門瞿昙之處。
沙門瞿昙以法談對彼等開示、勸發、鼓勵、令歡喜。
彼等由沙門瞿昙，以法談開示、勸發、鼓勵、令歡喜，即對沙門瞿昙不發問，何況能反駁彼否？卻斷然成為沙門瞿昙之聲聞。
卿！我于沙門瞿昙見此第二足迹，于此我以達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所說，其僧團善從而行也。
’ 卿！再之，我更是或居士之賢者……乃至……或沙門之賢者，伶俐而以事論争，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。
其彼等或時聞：‘沙門瞿昙實往某村裡、某聚落。
’彼等準備質問：‘我等詣沙門瞿昙之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，若又我等如是問，彼如是答者，我等又如是反駁彼。
’而且彼等聞：‘沙門瞿昙實來某村裡、某聚落。
’彼等詣沙門瞿昙之處。
沙門瞿昙以法談對彼等開示、勸發、獎勵、令歡喜。
彼等由沙門瞿昙以法談之開示、勸發、獎勵、令歡喜，即對沙門瞿昙不發問，何況能反駁彼否？卻斷然請沙門瞿昙容受以舍家出家為修行者。
沙門瞿昙受彼等出家，彼等如是住于出家同等之孤獨、别住、不放逸、苦行、精勤，善男子，由在家為出家修行者，不久，即得于現法自知、自證、自達。
完成無上梵行之目的。
彼等曰：‘我等實幾乎滅亡，實幾乎破滅，蓋我等前非沙門，而自稱為沙門；非婆羅門而自稱謂婆羅門；非應供自稱謂應供。
今我等實成為沙門，今我等實成為婆羅門，今我等實成為應供者也。
’尊者！我于沙門瞿昙見此［第三……乃至……］第四足迹，于此我達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從行之也。
’尊者！我于沙門瞿昙見此等四足迹故，于此我至如是結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’” 如是語時，婆羅門生漏，從全白色、深幌之車乘而下，偏袒一肩，向世尊之處合掌禮拜三次發感歎語曰：“南無世尊應供等正覺者！南無世尊應供等正覺者！南無世尊應供等正覺者！我等或許于某地某時見世尊瞿昙、或許其時予得與世尊共語也？”如是婆羅門生漏詣世尊之處，詣而問訊世尊，交換歡喜親睦之語後坐于一面。
于一面坐之婆羅門生漏将其與出家行者卑盧帝伽之共語如是奉告世尊。
世尊聞此對婆羅門生漏如是曰：“婆羅門！于其程度以象迹喻尚未充分具足。
婆羅門！更有廣大具足之象迹喻，予将說，谛聽！”“願樂欲聞”婆羅門生漏應諾世尊。
世尊乃曰： “婆羅門！譬如捕象師往象林，于象林見延長廣大之一大象迹，彼真善捕象師者不立即作此結論‘實是大象也。
’何以故？婆羅門！于象林名矮小牡象有大足，然此實有可能為彼等之足迹也。
彼更于象林追尋時見延長廣大之象迹，又見高處有被大象剃折之痕迹，彼若真善捕象師者，不立即作此結論‘實是大牡象也。
’何以故？婆羅門！于象林名大突牙牝象有大足，然此實有可能為彼等之迹也。
彼于象林追尋時見延長廣大之象迹，又見高處有被象牙剃刮掀折之痕迹，彼若真善捕象師者，不立即作此結論：‘實是大牡象也。
’何以故？婆羅門！于象林名大長鼻牡象有大足，此實有可能為彼等之迹也。
彼于象林追尋時見延長廣大之象迹，又見高處有被象牙剃刮掀折，折枝痕迹。
彼見牡象于樹下，或空曠處，漫步，或立，或坐，或卧，于是始達結論：‘實是大牡象者。
’婆羅門！如此，如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊出現于此世。
彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門婆羅門之世界、俱人天之世界，自知、自證而宣說。
彼初善、中善、終亦善，有義、有文，以說法，以教完全清淨之梵行。
而且生于居士或居士子，或其他之族者，以聽聞其法。
彼以聽其法，得信于世尊。
彼如是得信，作是念：‘在家是雜鬧、塵勞之處，出家是空閑寂靜也。
在家者難行完全清淨如真珠清磨之梵行，然！我以剃除須發，着袈裟衣，由在家為出家修行者。
’彼于後或舍小财物，或舍多财物，或舍小親族，或舍多親族，剃除須發，着袈裟衣，由在家為出家修行者。
如是彼出家，具足比丘應學之生活規定，以舍殺生，以離殺生。
以舍刀杖，有慚愧，有同情心，住于憐愍一切有情生類。
舍棄不與取，離不與取，以受與物，以期與而取，以自住非盜之淨物。
舍非梵行，梵行者，離不淨行者，離淫欲之在俗法。
以舍妄語，離妄語，為真實語者，真實而得可信賴，得可依，不欺世間者。
舍棄兩舌，離兩舌，聞此語彼，無破壞彼等間，又從彼聞語此等，無破壞此等之間；如是或為離者之和解者，或為合者之援助者。
語好和順、樂和順、喜和順，和順之語者。
舍粗惡語、離粗惡語。
以語柔和而順耳、樂入于心、優雅而甚多人歡喜、甚多人喜好，如是之語者。
舍戲語、離戲語。
應語之時而語者，以說事實者，以說義利者，以說法者，以說律者。
以語時随足保持之語，語有理由、有辨别、俱義利之語者。
彼離害種子類、植物類。
一日一食，夜不食，離非時食。
以離觀聽歌舞、音樂、演藝等。
離保持華鬘、塗香、脂粉扮飾、莊嚴住。
離高床、大床。
離受金銀。
離受生谷類。
離受生肉。
離受婦女、童女。
離受婢仆。
離受山羊、羊。
離受雞、豚。
離受象、牛、牡馬、牝馬。
離受田野、地處。
離為使節使丁。
離買賣。
離詐秤稱，離詐貨币、詐度量。
離詐欺瞞着、奸詐、邪曲。
離斷、殺、縛、路賊、掠奪、暴行。
彼以衣覆身為足，以施食護腹為足，彼之行處，唯此俱行。
恰如有翼之鳥飛翔，如常俱其翼而飛，如是比丘當以覆身之衣，護腹之食為滿足，彼之行處，唯此俱行。
彼具足聖戒聚，于内受無瑕樂者。
彼以眼見色，不執于相，不執于随相。
彼之令防護眼根而住者，若侵來貪欲、憂戚、惡不善之法，從事為其防護，以護眼根，為于眼根之防護。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸之所觸……以意識法，不執相，不執随相。
彼若不防護意根而住者，貪欲、憂戚、惡等不善法之侵來，從事為其防護，以護意根，為于意根之防護。
彼成就此聖之根防護者，内受無穢之樂。
彼于正智出入，于正智觀前觀後，于正智屈伸，于正智執持大衣及衣缽，于正智啖飲嚼味，于正智行糞尿，于正智行、住、坐、眠、寤、及語、默。
彼具足此聖戒聚、具足此聖根防護、具足此聖正智，以孤獨之床座為友，至閑林、樹下、山岩、石室、山峽、冢間、林叢、露天、及藁所積之處。
彼食後從行乞而歸，置身端正，面前布置結跏趺坐之念。
彼于世間舍貪欲、離貪欲，以心而住，從貪欲淨化心。
舍瞋恚，以住不瞋恚心，憐愍一切生類，以淨化瞋恚心。
舍惛沉掉舉、離惛沉掉舉而住，有觀想，有念，有正智，從惛沉掉舉以淨化心。
舍調悔，不調悔而住，内有寂靜心，淨化調悔心。
舍疑、離疑而住，無猶豫、于善法從疑淨化心。
彼舍此等五蓋、心穢、慧羸、離欲、離不善法、有尋、有伺，離生喜樂，成就初禅而住。
婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’婆羅門！更又比丘尋伺已息，于内清淨，心置一處，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禅而住。
婆羅門！此亦謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’婆羅門！更又比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂‘舍、念、樂住’成就第三禅而住。
婆羅門！此亦謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說者，其僧團善從而行也。
’婆羅門！又比丘舍樂、舍苦，先已以滅喜憂，不苦不樂，舍、念、清淨，成就第四禅而住。
婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’ 彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，心向憶宿命智。
彼憶念：‘種種宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。
于其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以命終。
于其處死，于彼處生。
于彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以命終。
彼于彼處死，于此處生。
’如是憶念其相及詳細狀況與俱種種之宿命。
婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’ 彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、得确立不動、心向有情生死智。
彼以清淨、超人之天眼，見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各随其業：‘實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡行，诽謗聖者、抱邪見、持邪見業。
身壞命終生惡生、惡趣、堕處、地獄。
又其他此等之有情，身為善行、口為善行、意為善行，不诽謗聖者，抱正見、持正見業。
身壞命終生善趣、天界。
’如是彼以清淨、超人之天眼見有情之生死。
知其卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各随其業。
婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
然猶聖弟子未達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’ 彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任，以得确立不動，彼心向漏盡智。
彼如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是苦滅之道’。
又如實知‘此等是漏’，如實知‘此是漏之集’，如實知‘此是漏之滅’，如實知‘此是漏滅之道’。
婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
聖弟子嘗未達如是之結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。
’如是知，如是見，彼心解脫愛欲之漏、心解脫有漏、心解脫無明之漏、解脫已，知‘于解脫而解脫’，知‘生已盡，梵行已成，應作已作，不更到此之存在。
’婆羅門！此謂如來之足迹、如來之行迹、如來之鑿道。
婆羅門！如是，聖弟子達結論：‘世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行行也。
’婆羅門！如是實無遺憾廣說象迹喻。
” 如是說時，婆羅門生漏白世尊曰：“善哉！瞿昙！善哉！瞿昙！恰如倒者起，覆者露現，如迷途者得教其道，如闇中持燈，使有眼者見色。
如是，由尊者瞿昙以種種方便之法示。
我歸依尊者瞿昙及其法，歸依其僧伽。
尊者瞿昙容我從今以後終生歸依為優婆塞。
” 第二十八 象迹喻大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時尊者舍利弗告諸比丘曰：“諸賢比丘！”彼等比丘應諾尊者舍利弗曰：“尊者！”尊者舍利弗乃曰： “諸賢！恰如一切生息動物之一切足迹為象足迹所包攝，象之足迹其偉大性于彼等稱為第一，如是，諸賢！所有善法皆為四聖谛包攝。
其四者：苦聖谛、苦集聖谛、苦滅聖谛、苦滅道聖谛也。
諸賢！雲何為苦聖谛？曰：是生苦、老苦、死苦、愁悲苦憂惱苦、求不得苦。
略而言之，五取蘊苦也。
諸賢！雲何為五取蘊？曰：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。
諸賢！雲何為色取蘊？曰：四大及四大所依色也。
諸賢！雲何為四大耶？地界、水界、火界、風界也。
諸賢！雲何為地界？曰：為内地界與外地界也。
諸賢！雲何為内地界？獨自存在于内身，成為堅粗者，是依［此］而存在，即：發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、髒、腑、胃、糞，及其他所有獨自存在于内身之堅、粗，謂［内］所執持者，是内地界。
此内地界與外地界是地界。
而且，‘彼非予所有，予非彼，彼非予之我’，如是應以如實正慧見之。
如是以其如實正慧見者，即厭離于地界，以心離地界。
諸賢！時外水界成怒，其時外地界滅沒。
諸賢！彼外地界雖如是偉大，猶知其無常性、知其壞法性、知其滅法性、知其變易法性，何況是渴愛所執持之于區區之身，或‘是予’，或‘予之所有’，或‘予有’等，有何為耶？無甯于此‘無何等之’可為也。
諸賢！彼之比丘若其他者，呵責、罵詈、瞋恚、惱害此之比丘者，彼應如次知之：‘于予從此耳觸生者即苦受生。
有其緣生，而非無緣。
于何緣而緣于觸？’彼其次知‘觸是無常’，知‘受是無常’，知‘想是無常’，知‘行是無常’，知‘識是無常’。
依于彼界而心滿足，清淨、祥和、安定。
諸賢！若其他者，有以所不欲，以所不愛；以所不好而以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸［等］，若有此者，彼應如次知之：‘此身體如拳觸于此身體，以示結果，是有如是身體，又如以土塊觸之，以示結果，又如以杖觸之以示結果，又如以刀觸之以示結果，是有如是身體也。
又從世尊于鋸喻之教，如是所說。
諸比丘！雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸以截斷肢節，于此，其意若亂者，彼如是即非遵我教者也。
我實精進勇猛不怠，念确立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。
今對此身，若願意者，以拳觸之，以示結果，以土塊觸之，以示結果，以杖觸之，以示結果，以刀觸之，以示結果！然實應遵守諸佛之此教。
’諸賢！如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼比丘若不住止于善相應之舍者，言彼是為刺激、生激動：‘予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，不住止于善相應之舍者，實予之不幸，不成幸福，實予之難得、不易得也。
’諸賢！恰如新婦見舅姑，刺激，生激動，如是，諸賢！如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼之比丘，若不住止于善相應之舍者，言彼是為刺激，生激動：‘如是歸依佛、予如是歸依法、如是歸依僧，不住止于善相應之舍者，實是予之不幸，實不成為幸，予實難得、不易得也。
’諸賢！彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止于善相應之舍者，彼乃為歡喜。
諸賢！如是者比丘為多所成就。
諸賢！雲何為水界？曰是内水界與外水界也。
諸賢！雲何為内水界？獨自存在于内身之水及水者，［謂内］所執持，即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆獨自存在于内身之水及水者，是依［此］而存在者，諸賢！此謂内水界。
此内水界與外水界者，是水界也。
而且，‘彼非予，予非彼，此非予之我’，如是應以如實正慧見之。
以如實正慧見者，于厭離水界，心離水界。
諸賢！時外水界成有怒，彼淹去村裡、淹去聚落、淹去市鎮、淹去地區、淹去國土。
諸賢！又有時于大洋水退百由旬，水退二百由旬，退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。
諸賢！更有時于大洋，水有七陀羅樹之高深