第三品 譬喻法品
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于獵師所撒此飼餌之中，迷著于貪食……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。
彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入于獵師所撒此飼餌之中，迷著于貪食……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。
然我等避離一切飼餌、避離恐怖中之食，入住于森林處——。
彼等避離一切飼餌、避離恐怖中之食、入住于森林處而住也。
如是夏最後之月，草水盡時，彼等之身體極為瘦弱、身體極為瘦弱，彼等之氣力即衰劣，氣力衰劣則還于獵師所撒之飼餌。
彼等侵入其處，迷着貪食。
侵入其處，迷著于貪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于獵師之此飼餌中，成為［獵師、獵師眷屬］之所思所作者也。
如是實彼等第二鹿群亦不得脫離獵師之如意力。
然我等依獵師所撒此之飼餌，為營栖處，于此營栖處，不侵入獵師所撒此飼餌之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于放逸，不陷于放逸即于獵師此飼餌之中，不為［獵師、獵師眷屬］所思所作。
’如是彼等依獵師所撒此飼餌為營栖處，于此營栖處，不侵入獵師所撒此飼餌之中，不迷着取食，彼等不侵入于其處、不迷着取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷于放逸、不陷于放逸、即于獵師此飼餌中不成為［獵師、獵師眷屬］之所思所作者。
諸比丘！于是獵師及其眷屬作是念：‘實此等第三鹿群為奸猾而欺瞞者，實此等第三鹿群為有神通力之魔性者也。
食此所撒飼餌，而我等不知彼等之來處與去處。
然我等所撒此飼餌，到處悉以大罠［竹籬］圍之，如是實知彼等第三鹿群之隐栖處。
’如是彼等所撒此之飼餌，即到處悉以大罠圍之。
如是諸比丘！獵師及其眷屬知彼等第三鹿群之隐栖處。
諸比丘！如是實彼等第三鹿群亦不得脫離獵師之如意力。
諸比丘！于是第四鹿群作是念：‘彼等第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。
彼等第二鹿群作是念——彼第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。
然我等……如是實彼等第二鹿群亦不得脫離獵師之如意力。
彼等第三鹿群作是念——彼等第一鹿群……不得脫離獵師之如意力。
彼等第二鹿群……亦不得脫離獵師之如意力。
然我等依獵師所撒此飼餌為營栖處，于此營栖處，不入獵師所撒此飼餌之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸，即于獵師此飼餌之中不成為［獵師、獵師眷屬］之所思所作者——。
彼等依獵師所撒此飼餌之中，不迷著于取食，彼等不侵入其處、不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于獵師此飼餌之中，不為［獵師、獵師眷屬］所思所作。
于是獵師及其眷屬作是念——實彼等第三鹿群是奸猾、欺瞞者、實彼等第三鹿群為有神通力之魔性者，食此所撒之飼餌，而我等不知彼等之來處與去處。
然我等撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之，如是實知彼等第三鹿群之隐栖處——。
如是彼等所撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之。
獵師及其眷屬知彼等第三鹿群之隐栖處。
如是實彼等第三鹿群亦不得脫離獵師之如意力。
然我等于獵師及其眷屬不到之處為營栖處，于此營栖處，即不侵入獵師所撒飼餌之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于獵師之飼餌中，不成為［獵師、獵師眷屬］之所思所作者。
’如是彼等于獵師及其眷屬不到之處為營栖處。
于此營栖處，即不侵入獵師所撒之飼餌、不迷著于取食。
彼等不侵入其處，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于獵師飼餌之中，不成為［獵師，獵師眷屬］之所思所作者。
諸比丘！于是獵師及其眷屬作是念：‘實彼等第四鹿群是奸猾、欺瞞者，實彼等第四鹿群為有神通力之魔性者，已食所撒之飼餌，而我等不知彼等之來處與去處，然我等于此所撒之飼餌，即到處悉以大罠圍之，如是實知彼等第四鹿群之隐栖處。
’彼等撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之。
然，諸比丘！獵師及其眷屬不知彼等第四鹿群之隐栖處。
諸比丘！于是獵師及其眷屬作是念：‘我等若以圓猾使彼等第四鹿群者。
受此圓猾，又使其他分歧，此等受分歧，又分歧其他。
如是所撒此飼餌，一切之鹿群完全放置不理，然我等放過此第四鹿群。
’諸比丘！如是獵師及其眷屬放過此第四鹿群。
諸比丘！如是實彼等第四鹿群得脫離獵師之如意力。
諸比丘！為闡明是意義，予說此譬喻。
于此，其意義者如次：即飼餌者，諸比丘！是謂五種欲分也。
諸比丘！獵師者，是謂惡魔也。
獵師之眷屬者，是謂魔之眷屬也。
鹿群者，是謂沙門，婆羅門也。
諸比丘！于是第一沙門、婆羅門入魔所撒此飼餌，即：此世間之食中，迷著于貪食，入于其處，迷著于貪食之彼等而至于陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸，于魔之此飼餌，即于此世間之食中，成為［魔］之所思而被擒者也。
諸比丘！如是實彼等第一沙門、婆羅門不得脫離魔之如意力。
諸比丘！恰如彼等第一鹿群，如是予說此等第一沙門、婆羅門。
諸比丘！于是第二沙門婆羅門作是念：‘彼等第一沙門婆羅門入魔所撒此飼餌，即：此世間之食中，迷著于貪食；入于其處，迷著于貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此飼餌，即：此世間之食中，成為［魔］之所思所作者也。
如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。
然我等避離一切飼餌，即：世間食，避離恐怖中之食，入住于森林處。
’彼等即避離一切飼餌，即：世間食，避離恐怖中之食，入住于森林處。
彼等于其處以食野菜、食稷、食糙米、食達多羅米、食诃達草、或食糠飯之泡、胡麻之粉草、以食牛糞、食森林樹根、以食果實、取自然落下之果實而過日。
夏最後之月，草水盡時，彼等之身體極為瘦弱，身體極為瘦弱，彼等氣力即衰劣，氣力衰劣，心解脫即衰退也。
心解脫衰退時，乃歸食魔所撒彼飼餌，即：此等世間食。
彼等入于其處，迷著于貪食，入于其處，迷著于貪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此飼餌，即：此世間食之中，成為［魔］之所思所作者。
諸比丘！如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
諸比丘！恰如彼等第二鹿群如是予說此等第二沙門婆羅門。
諸比丘！于是第三之沙門婆羅門作是念：‘彼等第一沙門婆羅門入于魔撒此飼餌處，即：入此等世間食……乃至……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。
彼等第二沙門婆羅作是念——彼等第一沙門婆羅門入魔所撒此飼餌迷著于貪食……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。
然我等避離一切飼餌，即：世間食……——。
彼等即避離一切飼餌，即：世間之食……彼等于其處以食野菜……乃至……攝取自然落下之果實而過日。
夏最後之月，草水盡時……彼等還來取此等世間食……成為［魔］之所思所作者。
如是實彼等第二之沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
然我等依魔所撒此飼餌，即：此等世間食為營栖處，于此營栖處……于此世間食之中，不成為［魔］之所思所作者。
’彼等依魔所撒此飼餌，即：此世間之食為營栖處，于此營栖處，不入魔所撒此飼餌，即：此等世間之食，不迷著于取食，彼等不入其處，不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔之此飼餌，即：此世間食之中，不成為［魔］之所思所作者。
然如是以持見，即——或執世間是常住、或世間是無常、或世間是有邊、或世間是無邊、或靈即身、或靈與身各别、或如來死後有、或如來死後非有、或如來死後亦有亦非有、或如來死後非有亦非非有——。
諸比丘！如是實彼等第三之沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
諸比丘！恰如彼等第三鹿群如是予以說彼等第三沙門婆羅門。
諸比丘！于是第四之沙門婆羅門作是念：‘彼等第一沙門婆羅門即入魔所撒此飼餌、即此等世間之食中……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。
彼等第二沙門婆羅門作是念——彼等第一沙門婆羅門入于魔所撒此飼餌，即此等世間之食中……不得脫離魔之如意力。
然我等避離一切飼餌，即世間之食……——。
彼等避離一切飼餌，即世間之食……乃至……如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
彼等第三沙門婆羅門作是念——彼等第一沙門婆羅門……又彼等第二沙門婆羅門……乃至……如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
然我等依魔撒此飼餌，即此等世間之食為營栖處……乃至……于魔之此飼餌，即此世間食之中，不成為［魔］之所思所作者——。
彼等依魔所撒此飼餌，即此等世間之食為營栖處……乃至……于魔之此飼餌，即此世間食之中，不成為［魔］之所思所作者。
然如是以持見，即或執世間是常住，或世間是無常……乃至……或如來死後非有非非有。
如是實彼等第三沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
然我等不至魔及魔眷屬之處為營栖處，于此營栖處，不入魔所撒此飼餌，即此等世間食之中，不迷著于取食，不入、不迷著于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此飼餌，即此世間食，不成為［魔］之所思所作者。
’彼等不至魔及魔眷屬之處為營栖處，于此以營栖處，不入魔所撒此飼餌，即此等世間食之中，不迷著于取食，彼等不入其處，不迷著于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此飼餌，即此世間食之中，不成為［魔］之所思所作者。
諸比丘！如是實彼等第四沙門婆羅門得脫離魔之如意力。
諸比丘！恰如彼等第四鹿群之比喻，如是，予以說第四沙門婆羅門。
諸比丘！如何不至魔及魔眷屬之處。
諸比丘！于是謂比丘以離欲、以離不善法，有尋，有伺，離生喜樂以成就初禅住。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲、以根絕魔之眼，不至為惡魔所見。
’諸比丘！再之，比丘尋伺已息，于内清淨，心成一向，無尋，無伺，定生喜樂，以成就第二禅住。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲，以根絕魔之眼，不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之比丘，不染著于喜、住于舍、正念、正智，而以身正受樂，即彼聖者所謂成‘舍、念、樂住’，以成就第三禅住。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘以舍樂、以舍苦、先已滅喜憂，于不苦不樂成舍、念、清淨以成就第四禅住。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘出離一切色想，以消滅有對想，以不作意于種種想，故成‘虛空無邊’以成就虛空無邊處住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘出離一切虛空無邊處，成‘識無邊’成就識無邊處住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘出離一切識無邊處，‘亦無何之存在’成就無所有處住。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘出離一切無所有處，成就非想非非想處住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘出離一切非想非非想處，成就想受滅住，而依彼之智見，［知］漏滅盡。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲，以根絕魔之眼，不至為惡魔所見，遠離世間一切纏縛者。
’” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第二十六 聖求經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時世尊晨早着衣，持缽，入舍衛城乞食。
于此，衆多比丘往尊者阿難之處。
往白尊者阿難曰：“尊者阿難！我等從世尊之面前聽聞說法已久！尊者阿難！我等若于世尊之面前得聽法談者是為榮幸也。
”［阿難曰：］“若然，諸賢！應往婆羅門蘭摩伽之庵，其處于世尊之面前，得聽法談。
”“然！尊者！”彼等比丘應諾尊者阿難。
爾時世尊由舍衛城行乞食後，從行乞而歸，告尊者阿難曰：“阿難！我等同往東園鹿母講堂以作日中安息。
”“奉教！”尊者阿難應諾世尊。
如是世尊與尊者阿難為日中之安息同往東園鹿母講堂。
如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿難曰：“阿難！我等同往弗巴庫達伽（東浴室）河沐浴。
”“奉教！”尊者阿難應諾世尊。
于是世尊與尊者阿難為沐浴同往弗巴庫達伽河。
于弗巴庫達伽河沐浴後，一衣而起，以幹身體。
其時尊者阿難白世尊言：“世尊！彼婆羅門蘭摩伽庵即在附近，世尊！彼婆羅門蘭摩伽庵甚為可愛。
世尊！婆羅門蘭摩伽庵是甚清适，世尊若以慈愍而往婆羅門蘭摩伽庵者是幸也。
”世尊默然而許。
如是世尊即往婆羅門蘭摩伽庵。
時衆多比丘為法談而集合于婆羅門蘭摩伽庵。
于是世尊立于門外，以待法談終。
世尊知法談終矣，即以咳謦輕彈門闩作示。
彼等比丘（聞聲）即為世尊開門。
于是世尊走進婆羅門蘭摩伽庵，坐于所設之座。
着座已，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！今為何法談而聚會耶？汝等談話中于何部分而中斷耶？”［彼等曰：］“世尊！其時世尊到，我等即有關世尊之法談而中斷。
”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！如汝等善男子以信而離俗出家，為法談而聚會者，甚為至善。
諸比丘！聚會者有二種所作：一是法談，二是聖默也。
諸比丘！此等有二種求：聖求及非聖求也。
諸比丘！如何是非聖求？曰：于此有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、雜穢法而求死法……愁法、雜穢法也。
諸比丘！如何為生法？曰：妻子是生法，婢仆是生法，山羊、羊是生法，雞、豚是生法，象、牛、馬、牝馬是生法，金、銀是生法。
諸比丘！生法實為此等之諸依，于其處彼被縛，令狂，貪着，自生法而求生法。
諸比丘！如何為老法？曰：妻子是老法，仆、婢是老法，山羊、羊是老法，雞、豚是老法，象、牛、馬、牝馬是老法，金銀是老法。
諸比丘！老法實為此等之諸依，于其處彼被縛，令狂、貪着，自老法而求老法也。
諸比丘！如何為病法也？曰：妻子是病法，仆、婢是病法，山羊、羊是病法，雞、豚是病法，象、牛、馬、牝馬是病法。
諸比丘！病法實為此等之諸依。
于其處彼被縛，令狂、貪着，自病法而求病法也。
諸比丘！如何為死法？曰：妻子是死法……乃至……象、牛、馬、牝馬是死法。
諸比丘！死法實為此等之諸依。
于其處彼被縛，令狂、貪着，自死法而求死法也。
諸比丘！如何為愁法？曰：妻子是愁法……乃至……象、牛、馬、牝馬是愁法。
諸比丘！愁法實為此等之諸依。
于其處彼被縛，令狂、貪着，自愁法而求愁法。
諸比丘！如何為雜穢法？曰：妻子是雜穢法、仆婢是雜穢法、山羊、羊是雜穢法，雞、豚是雜穢法，象、牛、馬、牝馬是雜穢法，金、銀是雜穢法。
諸比丘！雜穢法實為此等之諸依，于其處彼被縛，令狂、貪着，自雜穢法而求雜穢法。
諸比丘！此非聖求也。
諸比丘！如何為聖求？曰：于此有一人，自生法而知于生法之患，以求無生無上安穩涅槃。
自老法而知于老法之患，以求無老無上安穩涅槃。
自病法……自死法……自愁法……自雜穢法而知于雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃。
諸比丘！此是聖求也。
諸比丘！予亦于正覺以前，于未正覺菩薩之時，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自雜穢法而求雜穢法。
諸比丘！如是予生是念：‘何故予自生法而求生法，自老法而求老法……乃至……自雜穢法而求雜穢法否？然，予自生法而知于生法之患，以求無生無上安穩涅槃，自老法而見于老法之患，以求無老無上安穩涅槃，自病法……自死法……自愁法……自雜穢法而知于雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃。
’ 諸比丘！于是而後，予于少壯有漆黑之發充滿蓬勃朝氣與活力青年之青春人生，于父母不樂，啼淚痛哭之中，剃除須發，着袈裟衣，從在家成為出家之行者。
彼予如是為修行者，不論如何以求所有之最善，以求無上寂靜最上道而往阿羅羅迦羅摩仙人之處，往而白阿羅羅迦羅摩仙人言：‘尊者迦羅摩，我願于此法、律，以行梵行。
’諸比丘！如是告之，阿羅羅迦羅摩答予曰：‘尊者！當住之，此法于其處、于智者不久即等于其師，如得自知、自證、自達，如此之法也。
’諸比丘！如是予不久即得直學其法。
諸比丘！彼予以舉唇程度，于言所言程度之語，得智以說語言，以至語長老之語，且‘我知見’且［達］自他共至處。
諸比丘！如是予生是念：‘阿羅羅迦羅摩唯獨信此法——予是自知、自證、自達——不宣說，阿羅羅迦羅摩真是知見此法也。
’諸比丘！如是予往阿羅羅迦羅摩之處。
往而白阿羅羅迦羅摩言：‘尊者迦羅摩，是如何程度宣說自知、自證、自達此法耶？’諸比丘！如是語時，阿羅羅迦羅摩宣說無所有處。
諸比丘！如是予生是念：‘非但阿羅羅迦羅摩有信，而予亦有信，非但阿羅羅迦羅摩有精進，而予亦有精進；非但阿羅羅迦羅摩有念，而予亦有念；非但阿羅羅迦羅摩有定，而予亦有定；非但阿羅羅迦摩羅有慧，而予亦有慧。
然予對阿羅羅迦羅摩所宣說自知、自證、自達其法，竭力于自證。
’諸比丘！如是予不久遂自知、自證、自達其法。
諸比丘！于是予即往阿羅羅迦羅摩之處。
往而言阿羅羅迦羅摩曰：‘尊者迦羅摩，汝是否于此程度即宣說自知、自證、自達此法耶？’［迦羅摩曰：］‘尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。
’［予曰］：‘尊者！予亦如是程度自知、自證、自達此法。
’［仙曰：］‘尊者！我等見如是同梵行者，如汝之尊者，誠是榮幸、誠是幸福。
如是之法予宣說自知、自證、自達，為尊者自知、自證、自達；尊者自知、自證、自達其法，為予所宣說，自知、自證、自達之法也。
如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。
如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。
來！尊者！我等兩人以守護此［修行］衆。
’諸比丘！如是吾師者阿羅羅迦羅摩，置弟子予與自己同等，對予以最上恭敬、尊崇。
諸比丘！如是予生是念：‘此法最遠隻能涉達無所有處，而不得導于厭離、不得導于離貪、不得導于滅盡寂靜、智、覺、涅槃。
’諸比丘！于是予不再信奉彼法、不滿足彼法故而離去。
諸比丘！如是予不論如何，以求所有之最善、以求無上寂靜最上道，而往郁多迦羅摩子之處。
往而言郁多迦羅摩子曰：‘尊者！予願于此法、律，以行梵行。
’諸比丘！如是言時，郁多迦羅摩子言予曰：‘尊者！應住之，此法于其處，智者不久即等于其師，得自知、自證、自達如是之法。
’諸比丘！于是予不久遂得直學其法。
諸比丘！彼，予于舉唇程度，以言所言程度之語，得智以說智法，以至語長老之語，且‘我知見’以［達］自他共至處。
諸比丘！如是予生是念：‘郁多迦羅摩子不僅獨以信宣說此法：予非自知、自證、自達住而宣說。
郁多迦羅摩子确真得知見此法也。
’諸比丘！于此予即往郁多迦羅摩子之處，往而言郁多迦羅摩子曰：‘尊者羅摩子，汝于如何程度宣說自知、自證、自達此法耶？’諸比丘！如是言時，郁多迦羅摩子以宣說非想非非想處。
諸比丘！如是予生是念：‘非但羅摩子有信，然予亦有信；非但羅摩子有精進，然予亦有精進；非但羅摩子有念，然予亦有念，非但羅摩子有定，然予亦有定；非但羅摩子有慧，然予亦有慧，然予對羅摩子所宣說自知、自證、自達其法，遏力于自證。
’諸比丘！如是予不久遂得自知、自證、自達其法。
諸比丘！于是予往郁多迦羅摩子之處，往而言郁多迦羅摩子曰：‘尊者羅摩子！汝是如何程度即宣說自知、自證、自達此法耶？’［羅摩子曰：］‘尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。
’［予曰：］‘尊者！予亦如是程度于自知、自證、自達此法。
’［羅摩子曰：］‘尊者！如是見同行者如汝之尊者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。
如是予宣說自知、自證、自達其法，尊者亦自知、自證、自達；尊者自知、自證、自達其法，亦予所宣說自知、自證、自達之法也。
如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。
如是，如予汝亦然；如汝予亦然。
來！尊者！汝當守護此［修行］衆。
’諸比丘！如是郁多迦羅摩子為予之同行者，而且将予以置于師之位，對予以最上恭敬、尊崇。
諸比丘！如是予作是念：‘此法最遠隻能到達非想非非想處，此法不得導于厭離、不得導于離貪、不得導于滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。
’諸比丘！如是予不再奉行其法、不滿足其法而出去。
諸比丘！如是，予不論如何以求所有之最善，以求無上寂靜最上道，遊化于摩揭陀國，入郁卑羅之阇那聚落。
予于其處，見清适可愛叢林，流水清澄善築堤坡，誠是可愛之川流、四周實豐裕之村落。
諸比丘！如是予作是念：‘此地或實是可愛，叢林清适，河流清澄，善築堤坡，誠是可愛，而到處有豐裕之村落，實是欲精進之善男子，最适精勤之地也！’諸比丘！于是予趺坐于其處，作是念：‘實是适于精進之地！’ 諸比丘！如是予于自生法而知生法之患，以求無生無上安穩涅槃、以得無生無上安穩涅槃，于自老法而知老法之患，以求無老無上安穩涅槃，以得無老無上安穩涅槃。
于自病法而知病法之患，以求無病無上安穩涅槃，以得無病無上安穩涅槃。
于自死法而知死法之患，以求無死無上安穩涅槃，以得無死無上安穩涅槃。
于自愁法而知愁法之患，以求無愁無上安穩涅槃，以得無愁無上安穩涅槃。
于自雜穢法而知雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃，以得無雜穢無上安穩涅槃。
而且于予知見生，‘予之解脫不可動也，此為最後之生，今不再來此受生也。
’ 諸比丘！如是予生是念：‘予所得此法，甚深難見、難解、寂靜、殊妙、慮絕、微妙，而唯智者所能知。
然此衆生實是好執、執于愛着、歡喜執。
而以好執、執于愛着，歡喜執者，此事，是依于緣，難見緣生［之法］。
此事即靜止一切行，舍離一切依，以滅渴愛，以去貪欲，滅而難見涅槃者。
予若說法，其他者不能解此者，予唯有彼疲勞，予唯有彼困惑而已。
’如是，諸比丘！予于此之驚歎，顯說前人未聞之偈—— ‘艱難之所得 如何當與說 身随貪瞋者 難覺此等法 微妙逆世流 甚深細難見 欲染癡暗雲 所覆不得見’ 諸比丘！實如是思慮，予之心傾向于無為，不傾向于說法。
諸比丘！于此娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：‘世界實将滅亡，世界實将毀滅，如來、應供、正等正覺者之心傾向無為，不傾向于說法。
’諸比丘！于此娑婆主梵天，恰如力強之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅［速］消失于梵天界，顯現于予前。
諸比丘！于此娑婆主之梵天，偏袒一肩，向予合掌曰：‘世尊！世尊應宣說法，善逝應宣說法，亦有塵垢少之有情，不聞法故而衰退，彼等［若聞法者］，成為知法者。
’諸比丘！娑婆世界主之梵天作是語。
作是語［已］，更［以偈］曰—— ‘不淨開穢法 嘗現摩竭陀 卿開甘露法 皆應谛聽此 離垢者覺法 例立山岩頂 普瞰人聚會 法成登高樓 願普眼者觀 有智慧之主 沈愁看衆生 請觀離愁者 慈觀生死惱 精進之勇者 一切戰勝者 精進世長者 一切無債者 宣說諸正法 大師世間尊 彼等成智者’ 諸比丘！于是予知梵天之懇願，及因對有情之慈愍、以佛眼熟視世間。
諸比丘！予以佛眼熟視世間，見少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順之有情，或見他界與罪過之怖畏而住。
恰如于青蓮池，或紅蓮池，或白蓮池，或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生于水中，成長于水中，不出于水，潛于水中而繁茂；又或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生于水中，成長于水中，有等于立于水面；又或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生于水中，成長于水中，出水而立，不為水所污，如是，諸比丘！予以佛眼，熟視世間，見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順之有情，又或見他界與罪過之怖畏而住。
諸比丘！于是予以偈答娑婆主梵天： ‘為耳者開甘露門 舍已信執持淨耳 梵天以慮有害予 不說人間正妙法’ 諸比丘！于是娑婆主梵天作此念：‘予得言明世尊從說法。
’稽首予右繞忽而消失。
諸比丘！如是予生是念：‘予應先為何人說法？何人迅速得體會此法耶？’諸比丘！如是予又生是念：‘彼之阿羅羅迦羅摩實是賢者，心決定、智者也，長無垢性，然！予當先為阿羅羅迦羅摩說法，彼将迅速得體會此法。
’諸比丘！于是有天神，來告予曰：‘世尊！阿羅羅迦羅摩既死七日矣！’于是予亦生‘阿羅羅迦羅摩既死七日’之知見。
諸比丘！如是予生是念：‘阿羅羅迦羅摩天性優異，彼若聞此法者即迅速得體會也！’諸比丘！如是予又生次之念：‘予應先為于何人說法？何人能迅速得體會此法耶？’諸比丘！如是予生是念：‘彼郁多迦羅摩子實是賢者，心決定，智者也，長無垢性，然予當先為郁多迦羅摩子說法，彼能
彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入于獵師所撒此飼餌之中，迷著于貪食……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。
然我等避離一切飼餌、避離恐怖中之食，入住于森林處——。
彼等避離一切飼餌、避離恐怖中之食、入住于森林處而住也。
如是夏最後之月，草水盡時，彼等之身體極為瘦弱、身體極為瘦弱，彼等之氣力即衰劣，氣力衰劣則還于獵師所撒之飼餌。
彼等侵入其處，迷着貪食。
侵入其處，迷著于貪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于獵師之此飼餌中，成為［獵師、獵師眷屬］之所思所作者也。
如是實彼等第二鹿群亦不得脫離獵師之如意力。
然我等依獵師所撒此之飼餌，為營栖處，于此營栖處，不侵入獵師所撒此飼餌之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于放逸，不陷于放逸即于獵師此飼餌之中，不為［獵師、獵師眷屬］所思所作。
’如是彼等依獵師所撒此飼餌為營栖處，于此營栖處，不侵入獵師所撒此飼餌之中，不迷着取食，彼等不侵入于其處、不迷着取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷于放逸、不陷于放逸、即于獵師此飼餌中不成為［獵師、獵師眷屬］之所思所作者。
諸比丘！于是獵師及其眷屬作是念：‘實此等第三鹿群為奸猾而欺瞞者，實此等第三鹿群為有神通力之魔性者也。
食此所撒飼餌，而我等不知彼等之來處與去處。
然我等所撒此飼餌，到處悉以大罠［竹籬］圍之，如是實知彼等第三鹿群之隐栖處。
’如是彼等所撒此之飼餌，即到處悉以大罠圍之。
如是諸比丘！獵師及其眷屬知彼等第三鹿群之隐栖處。
諸比丘！如是實彼等第三鹿群亦不得脫離獵師之如意力。
諸比丘！于是第四鹿群作是念：‘彼等第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。
彼等第二鹿群作是念——彼第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。
然我等……如是實彼等第二鹿群亦不得脫離獵師之如意力。
彼等第三鹿群作是念——彼等第一鹿群……不得脫離獵師之如意力。
彼等第二鹿群……亦不得脫離獵師之如意力。
然我等依獵師所撒此飼餌為營栖處，于此營栖處，不入獵師所撒此飼餌之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸，即于獵師此飼餌之中不成為［獵師、獵師眷屬］之所思所作者——。
彼等依獵師所撒此飼餌之中，不迷著于取食，彼等不侵入其處、不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于獵師此飼餌之中，不為［獵師、獵師眷屬］所思所作。
于是獵師及其眷屬作是念——實彼等第三鹿群是奸猾、欺瞞者、實彼等第三鹿群為有神通力之魔性者，食此所撒之飼餌，而我等不知彼等之來處與去處。
然我等撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之，如是實知彼等第三鹿群之隐栖處——。
如是彼等所撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之。
獵師及其眷屬知彼等第三鹿群之隐栖處。
如是實彼等第三鹿群亦不得脫離獵師之如意力。
然我等于獵師及其眷屬不到之處為營栖處，于此營栖處，即不侵入獵師所撒飼餌之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于獵師之飼餌中，不成為［獵師、獵師眷屬］之所思所作者。
’如是彼等于獵師及其眷屬不到之處為營栖處。
于此營栖處，即不侵入獵師所撒之飼餌、不迷著于取食。
彼等不侵入其處，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于獵師飼餌之中，不成為［獵師，獵師眷屬］之所思所作者。
諸比丘！于是獵師及其眷屬作是念：‘實彼等第四鹿群是奸猾、欺瞞者，實彼等第四鹿群為有神通力之魔性者，已食所撒之飼餌，而我等不知彼等之來處與去處，然我等于此所撒之飼餌，即到處悉以大罠圍之，如是實知彼等第四鹿群之隐栖處。
’彼等撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之。
然，諸比丘！獵師及其眷屬不知彼等第四鹿群之隐栖處。
諸比丘！于是獵師及其眷屬作是念：‘我等若以圓猾使彼等第四鹿群者。
受此圓猾，又使其他分歧，此等受分歧，又分歧其他。
如是所撒此飼餌，一切之鹿群完全放置不理，然我等放過此第四鹿群。
’諸比丘！如是獵師及其眷屬放過此第四鹿群。
諸比丘！如是實彼等第四鹿群得脫離獵師之如意力。
諸比丘！為闡明是意義，予說此譬喻。
于此，其意義者如次：即飼餌者，諸比丘！是謂五種欲分也。
諸比丘！獵師者，是謂惡魔也。
獵師之眷屬者，是謂魔之眷屬也。
鹿群者，是謂沙門，婆羅門也。
諸比丘！于是第一沙門、婆羅門入魔所撒此飼餌，即：此世間之食中，迷著于貪食，入于其處，迷著于貪食之彼等而至于陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸，于魔之此飼餌，即于此世間之食中，成為［魔］之所思而被擒者也。
諸比丘！如是實彼等第一沙門、婆羅門不得脫離魔之如意力。
諸比丘！恰如彼等第一鹿群，如是予說此等第一沙門、婆羅門。
諸比丘！于是第二沙門婆羅門作是念：‘彼等第一沙門婆羅門入魔所撒此飼餌，即：此世間之食中，迷著于貪食；入于其處，迷著于貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此飼餌，即：此世間之食中，成為［魔］之所思所作者也。
如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。
然我等避離一切飼餌，即：世間食，避離恐怖中之食，入住于森林處。
’彼等即避離一切飼餌，即：世間食，避離恐怖中之食，入住于森林處。
彼等于其處以食野菜、食稷、食糙米、食達多羅米、食诃達草、或食糠飯之泡、胡麻之粉草、以食牛糞、食森林樹根、以食果實、取自然落下之果實而過日。
夏最後之月，草水盡時，彼等之身體極為瘦弱，身體極為瘦弱，彼等氣力即衰劣，氣力衰劣，心解脫即衰退也。
心解脫衰退時，乃歸食魔所撒彼飼餌，即：此等世間食。
彼等入于其處，迷著于貪食，入于其處，迷著于貪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此飼餌，即：此世間食之中，成為［魔］之所思所作者。
諸比丘！如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
諸比丘！恰如彼等第二鹿群如是予說此等第二沙門婆羅門。
諸比丘！于是第三之沙門婆羅門作是念：‘彼等第一沙門婆羅門入于魔撒此飼餌處，即：入此等世間食……乃至……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。
彼等第二沙門婆羅作是念——彼等第一沙門婆羅門入魔所撒此飼餌迷著于貪食……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。
然我等避離一切飼餌，即：世間食……——。
彼等即避離一切飼餌，即：世間之食……彼等于其處以食野菜……乃至……攝取自然落下之果實而過日。
夏最後之月，草水盡時……彼等還來取此等世間食……成為［魔］之所思所作者。
如是實彼等第二之沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
然我等依魔所撒此飼餌，即：此等世間食為營栖處，于此營栖處……于此世間食之中，不成為［魔］之所思所作者。
’彼等依魔所撒此飼餌，即：此世間之食為營栖處，于此營栖處，不入魔所撒此飼餌，即：此等世間之食，不迷著于取食，彼等不入其處，不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔之此飼餌，即：此世間食之中，不成為［魔］之所思所作者。
然如是以持見，即——或執世間是常住、或世間是無常、或世間是有邊、或世間是無邊、或靈即身、或靈與身各别、或如來死後有、或如來死後非有、或如來死後亦有亦非有、或如來死後非有亦非非有——。
諸比丘！如是實彼等第三之沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
諸比丘！恰如彼等第三鹿群如是予以說彼等第三沙門婆羅門。
諸比丘！于是第四之沙門婆羅門作是念：‘彼等第一沙門婆羅門即入魔所撒此飼餌、即此等世間之食中……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。
彼等第二沙門婆羅門作是念——彼等第一沙門婆羅門入于魔所撒此飼餌，即此等世間之食中……不得脫離魔之如意力。
然我等避離一切飼餌，即世間之食……——。
彼等避離一切飼餌，即世間之食……乃至……如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
彼等第三沙門婆羅門作是念——彼等第一沙門婆羅門……又彼等第二沙門婆羅門……乃至……如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
然我等依魔撒此飼餌，即此等世間之食為營栖處……乃至……于魔之此飼餌，即此世間食之中，不成為［魔］之所思所作者——。
彼等依魔所撒此飼餌，即此等世間之食為營栖處……乃至……于魔之此飼餌，即此世間食之中，不成為［魔］之所思所作者。
然如是以持見，即或執世間是常住，或世間是無常……乃至……或如來死後非有非非有。
如是實彼等第三沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。
然我等不至魔及魔眷屬之處為營栖處，于此營栖處，不入魔所撒此飼餌，即此等世間食之中，不迷著于取食，不入、不迷著于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此飼餌，即此世間食，不成為［魔］之所思所作者。
’彼等不至魔及魔眷屬之處為營栖處，于此以營栖處，不入魔所撒此飼餌，即此等世間食之中，不迷著于取食，彼等不入其處，不迷著于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此飼餌，即此世間食之中，不成為［魔］之所思所作者。
諸比丘！如是實彼等第四沙門婆羅門得脫離魔之如意力。
諸比丘！恰如彼等第四鹿群之比喻，如是，予以說第四沙門婆羅門。
諸比丘！如何不至魔及魔眷屬之處。
諸比丘！于是謂比丘以離欲、以離不善法，有尋，有伺，離生喜樂以成就初禅住。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲、以根絕魔之眼，不至為惡魔所見。
’諸比丘！再之，比丘尋伺已息，于内清淨，心成一向，無尋，無伺，定生喜樂，以成就第二禅住。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲，以根絕魔之眼，不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之比丘，不染著于喜、住于舍、正念、正智，而以身正受樂，即彼聖者所謂成‘舍、念、樂住’，以成就第三禅住。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘以舍樂、以舍苦、先已滅喜憂，于不苦不樂成舍、念、清淨以成就第四禅住。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘出離一切色想，以消滅有對想，以不作意于種種想，故成‘虛空無邊’以成就虛空無邊處住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘出離一切虛空無邊處，成‘識無邊’成就識無邊處住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘出離一切識無邊處，‘亦無何之存在’成就無所有處住。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘出離一切無所有處，成就非想非非想處住。
諸比丘！此之比丘謂：‘令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。
’諸比丘！再之，比丘出離一切非想非非想處，成就想受滅住，而依彼之智見，［知］漏滅盡。
諸比丘！此比丘謂：‘令魔作盲，以根絕魔之眼，不至為惡魔所見，遠離世間一切纏縛者。
’” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第二十六 聖求經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時世尊晨早着衣，持缽，入舍衛城乞食。
于此，衆多比丘往尊者阿難之處。
往白尊者阿難曰：“尊者阿難！我等從世尊之面前聽聞說法已久！尊者阿難！我等若于世尊之面前得聽法談者是為榮幸也。
”［阿難曰：］“若然，諸賢！應往婆羅門蘭摩伽之庵，其處于世尊之面前，得聽法談。
”“然！尊者！”彼等比丘應諾尊者阿難。
爾時世尊由舍衛城行乞食後，從行乞而歸，告尊者阿難曰：“阿難！我等同往東園鹿母講堂以作日中安息。
”“奉教！”尊者阿難應諾世尊。
如是世尊與尊者阿難為日中之安息同往東園鹿母講堂。
如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿難曰：“阿難！我等同往弗巴庫達伽（東浴室）河沐浴。
”“奉教！”尊者阿難應諾世尊。
于是世尊與尊者阿難為沐浴同往弗巴庫達伽河。
于弗巴庫達伽河沐浴後，一衣而起，以幹身體。
其時尊者阿難白世尊言：“世尊！彼婆羅門蘭摩伽庵即在附近，世尊！彼婆羅門蘭摩伽庵甚為可愛。
世尊！婆羅門蘭摩伽庵是甚清适，世尊若以慈愍而往婆羅門蘭摩伽庵者是幸也。
”世尊默然而許。
如是世尊即往婆羅門蘭摩伽庵。
時衆多比丘為法談而集合于婆羅門蘭摩伽庵。
于是世尊立于門外，以待法談終。
世尊知法談終矣，即以咳謦輕彈門闩作示。
彼等比丘（聞聲）即為世尊開門。
于是世尊走進婆羅門蘭摩伽庵，坐于所設之座。
着座已，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！今為何法談而聚會耶？汝等談話中于何部分而中斷耶？”［彼等曰：］“世尊！其時世尊到，我等即有關世尊之法談而中斷。
”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！如汝等善男子以信而離俗出家，為法談而聚會者，甚為至善。
諸比丘！聚會者有二種所作：一是法談，二是聖默也。
諸比丘！此等有二種求：聖求及非聖求也。
諸比丘！如何是非聖求？曰：于此有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、雜穢法而求死法……愁法、雜穢法也。
諸比丘！如何為生法？曰：妻子是生法，婢仆是生法，山羊、羊是生法，雞、豚是生法，象、牛、馬、牝馬是生法，金、銀是生法。
諸比丘！生法實為此等之諸依，于其處彼被縛，令狂，貪着，自生法而求生法。
諸比丘！如何為老法？曰：妻子是老法，仆、婢是老法，山羊、羊是老法，雞、豚是老法，象、牛、馬、牝馬是老法，金銀是老法。
諸比丘！老法實為此等之諸依，于其處彼被縛，令狂、貪着，自老法而求老法也。
諸比丘！如何為病法也？曰：妻子是病法，仆、婢是病法，山羊、羊是病法，雞、豚是病法，象、牛、馬、牝馬是病法。
諸比丘！病法實為此等之諸依。
于其處彼被縛，令狂、貪着，自病法而求病法也。
諸比丘！如何為死法？曰：妻子是死法……乃至……象、牛、馬、牝馬是死法。
諸比丘！死法實為此等之諸依。
于其處彼被縛，令狂、貪着，自死法而求死法也。
諸比丘！如何為愁法？曰：妻子是愁法……乃至……象、牛、馬、牝馬是愁法。
諸比丘！愁法實為此等之諸依。
于其處彼被縛，令狂、貪着，自愁法而求愁法。
諸比丘！如何為雜穢法？曰：妻子是雜穢法、仆婢是雜穢法、山羊、羊是雜穢法，雞、豚是雜穢法，象、牛、馬、牝馬是雜穢法，金、銀是雜穢法。
諸比丘！雜穢法實為此等之諸依，于其處彼被縛，令狂、貪着，自雜穢法而求雜穢法。
諸比丘！此非聖求也。
諸比丘！如何為聖求？曰：于此有一人，自生法而知于生法之患，以求無生無上安穩涅槃。
自老法而知于老法之患，以求無老無上安穩涅槃。
自病法……自死法……自愁法……自雜穢法而知于雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃。
諸比丘！此是聖求也。
諸比丘！予亦于正覺以前，于未正覺菩薩之時，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自雜穢法而求雜穢法。
諸比丘！如是予生是念：‘何故予自生法而求生法，自老法而求老法……乃至……自雜穢法而求雜穢法否？然，予自生法而知于生法之患，以求無生無上安穩涅槃，自老法而見于老法之患，以求無老無上安穩涅槃，自病法……自死法……自愁法……自雜穢法而知于雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃。
’ 諸比丘！于是而後，予于少壯有漆黑之發充滿蓬勃朝氣與活力青年之青春人生，于父母不樂，啼淚痛哭之中，剃除須發，着袈裟衣，從在家成為出家之行者。
彼予如是為修行者，不論如何以求所有之最善，以求無上寂靜最上道而往阿羅羅迦羅摩仙人之處，往而白阿羅羅迦羅摩仙人言：‘尊者迦羅摩，我願于此法、律，以行梵行。
’諸比丘！如是告之，阿羅羅迦羅摩答予曰：‘尊者！當住之，此法于其處、于智者不久即等于其師，如得自知、自證、自達，如此之法也。
’諸比丘！如是予不久即得直學其法。
諸比丘！彼予以舉唇程度，于言所言程度之語，得智以說語言，以至語長老之語，且‘我知見’且［達］自他共至處。
諸比丘！如是予生是念：‘阿羅羅迦羅摩唯獨信此法——予是自知、自證、自達——不宣說，阿羅羅迦羅摩真是知見此法也。
’諸比丘！如是予往阿羅羅迦羅摩之處。
往而白阿羅羅迦羅摩言：‘尊者迦羅摩，是如何程度宣說自知、自證、自達此法耶？’諸比丘！如是語時，阿羅羅迦羅摩宣說無所有處。
諸比丘！如是予生是念：‘非但阿羅羅迦羅摩有信，而予亦有信，非但阿羅羅迦羅摩有精進，而予亦有精進；非但阿羅羅迦羅摩有念，而予亦有念；非但阿羅羅迦羅摩有定，而予亦有定；非但阿羅羅迦摩羅有慧，而予亦有慧。
然予對阿羅羅迦羅摩所宣說自知、自證、自達其法，竭力于自證。
’諸比丘！如是予不久遂自知、自證、自達其法。
諸比丘！于是予即往阿羅羅迦羅摩之處。
往而言阿羅羅迦羅摩曰：‘尊者迦羅摩，汝是否于此程度即宣說自知、自證、自達此法耶？’［迦羅摩曰：］‘尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。
’［予曰］：‘尊者！予亦如是程度自知、自證、自達此法。
’［仙曰：］‘尊者！我等見如是同梵行者，如汝之尊者，誠是榮幸、誠是幸福。
如是之法予宣說自知、自證、自達，為尊者自知、自證、自達；尊者自知、自證、自達其法，為予所宣說，自知、自證、自達之法也。
如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。
如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。
來！尊者！我等兩人以守護此［修行］衆。
’諸比丘！如是吾師者阿羅羅迦羅摩，置弟子予與自己同等，對予以最上恭敬、尊崇。
諸比丘！如是予生是念：‘此法最遠隻能涉達無所有處，而不得導于厭離、不得導于離貪、不得導于滅盡寂靜、智、覺、涅槃。
’諸比丘！于是予不再信奉彼法、不滿足彼法故而離去。
諸比丘！如是予不論如何，以求所有之最善、以求無上寂靜最上道，而往郁多迦羅摩子之處。
往而言郁多迦羅摩子曰：‘尊者！予願于此法、律，以行梵行。
’諸比丘！如是言時，郁多迦羅摩子言予曰：‘尊者！應住之，此法于其處，智者不久即等于其師，得自知、自證、自達如是之法。
’諸比丘！于是予不久遂得直學其法。
諸比丘！彼，予于舉唇程度，以言所言程度之語，得智以說智法，以至語長老之語，且‘我知見’以［達］自他共至處。
諸比丘！如是予生是念：‘郁多迦羅摩子不僅獨以信宣說此法：予非自知、自證、自達住而宣說。
郁多迦羅摩子确真得知見此法也。
’諸比丘！于此予即往郁多迦羅摩子之處，往而言郁多迦羅摩子曰：‘尊者羅摩子，汝于如何程度宣說自知、自證、自達此法耶？’諸比丘！如是言時，郁多迦羅摩子以宣說非想非非想處。
諸比丘！如是予生是念：‘非但羅摩子有信，然予亦有信；非但羅摩子有精進，然予亦有精進；非但羅摩子有念，然予亦有念，非但羅摩子有定，然予亦有定；非但羅摩子有慧，然予亦有慧，然予對羅摩子所宣說自知、自證、自達其法，遏力于自證。
’諸比丘！如是予不久遂得自知、自證、自達其法。
諸比丘！于是予往郁多迦羅摩子之處，往而言郁多迦羅摩子曰：‘尊者羅摩子！汝是如何程度即宣說自知、自證、自達此法耶？’［羅摩子曰：］‘尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。
’［予曰：］‘尊者！予亦如是程度于自知、自證、自達此法。
’［羅摩子曰：］‘尊者！如是見同行者如汝之尊者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。
如是予宣說自知、自證、自達其法，尊者亦自知、自證、自達；尊者自知、自證、自達其法，亦予所宣說自知、自證、自達之法也。
如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。
如是，如予汝亦然；如汝予亦然。
來！尊者！汝當守護此［修行］衆。
’諸比丘！如是郁多迦羅摩子為予之同行者，而且将予以置于師之位，對予以最上恭敬、尊崇。
諸比丘！如是予作是念：‘此法最遠隻能到達非想非非想處，此法不得導于厭離、不得導于離貪、不得導于滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。
’諸比丘！如是予不再奉行其法、不滿足其法而出去。
諸比丘！如是，予不論如何以求所有之最善，以求無上寂靜最上道，遊化于摩揭陀國，入郁卑羅之阇那聚落。
予于其處，見清适可愛叢林，流水清澄善築堤坡，誠是可愛之川流、四周實豐裕之村落。
諸比丘！如是予作是念：‘此地或實是可愛，叢林清适，河流清澄，善築堤坡，誠是可愛，而到處有豐裕之村落，實是欲精進之善男子，最适精勤之地也！’諸比丘！于是予趺坐于其處，作是念：‘實是适于精進之地！’ 諸比丘！如是予于自生法而知生法之患，以求無生無上安穩涅槃、以得無生無上安穩涅槃，于自老法而知老法之患，以求無老無上安穩涅槃，以得無老無上安穩涅槃。
于自病法而知病法之患，以求無病無上安穩涅槃，以得無病無上安穩涅槃。
于自死法而知死法之患，以求無死無上安穩涅槃，以得無死無上安穩涅槃。
于自愁法而知愁法之患，以求無愁無上安穩涅槃，以得無愁無上安穩涅槃。
于自雜穢法而知雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃，以得無雜穢無上安穩涅槃。
而且于予知見生，‘予之解脫不可動也，此為最後之生，今不再來此受生也。
’ 諸比丘！如是予生是念：‘予所得此法，甚深難見、難解、寂靜、殊妙、慮絕、微妙，而唯智者所能知。
然此衆生實是好執、執于愛着、歡喜執。
而以好執、執于愛着，歡喜執者，此事，是依于緣，難見緣生［之法］。
此事即靜止一切行，舍離一切依，以滅渴愛，以去貪欲，滅而難見涅槃者。
予若說法，其他者不能解此者，予唯有彼疲勞，予唯有彼困惑而已。
’如是，諸比丘！予于此之驚歎，顯說前人未聞之偈—— ‘艱難之所得 如何當與說 身随貪瞋者 難覺此等法 微妙逆世流 甚深細難見 欲染癡暗雲 所覆不得見’ 諸比丘！實如是思慮，予之心傾向于無為，不傾向于說法。
諸比丘！于此娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：‘世界實将滅亡，世界實将毀滅，如來、應供、正等正覺者之心傾向無為，不傾向于說法。
’諸比丘！于此娑婆主梵天，恰如力強之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅［速］消失于梵天界，顯現于予前。
諸比丘！于此娑婆主之梵天，偏袒一肩，向予合掌曰：‘世尊！世尊應宣說法，善逝應宣說法，亦有塵垢少之有情，不聞法故而衰退，彼等［若聞法者］，成為知法者。
’諸比丘！娑婆世界主之梵天作是語。
作是語［已］，更［以偈］曰—— ‘不淨開穢法 嘗現摩竭陀 卿開甘露法 皆應谛聽此 離垢者覺法 例立山岩頂 普瞰人聚會 法成登高樓 願普眼者觀 有智慧之主 沈愁看衆生 請觀離愁者 慈觀生死惱 精進之勇者 一切戰勝者 精進世長者 一切無債者 宣說諸正法 大師世間尊 彼等成智者’ 諸比丘！于是予知梵天之懇願，及因對有情之慈愍、以佛眼熟視世間。
諸比丘！予以佛眼熟視世間，見少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順之有情，或見他界與罪過之怖畏而住。
恰如于青蓮池，或紅蓮池，或白蓮池，或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生于水中，成長于水中，不出于水，潛于水中而繁茂；又或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生于水中，成長于水中，有等于立于水面；又或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生于水中，成長于水中，出水而立，不為水所污，如是，諸比丘！予以佛眼，熟視世間，見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順之有情，又或見他界與罪過之怖畏而住。
諸比丘！于是予以偈答娑婆主梵天： ‘為耳者開甘露門 舍已信執持淨耳 梵天以慮有害予 不說人間正妙法’ 諸比丘！于是娑婆主梵天作此念：‘予得言明世尊從說法。
’稽首予右繞忽而消失。
諸比丘！如是予生是念：‘予應先為何人說法？何人迅速得體會此法耶？’諸比丘！如是予又生是念：‘彼之阿羅羅迦羅摩實是賢者，心決定、智者也，長無垢性，然！予當先為阿羅羅迦羅摩說法，彼将迅速得體會此法。
’諸比丘！于是有天神，來告予曰：‘世尊！阿羅羅迦羅摩既死七日矣！’于是予亦生‘阿羅羅迦羅摩既死七日’之知見。
諸比丘！如是予生是念：‘阿羅羅迦羅摩天性優異，彼若聞此法者即迅速得體會也！’諸比丘！如是予又生次之念：‘予應先為于何人說法？何人能迅速得體會此法耶？’諸比丘！如是予生是念：‘彼郁多迦羅摩子實是賢者，心決定，智者也，長無垢性，然予當先為郁多迦羅摩子說法，彼能