在家律要廣集卷第一
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明 藕益沙門 智旭 集
清 (源洪沙門 儀潤優婆塞 陳熙願) 增訂
四分律藏(出龍藏籍字函 節錄三十二卷 姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯)陳增
爾時世尊。
遊波羅奈國。
時波羅奈國。
有族姓子。
名耶輸伽。
父母止有此一子。
愍念瞻視。
不去目前。
父母與設三時殿。
春夏冬。
使其子常遊戲其中。
五欲娛樂。
時童子。
於五欲中。
極自娛樂已。
疲極眠睡。
眠睡覺已。
即觀第一殿。
又見諸妓人。
所執樂器。
縱橫狼藉。
更相荷枕。
頭發髼亂。
卻卧鼾睡。
齘齒[穴/(丬*臬)]語。
見已。
恐怖。
身毛為豎。
即生厭離意。
不欲與會。
此為苦哉。
有何可貪。
即舍所居殿。
更詣中殿。
到彼。
觀其殿舍。
并妓人。
如前無異。
倍生恐怖。
身毛為豎。
即生厭離。
不欲與會。
此為苦哉。
有何可貪。
即舍去。
詣第三殿。
所見亦複如上。
倍生恐怖。
身毛為豎。
生厭離心。
不欲與會。
亦複如上。
即還出殿。
詣屍佉城門。
時屍佉門神。
遙見童子來。
見已。
便生念。
此童子來。
必欲見如來。
更無餘道。
我當開門使去。
即與開門。
時童子出屍佉城門已。
詣婆羅河側。
到已。
於河岸上。
解金屐。
渡婆羅河。
詣仙人鹿苑所。
爾時世尊。
在露處經行。
遙見童子來。
即敷座而坐。
諸佛常法。
圓光徧照。
耶輸伽童子。
遙見如來。
顔貌端正。
生喜悅心。
前至世尊所。
到已。
白言。
我今苦厄。
無所歸趣。
願救濟我。
佛告童子。
來。
此處無為。
此處無厄。
此處安隐。
欲求永寂無為者。
欲盡無愛滅盡涅盤也。
爾時耶輸伽童子。
禮世尊已。
在一面坐。
世尊漸與說法。
勸令發歡喜心。
所謂法者。
布施。
持戒。
生天之法。
呵欲不淨。
贊歎出離為樂。
即於座上。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
見法。
得法。
成就諸法。
自身得果證。
前白佛言。
我欲於如來所。
淨修梵行。
佛言。
比邱。
來。
於我法中。
快自娛樂。
修梵行。
盡苦原。
時耶輸伽。
即受具足戒。
第一殿舍。
宮人妓女。
盡皆睡覺已。
求覓耶輸伽。
不見。
往至中殿求之。
亦不見。
複至第三殿舍求索。
亦複不見。
時諸宮人妓女。
往至其母所。
白言。
大家。
今者耶輸伽。
不知所在。
時母即速疾至其父所。
告言。
知不。
今不知兒。
為何所在。
時父在彼中殿前。
沐浴梳頭。
速疾檢發。
即敕左右人言。
於波羅奈國。
斷諸巷道。
目出屍佉城門。
至婆羅河所。
見子金屐在河側。
便作是念。
我子必當渡河。
即尋迹渡河。
往仙人鹿苑中。
爾時如來遙見耶輸伽父來。
即以神力。
使耶輸伽父。
見佛。
不見其子。
至佛所。
白言。
大沙門。
頗見我子。
耶輸伽不。
佛言。
汝今且坐。
或當見汝子。
耶輸伽父念言。
此大沙門。
甚奇甚特。
乃見慰勞如是也。
時耶輸伽父。
禮佛足已。
在一面坐。
世尊漸與說法。
令發歡喜心。
呵欲不淨。
贊歎出要為樂。
即於座上。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
見法。
得法。
成辦諸法。
自審得果證已。
前白佛言。
我今歸依佛。
歸依法。
歸依僧。
唯願世尊。
聽為優婆塞。
自今已去。
盡形壽不殺生。
乃至不飲酒。
是為最初優婆塞三自歸(此處已有不殺生飲酒之文。
則五戒亦當原始於此)。
耶輸伽父為首。
爾時世尊。
與耶輸伽父說法。
時耶輸伽身漏盡。
意解。
得無礙智解脫。
爾時世間有七羅漢。
弟子有六(時已度阿若憍陳如等五比邱。
與耶輸伽為六)。
佛為七。
爾時世尊。
即攝神足。
使耶輸伽父。
見子。
去佛不遠坐。
即到耶輸伽所。
語言。
汝母在後。
失汝。
不知所在。
極懷愁憂。
乃欲自害。
汝可往瞻省。
勿令自害。
時耶輸伽。
瞻視世尊顔。
時世尊告耶輸伽父言。
雲何族姓子。
學智學道。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
作如是觀已。
有漏心得解脫。
雲何長者。
汝已舍欲。
還複能習欲不耶。
對曰。
不也。
如是。
耶輸伽族姓子。
已學智學道。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
彼作如是觀已。
有漏心得解脫。
終不複習欲。
如本在俗時也。
今耶輸伽族姓子。
善獲大利。
學智學道。
無漏心解脫。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
作是觀已。
有漏心解脫。
唯願世尊。
今受我請。
及耶輸伽。
并侍比邱。
爾時世尊。
默然受請。
然耶輸伽。
不肯受别請。
世尊未聽我受别請。
佛言。
自今已去。
聽受别請。
請有二種。
有僧次請。
有别請。
時耶輸伽父。
知如來默然受請。
即從座起。
禮佛足而去。
語耶輸伽母。
及其本二言。
汝今知不。
耶輸伽身。
在大沙門所。
修梵行。
我今日請大沙門。
及耶輸伽。
侍從後來。
汝今知時。
可供辦所須。
耶須伽母。
及其本二。
即辦具種種所須飲食已。
往白時到。
爾時世尊到時。
着衣時缽。
耶輸伽侍從通已。
二人往其父舍。
到已。
就座而坐。
時耶輸伽母。
及本二。
奉世尊種種所須飲食。
食訖。
攝缽。
更取一小座。
於如來前坐。
爾時世尊。
漸次與說微妙法。
勸令發歡喜心。
即於座上。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
見法。
得法。
成就諸法。
即白佛言。
自今已去。
歸依佛法僧。
聽為優婆夷。
我自今已去。
盡形壽不殺生。
乃至不飲酒。
是謂最初受三自歸優婆夷。
耶輸伽母。
及其本二為首。
時世尊與耶輸伽母。
及其本二。
說法已。
即從座起而去。
四分律藏節錄(終) 附優婆塞受三歸五戒法 古吳比邱 智旭 彙釋 初受三歸法 (本應自說。
如或不能。
師應教授)。
我某甲。
盡形壽歸依佛。
歸依法。
歸依僧(三說)。
我某甲。
盡形壽歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟(三說)。
薩婆多論雲。
以三寶為所歸。
欲令救護。
不得侵淩故也。
歸依佛者。
歸於法身。
謂一切智無學功德。
五分所成。
歸依法者。
歸於自他盡處。
謂斷欲無欲。
滅谛涅盤。
歸依僧者。
歸於第一義僧。
謂良佑福田。
聲聞學無學功德也(投心正教。
翻破邪歸。
故有結雲。
從今以徃。
稱佛為師。
更不歸依天魔外道等。
此則反邪歸正之初門。
尚未受行戒法。
名為但三歸優婆塞。
然既歸依三寶。
必須斷惡修善。
豈容淫殺盜妄。
一任舊習者也)。
按此乃翻前邪歸而歸正。
故名翻邪三歸。
律無受法。
諸論具出。
今準取之。
又龍畜鬼神。
不能受五戒者。
惟得受三歸依。
及八關戒齋一日夜耳。
然此三歸。
即是一切戒之本源。
五戒。
八戒。
十戒。
皆於說三歸竟之時。
便得無作戒體。
比邱菩薩律儀。
亦緣三寶而發無作。
故雖初門。
實通奧義。
該羅四教。
收括六即。
須略明之。
言四教者。
謂藏。
通。
别。
圓。
此之四教。
各論三歸。
初藏教者(破前邪執。
歸心三寶。
即藏教三歸)。
佛在世時。
樹王得道為佛寶。
說四谛法為法寶。
度五比邱等為僧寶。
佛滅度後。
範金合土。
紙素丹青為佛寶。
黃卷赤牍為法寶。
剃發染衣為僧寶。
由金土等像。
表示一切智五分功德。
由黃卷赤牍。
诠顯滅谛涅盤。
由剃染缁流。
修證聲聞功德。
能表。
能诠。
能修者。
名為住持三寶。
所表。
所诠。
所證者。
名為勝義三寶。
事不即理。
故須雙歸事理二種三寶。
皆令救護。
不被邪外所侵淩也。
二通教者(了邪非實。
體會三寶。
即通教三歸)。
一切形像。
同於真空。
一切經卷文字。
無非解脫。
一切缁流。
即學無學。
幻化無生。
無二性故。
歸事即是歸理。
理事不二。
所以不得侵淩也。
三别教者(翻破無量邪惑。
承事無量三寶。
即别教三歸)。
蓮華台藏。
圓滿報身。
名佛寶。
十二部經。
诠三谛理。
名法寶。
三賢十聖。
自利利他。
為僧寶。
歸此三寶。
則能翻破見思。
塵沙。
無明三惑。
不被界内界外八魔八倒所侵淩也。
四圓教者(觀邪惑即妙境。
悟三寶本一體。
即圓教三歸)。
現前一念能覺之心。
名佛寶。
現前一念所覺之境。
名法寶。
心境本來無二。
名僧寶。
究竟悟此一念三寶者。
名為佛。
種種诠此一念三寶者。
名為法。
秉佛所說之法。
研此一念三寶者。
名為僧。
全理成事。
全事即理。
舉一即三。
言三即一。
歸此一體事理三寶。
則能圓翻三惑。
圓攝界内界外魔倒而作佛事。
不被侵淩也。
略明四教竟。
言六即者。
四教皆得義論六即。
前三是權。
姑置不論。
今但約圓。
謂一切衆生。
惑業苦三。
體是不可思議三德秘藏。
苦即法身。
五陰色心。
本如來藏。
妙真如性。
如冰即水故。
惑即般若。
見思無明。
本無内外中間諸相。
如勞即目故。
業即解脫。
有漏縛着。
本無能縛。
及所縛者。
如拳即手故。
法身是法寶。
般若是佛寶。
解脫是僧寶。
蠢動含靈。
無不具足惑業苦三。
則是無不具足三寶德相。
但由迷隔。
日用不知。
雖複不知。
終不能越此理之外。
故為理即三歸(一切衆生。
具足三寶體性。
在迷不覺。
亦不相離。
理即三歸)。
若聞名生解。
知此果地三德。
全證衆生三障理體。
實無生滅垢淨增減。
則為名字三歸(創聞妙理。
畢志栖心。
名字三歸)。
以此圓解。
而修圓觀。
圓伏五住。
則為觀行三歸(念念體會三德秘藏。
觀行三歸)。
由此圓觀而淨六根。
則為相似三歸(法性理現。
六根清淨。
相似三歸)。
由此圓觀。
而發無漏。
三因開顯。
則為分證三歸(破無明。
顯三德。
分證三歸)。
由此圓觀。
而圓三德。
稱本理性。
無欠無餘。
則為究竟三歸也(圓滿菩提。
覺法自性。
始本不二。
理智一如。
究竟三歸。
是以法無深淺。
深淺在人。
莫離初步。
而談千裡也 下諸戒品。
皆含此意)。
三歸既有四教六即。
當知五戒八戒等。
無不例然。
可準思之 問。
但三歸法(尚未受戒。
名為但三歸)。
可止歸一二否。
又此法為複全收六道。
為複止許人倫。
於人倫中。
亦有不應受者否。
若受後有犯。
雲何忏悔。
答。
佛初成道。
為龍王及二商人說法。
教令盡未來比邱僧。
即唱三歸。
今若止歸一二。
不名歸也。
三歸之法。
惟地獄劇苦。
不能秉受。
設或知歸。
便應離苦。
其餘五道。
總無遮難。
若更歸依邪魔外道。
名失三歸。
後能返邪。
亦所聽許。
非如受具。
複入外道。
為重難也 問。
受但三歸。
得無作戒否。
倘或殺盜淫妄。
為破戒否。
答。
受五戒八戒十戒者。
說三歸時。
即雲盡壽為優婆塞。
一日一夜為淨行優婆塞。
随如來出家等。
故發無作也。
今受但三歸者。
本不受戒。
自無所發。
既未發戒。
亦無破戒之罪。
然有世間性罪也。
次受五戒法 (律中受五戒者。
皆是向師自說。
非從師受。
亦無問遮難事。
優婆塞戒經。
自是大乘一途。
宣公雖引用之。
今似不宜竄入。
蓋重難輕遮。
惟出家戒須問。
以僧寶體尊。
故加慎重。
若五戒便先緻問。
則出家受具。
何必又問耶。
設欲問者。
但問五逆。
及自破淨戒。
破他淨戒。
七事可耳。
至於一分。
乃至滿分。
自可量力受持。
若夫臨時開導。
貴在随機。
法無一定。
不應預拟成言。
俾授者僅事讀文。
聽者了不解旨也○一戒為一分。
二戒為少分。
三戒為半分。
四戒為多分。
五戒為滿分。
應随所受稱之。
不應混濫。
戒經雲。
若受三歸。
持二戒已。
若破一戒。
是名無分)。
我某甲。
歸依佛。
歸依法。
歸依僧。
盡形壽為(一滿)分優婆塞。
如來至真等正覺。
是我世尊(三說)。
我某甲。
歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟。
盡形壽為(一滿)分優婆塞。
如來至真等正覺。
是我世尊(三說)。
若善女人。
即稱優婆夷。
如諸佛盡壽不殺生。
我某甲亦盡壽不殺生。
如諸佛盡壽不偷盜。
我某甲亦盡壽不偷盜。
如諸佛盡壽不淫欲。
我某甲亦盡壽不邪淫。
如諸佛盡壽不妄語。
我某甲亦盡壽不妄語。
如諸佛盡壽不飲酒。
我某甲亦盡壽不飲酒。
随受幾戒。
則語幾戒。
亦不應混濫也。
以此受戒功德。
回向無上菩提。
四恩總報。
三有齊資。
普與衆生。
同生淨土。
薩婆多論雲。
優婆塞者。
秦言離惡修善。
亦名親近。
又雲。
受三歸竟。
已得五戒。
所以說五戒名者。
欲使前人識五戒名字故。
又雲。
若破重戒。
更無勝進。
後還舍戒。
後更受者。
更不得戒也(未破則可舍。
已破則無可舍。
舍則可更受。
破則不可更受。
所以名為邊罪也。
永棄佛海邊外。
名為邊罪。
既不得律儀戒。
則禅戒無漏戒一切不得。
然則受戒者。
可不深心護持根本重罪也哉)。
優婆塞戒經雲。
夫禁戒者。
悉於一切可殺不可殺中得。
一切可殺不可殺者。
無量無邊。
戒之果報。
亦複如是無量無邊 若有說言。
離五戒已。
度生死者。
無有是處 是菩提道。
初根本地。
名之為戒。
如是戒者。
亦名初地。
亦名導地。
亦名平地。
亦名等地。
亦名慈地。
亦名悲地。
亦名佛迹。
亦名一切功德根本。
亦名福田。
以是因緣。
智者應當受持不毀 大般涅盤經雲。
戒是一切善法梯鄧。
亦是一切善法根本。
如地悉是一切樹木所生之本。
是諸善根之最導首。
如彼商主。
導諸商人。
戒是一切善法勝[施-也+童]。
如天帝釋所立勝[施-也+童]。
戒能永斷一切惡業。
及三惡道。
能療惡病。
猶如藥樹。
戒是生死險道資糧。
戒是摧結惡賊铠仗。
戒是滅結毒蛇良咒。
戒是度惡業行橋梁。
問。
薩婆多論雲。
若破重戒。
更無勝進。
然設在家已受五戒。
或受一日一夜八關戒齋。
煩惱現前。
犯不可悔罪。
後求出家。
誠心忏悔。
還許剃度。
并受具否。
答。
薩婆多論。
自是通途軌式。
凡受戒者。
皆應專精護持。
設有毀犯。
便從堕落。
豈能更有勝進。
至於忏悔。
則無罪不滅。
乃諸佛格外深慈。
必須依經如法行道。
極其誠懇。
方通一線。
不可視作等閑也。
此三歸五戒。
約受者自說。
而略錄之。
若在師前受。
金陵華山。
杭州昭慶。
皆有授居家二衆三歸正範。
及五戒正範。
流通已久。
茲不錄。
又據正範。
若在長老比邱所受。
依範全用。
若是比邱未任方丈。
或二三同修。
或自獨處。
或比邱尼。
式叉尼。
沙彌。
沙彌尼。
偶有善信。
發心求受三歸。
或求受五戒者。
隻須從開導與之受歸受戒。
及發願而已。
餘儀不必全用。
或依此略錄亦可。
既三歸五戒。
當發慈心。
愍念衆生。
及厭世無樂。
故進之以厭離經。
三歸五戒慈心厭離功德經(出龍藏善字函)陳增 失譯人名今附東晉錄 聞如是。
一時佛在舍衛國。
祇樹給孤獨園。
佛為阿那邠邸長者。
說過去久遠有梵志。
名毗羅摩。
饒财多寶。
若布施時。
用八萬四千金缽。
盛滿碎銀。
八萬四千銀缽。
盛滿碎金。
複以八萬四千金銀澡罐。
複以八萬四千牛。
皆以金銀覆角。
複以八萬四千玉女。
莊嚴具足。
複以八萬四千卧具。
衆彩自覆。
複以八萬四千衣裳。
複以八萬四千象馬。
皆以金銀鞍勒。
複以八萬四千房舍布施。
複於四城門中布施。
随其所欲。
皆悉與之。
複以一房舍施。
招提僧。
如上施福。
不如受三自歸。
所以然者。
受三歸者。
施一切衆生無畏。
是故歸佛法僧。
其福不可計量也。
如上布施。
及受三歸福。
複不如受五戒福。
受五戒者。
功德滿具。
其福勝也。
如上布施。
及受三歸五戒福。
複不如彈指頃慈念衆生福也。
如上布施。
及受三歸五戒。
慈念衆生福。
複不如起一切世間不可樂想福。
所以然者。
起一切世間不可樂想福。
能令行者滅生死苦。
終成佛道。
故其福最勝也。
爾時長者聞佛所說。
歡喜奉行。
三歸五戒慈心厭離功德經(終) (按灌頂部。
即以護戒神王名為咒。
律藏所攝也)。
灌頂三歸五戒帶佩護身咒經(出龍藏恭字函大灌頂神咒部)陳增 東晉西域三藏帛屍黎密多羅譯 聞如是。
一時佛在舍衛國。
祇樹給孤獨園。
時與千二百五十比邱。
菩薩萬人。
天龍八部。
悉來在會。
鹹然一心。
叉手聽法。
於是異道有鹿頭梵志。
來到佛所。
稽首作禮。
胡跪合掌。
白佛言。
久聞瞿昙。
名聲遠振。
今欲舍置異學。
受三自歸。
并五戒法。
佛言。
善哉善哉。
梵志。
汝能舍置餘道。
歸命我者。
當自悔過生死之罪。
其功無量。
不可稱計。
梵志言。
諾。
受教。
即淨身口意。
複作是念。
唯願世尊。
施我法戒。
終身奉行。
不敢毀缺。
佛言。
是為如來至真等正覺。
三世諸佛。
說是戒法。
佛言。
梵志。
谛聽谛受。
心持念之。
又言。
梵志。
盡形壽歸命諸佛無上尊。
盡形壽歸命法離欲尊。
盡形壽歸命僧衆中尊。
佛言。
梵志。
以三自歸竟。
是為真正弟子。
不為邪惡所幹娆也。
佛告梵志。
汝能一心受三自歸已。
我當為汝。
及十方人。
敕天帝釋。
所遣諸鬼神。
以護男子女人等輩受三歸者。
梵志因問佛言。
何等是也。
願欲聞之。
開化十方諸受歸者。
佛言。
如是灌頂善神。
今當為汝。
略說三十六神。
四天上遣神。
名彌栗頭不羅婆(此言善光)。
主疾病。
四天上遣神。
名彌栗頭婆呵娑(此言善明)。
主頭痛。
四天上遣神。
名彌栗頭婆邏波(此言善力)。
主寒熱。
四天上遣神。
名彌栗頭抗陀羅(此言善月)。
主腹滿。
四天上遣神。
名彌栗頭陀利奢(此言善見)。
主癰腫。
四天上遣神。
名彌栗頭阿婁呵(此言善供)。
主颠狂。
四天上遣神。
名彌栗頭伽婆帝(此言善舍)。
主愚癡。
四天上遣神。
名彌栗頭悉坻哆(此言善寂)。
主瞋恚。
四天上遣神。
名彌栗頭菩提薩(此言善覺)。
主淫欲。
四天上遣神。
名彌栗頭提波羅(此言善天)。
主邪鬼。
四天上遣神。
名彌栗頭呵娑帝(此言善住)。
主傷亡。
四天上遣神。
名彌栗頭不若羅(此言善福)。
主冢墓。
四天上遣神。
名彌栗頭苾阇伽(此言善術)。
主四方(字略殘缺疑是善術)。
四天上遣神。
名彌栗頭伽隸娑(此言善帝)。
主怨家。
四天上遣神。
名彌栗頭羅阇遮(此言善主)。
主偷盜。
四天上遣神。
名彌栗頭修乾陀(此言善香)。
主債主。
四天上遣神。
名彌栗頭檀那波(此言善施)。
主劫賊。
四天上遣神。
名彌栗頭支多那(此言善意)。
主疫毒。
四天上遣神。
名彌栗頭羅婆那(此言善吉)。
主五瘟。
四天上遣神。
名彌栗頭缽婆馱(此言善山)。
主蜚屍。
四天上遣神。
名彌栗頭三摩馱(此言善調)。
主注連。
四天上遣神。
名彌栗頭戾禘馱(此言善備)。
主注複。
四天上遣神。
名彌栗頭波利陀(此言善敬)。
主相引。
四天上遣神。
名彌栗頭波利那(此言善淨)。
主惡黨。
四天上遣神。
名彌栗頭虔伽地(此言善品)。
主蠱毒。
四天上遣神。
名彌栗頭毗棃駝(此言善結)。
主恐怖。
四天上遣神。
名彌栗頭支陀那(此言善壽)。
主厄難。
四天上遣神。
名彌栗頭伽林摩(此言善逝)。
主産乳。
四天上遣神。
名彌栗頭阿留伽(此言善願)。
主縣官。
四天上遣神。
名彌栗頭阇利陀(此言善固)。
主口舌。
四天上遣神。
名彌栗頭阿伽馱(此言善照)。
主憂惱。
四天上遣神。
名彌栗頭阿诃婆(此言善生)。
主不安。
四天上遣神。
名彌栗頭娑[木*口]邏(此言善至)。
主百怪。
四天上遣神。
名彌栗頭波利那(此言善藏)。
主嫉妬。
四天上遣神。
名彌栗頭固陀那(此言善音)。
主咒咀。
四天上遣神。
名彌栗頭韋馱羅(此言善妙)。
主厭禱。
佛語梵志。
是為三十六部神王。
此諸善神。
凡有萬億恒沙鬼神。
以為眷屬。
陰相番代。
以護男子女人等輩受三歸者。
當書神王名字。
帶在身上。
行來出入。
無所畏也。
辟除邪惡。
消滅不善。
梵志言。
諾。
唯唯。
天中天。
梵志又白佛言。
世尊。
以賜三自歸法。
天帝遣善神三十六大王。
護助我身。
已蒙世尊哀愍救度。
今更頂禮。
請受法戒。
佛言。
善哉。
梵志。
汝當淨身口意。
懇恻至心。
敬受法戒。
佛言。
十方三世如來。
至尊等正覺。
皆由三歸五戒得之。
佛言。
梵志。
盡形壽不殺生。
不教他殺。
是戒能持不。
若能持者。
有五神王。
随逐護汝身。
不令邪神惡鬼之所得便。
梵志。
盡形壽不盜他人财寶。
不教他行盜。
是戒能持不。
若能持者。
有五善神王。
随逐護汝身。
梵志。
盡形壽不邪淫。
是戒能持不。
若能持者。
有五神王。
随逐護汝身。
衆魔皆不得便。
梵志。
盡形壽不妄言。
绮語。
兩舌。
鬥亂。
是戒能持不。
若能持者。
有五神王。
随逐護汝身。
梵志。
盡形壽不飲谷酒。
甘蔗酒。
葡萄酒。
能放逸酒。
如是酒皆不得飲。
是戒能持不。
若能持者。
有五善神。
随逐護汝身。
佛語梵志。
是為三歸五戒法也。
汝善持之。
勿有毀犯。
說已。
梵志因白佛言。
世尊。
世尊說言。
若持五戒者。
有二十五善神。
營衛護人身。
在人左右。
守於宮宅門戶之上。
使萬事吉祥。
唯願世尊。
為我說之。
佛言。
梵志。
我今略演勅天帝釋。
使四天王。
遣諸善神。
營護汝身。
如是章句。
善神名字。
二十五王。
其号如是。
神名察刍毗愈他尼。
主護某身。
辟邪除惡 神名輸名利輸陀尼。
主護某身。
六情悉令完具 神名毗婁遮那波。
主護某腹内。
五藏平調 神名阿陀龍摩坻。
主護某血脈。
悉令通暢 神名婆羅桓尼和婆。
主護某指。
無所毀傷 神名坻摩阿毗婆馱。
主護某。
出入行來安甯 神名阿修輸婆羅陀。
主護某。
所啖飲食香甘 神名婆羅摩亶雄雌。
主護某。
夢安。
覺歡悅 神名波羅門地[鞥-合+(白-日+田)]哆。
主護某。
不為蠱毒所中 神名那摩籲多耶舍。
主護某。
不為霧露惡所害 神名佛馱仙陀婁哆。
主護某。
鬥诤口舌不行 神名[鞥-合+(白-日+田)]阇耶薮多婆。
主護某。
不為溫瘧惡鬼所持 神名涅坻酰馱哆耶。
主護某。
不為縣官所得 神名阿邏多賴都耶主護某舍宅。
四方逐兇殃 神名波羅那佛昙。
主護某。
平定舍宅八神 神名阿提梵者珊耶。
主護某。
不為冢基鬼所娆 神名因台羅因台羅。
主護某門戶。
辟除邪惡 神名阿伽岚施婆多。
主護某。
不為外鬼神所害 神名佛昙彌摩多哆。
主護某。
不為災火所延 神名多賴叉三密陀。
主護某。
不為偷盜所侵 神名阿摩羅斯兜嘻。
主護某。
若入山林。
不為虎狼所害 神名那羅門阇兜帝。
主護某。
不為傷亡所娆 神名薩[鞥-合+(白-日+田)]尼乾那波。
主護某。
除諸鳥鳴狐鳴 神名荼[鞥-合+(白-日+田)]鬥毗舍羅。
主護某。
除大鼠變怪 神名伽摩毗那阇尼佉。
主護某。
不為兇注所牽。
佛告梵志言。
若男子女人。
帶佩
遊波羅奈國。
時波羅奈國。
有族姓子。
名耶輸伽。
父母止有此一子。
愍念瞻視。
不去目前。
父母與設三時殿。
春夏冬。
使其子常遊戲其中。
五欲娛樂。
時童子。
於五欲中。
極自娛樂已。
疲極眠睡。
眠睡覺已。
即觀第一殿。
又見諸妓人。
所執樂器。
縱橫狼藉。
更相荷枕。
頭發髼亂。
卻卧鼾睡。
齘齒[穴/(丬*臬)]語。
見已。
恐怖。
身毛為豎。
即生厭離意。
不欲與會。
此為苦哉。
有何可貪。
即舍所居殿。
更詣中殿。
到彼。
觀其殿舍。
并妓人。
如前無異。
倍生恐怖。
身毛為豎。
即生厭離。
不欲與會。
此為苦哉。
有何可貪。
即舍去。
詣第三殿。
所見亦複如上。
倍生恐怖。
身毛為豎。
生厭離心。
不欲與會。
亦複如上。
即還出殿。
詣屍佉城門。
時屍佉門神。
遙見童子來。
見已。
便生念。
此童子來。
必欲見如來。
更無餘道。
我當開門使去。
即與開門。
時童子出屍佉城門已。
詣婆羅河側。
到已。
於河岸上。
解金屐。
渡婆羅河。
詣仙人鹿苑所。
爾時世尊。
在露處經行。
遙見童子來。
即敷座而坐。
諸佛常法。
圓光徧照。
耶輸伽童子。
遙見如來。
顔貌端正。
生喜悅心。
前至世尊所。
到已。
白言。
我今苦厄。
無所歸趣。
願救濟我。
佛告童子。
來。
此處無為。
此處無厄。
此處安隐。
欲求永寂無為者。
欲盡無愛滅盡涅盤也。
爾時耶輸伽童子。
禮世尊已。
在一面坐。
世尊漸與說法。
勸令發歡喜心。
所謂法者。
布施。
持戒。
生天之法。
呵欲不淨。
贊歎出離為樂。
即於座上。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
見法。
得法。
成就諸法。
自身得果證。
前白佛言。
我欲於如來所。
淨修梵行。
佛言。
比邱。
來。
於我法中。
快自娛樂。
修梵行。
盡苦原。
時耶輸伽。
即受具足戒。
第一殿舍。
宮人妓女。
盡皆睡覺已。
求覓耶輸伽。
不見。
往至中殿求之。
亦不見。
複至第三殿舍求索。
亦複不見。
時諸宮人妓女。
往至其母所。
白言。
大家。
今者耶輸伽。
不知所在。
時母即速疾至其父所。
告言。
知不。
今不知兒。
為何所在。
時父在彼中殿前。
沐浴梳頭。
速疾檢發。
即敕左右人言。
於波羅奈國。
斷諸巷道。
目出屍佉城門。
至婆羅河所。
見子金屐在河側。
便作是念。
我子必當渡河。
即尋迹渡河。
往仙人鹿苑中。
爾時如來遙見耶輸伽父來。
即以神力。
使耶輸伽父。
見佛。
不見其子。
至佛所。
白言。
大沙門。
頗見我子。
耶輸伽不。
佛言。
汝今且坐。
或當見汝子。
耶輸伽父念言。
此大沙門。
甚奇甚特。
乃見慰勞如是也。
時耶輸伽父。
禮佛足已。
在一面坐。
世尊漸與說法。
令發歡喜心。
呵欲不淨。
贊歎出要為樂。
即於座上。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
見法。
得法。
成辦諸法。
自審得果證已。
前白佛言。
我今歸依佛。
歸依法。
歸依僧。
唯願世尊。
聽為優婆塞。
自今已去。
盡形壽不殺生。
乃至不飲酒。
是為最初優婆塞三自歸(此處已有不殺生飲酒之文。
則五戒亦當原始於此)。
耶輸伽父為首。
爾時世尊。
與耶輸伽父說法。
時耶輸伽身漏盡。
意解。
得無礙智解脫。
爾時世間有七羅漢。
弟子有六(時已度阿若憍陳如等五比邱。
與耶輸伽為六)。
佛為七。
爾時世尊。
即攝神足。
使耶輸伽父。
見子。
去佛不遠坐。
即到耶輸伽所。
語言。
汝母在後。
失汝。
不知所在。
極懷愁憂。
乃欲自害。
汝可往瞻省。
勿令自害。
時耶輸伽。
瞻視世尊顔。
時世尊告耶輸伽父言。
雲何族姓子。
學智學道。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
作如是觀已。
有漏心得解脫。
雲何長者。
汝已舍欲。
還複能習欲不耶。
對曰。
不也。
如是。
耶輸伽族姓子。
已學智學道。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
彼作如是觀已。
有漏心得解脫。
終不複習欲。
如本在俗時也。
今耶輸伽族姓子。
善獲大利。
學智學道。
無漏心解脫。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
作是觀已。
有漏心解脫。
唯願世尊。
今受我請。
及耶輸伽。
并侍比邱。
爾時世尊。
默然受請。
然耶輸伽。
不肯受别請。
世尊未聽我受别請。
佛言。
自今已去。
聽受别請。
請有二種。
有僧次請。
有别請。
時耶輸伽父。
知如來默然受請。
即從座起。
禮佛足而去。
語耶輸伽母。
及其本二言。
汝今知不。
耶輸伽身。
在大沙門所。
修梵行。
我今日請大沙門。
及耶輸伽。
侍從後來。
汝今知時。
可供辦所須。
耶須伽母。
及其本二。
即辦具種種所須飲食已。
往白時到。
爾時世尊到時。
着衣時缽。
耶輸伽侍從通已。
二人往其父舍。
到已。
就座而坐。
時耶輸伽母。
及本二。
奉世尊種種所須飲食。
食訖。
攝缽。
更取一小座。
於如來前坐。
爾時世尊。
漸次與說微妙法。
勸令發歡喜心。
即於座上。
諸塵垢盡。
得法眼淨。
見法。
得法。
成就諸法。
即白佛言。
自今已去。
歸依佛法僧。
聽為優婆夷。
我自今已去。
盡形壽不殺生。
乃至不飲酒。
是謂最初受三自歸優婆夷。
耶輸伽母。
及其本二為首。
時世尊與耶輸伽母。
及其本二。
說法已。
即從座起而去。
四分律藏節錄(終) 附優婆塞受三歸五戒法 古吳比邱 智旭 彙釋 初受三歸法 (本應自說。
如或不能。
師應教授)。
我某甲。
盡形壽歸依佛。
歸依法。
歸依僧(三說)。
我某甲。
盡形壽歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟(三說)。
薩婆多論雲。
以三寶為所歸。
欲令救護。
不得侵淩故也。
歸依佛者。
歸於法身。
謂一切智無學功德。
五分所成。
歸依法者。
歸於自他盡處。
謂斷欲無欲。
滅谛涅盤。
歸依僧者。
歸於第一義僧。
謂良佑福田。
聲聞學無學功德也(投心正教。
翻破邪歸。
故有結雲。
從今以徃。
稱佛為師。
更不歸依天魔外道等。
此則反邪歸正之初門。
尚未受行戒法。
名為但三歸優婆塞。
然既歸依三寶。
必須斷惡修善。
豈容淫殺盜妄。
一任舊習者也)。
按此乃翻前邪歸而歸正。
故名翻邪三歸。
律無受法。
諸論具出。
今準取之。
又龍畜鬼神。
不能受五戒者。
惟得受三歸依。
及八關戒齋一日夜耳。
然此三歸。
即是一切戒之本源。
五戒。
八戒。
十戒。
皆於說三歸竟之時。
便得無作戒體。
比邱菩薩律儀。
亦緣三寶而發無作。
故雖初門。
實通奧義。
該羅四教。
收括六即。
須略明之。
言四教者。
謂藏。
通。
别。
圓。
此之四教。
各論三歸。
初藏教者(破前邪執。
歸心三寶。
即藏教三歸)。
佛在世時。
樹王得道為佛寶。
說四谛法為法寶。
度五比邱等為僧寶。
佛滅度後。
範金合土。
紙素丹青為佛寶。
黃卷赤牍為法寶。
剃發染衣為僧寶。
由金土等像。
表示一切智五分功德。
由黃卷赤牍。
诠顯滅谛涅盤。
由剃染缁流。
修證聲聞功德。
能表。
能诠。
能修者。
名為住持三寶。
所表。
所诠。
所證者。
名為勝義三寶。
事不即理。
故須雙歸事理二種三寶。
皆令救護。
不被邪外所侵淩也。
二通教者(了邪非實。
體會三寶。
即通教三歸)。
一切形像。
同於真空。
一切經卷文字。
無非解脫。
一切缁流。
即學無學。
幻化無生。
無二性故。
歸事即是歸理。
理事不二。
所以不得侵淩也。
三别教者(翻破無量邪惑。
承事無量三寶。
即别教三歸)。
蓮華台藏。
圓滿報身。
名佛寶。
十二部經。
诠三谛理。
名法寶。
三賢十聖。
自利利他。
為僧寶。
歸此三寶。
則能翻破見思。
塵沙。
無明三惑。
不被界内界外八魔八倒所侵淩也。
四圓教者(觀邪惑即妙境。
悟三寶本一體。
即圓教三歸)。
現前一念能覺之心。
名佛寶。
現前一念所覺之境。
名法寶。
心境本來無二。
名僧寶。
究竟悟此一念三寶者。
名為佛。
種種诠此一念三寶者。
名為法。
秉佛所說之法。
研此一念三寶者。
名為僧。
全理成事。
全事即理。
舉一即三。
言三即一。
歸此一體事理三寶。
則能圓翻三惑。
圓攝界内界外魔倒而作佛事。
不被侵淩也。
略明四教竟。
言六即者。
四教皆得義論六即。
前三是權。
姑置不論。
今但約圓。
謂一切衆生。
惑業苦三。
體是不可思議三德秘藏。
苦即法身。
五陰色心。
本如來藏。
妙真如性。
如冰即水故。
惑即般若。
見思無明。
本無内外中間諸相。
如勞即目故。
業即解脫。
有漏縛着。
本無能縛。
及所縛者。
如拳即手故。
法身是法寶。
般若是佛寶。
解脫是僧寶。
蠢動含靈。
無不具足惑業苦三。
則是無不具足三寶德相。
但由迷隔。
日用不知。
雖複不知。
終不能越此理之外。
故為理即三歸(一切衆生。
具足三寶體性。
在迷不覺。
亦不相離。
理即三歸)。
若聞名生解。
知此果地三德。
全證衆生三障理體。
實無生滅垢淨增減。
則為名字三歸(創聞妙理。
畢志栖心。
名字三歸)。
以此圓解。
而修圓觀。
圓伏五住。
則為觀行三歸(念念體會三德秘藏。
觀行三歸)。
由此圓觀而淨六根。
則為相似三歸(法性理現。
六根清淨。
相似三歸)。
由此圓觀。
而發無漏。
三因開顯。
則為分證三歸(破無明。
顯三德。
分證三歸)。
由此圓觀。
而圓三德。
稱本理性。
無欠無餘。
則為究竟三歸也(圓滿菩提。
覺法自性。
始本不二。
理智一如。
究竟三歸。
是以法無深淺。
深淺在人。
莫離初步。
而談千裡也 下諸戒品。
皆含此意)。
三歸既有四教六即。
當知五戒八戒等。
無不例然。
可準思之 問。
但三歸法(尚未受戒。
名為但三歸)。
可止歸一二否。
又此法為複全收六道。
為複止許人倫。
於人倫中。
亦有不應受者否。
若受後有犯。
雲何忏悔。
答。
佛初成道。
為龍王及二商人說法。
教令盡未來比邱僧。
即唱三歸。
今若止歸一二。
不名歸也。
三歸之法。
惟地獄劇苦。
不能秉受。
設或知歸。
便應離苦。
其餘五道。
總無遮難。
若更歸依邪魔外道。
名失三歸。
後能返邪。
亦所聽許。
非如受具。
複入外道。
為重難也 問。
受但三歸。
得無作戒否。
倘或殺盜淫妄。
為破戒否。
答。
受五戒八戒十戒者。
說三歸時。
即雲盡壽為優婆塞。
一日一夜為淨行優婆塞。
随如來出家等。
故發無作也。
今受但三歸者。
本不受戒。
自無所發。
既未發戒。
亦無破戒之罪。
然有世間性罪也。
次受五戒法 (律中受五戒者。
皆是向師自說。
非從師受。
亦無問遮難事。
優婆塞戒經。
自是大乘一途。
宣公雖引用之。
今似不宜竄入。
蓋重難輕遮。
惟出家戒須問。
以僧寶體尊。
故加慎重。
若五戒便先緻問。
則出家受具。
何必又問耶。
設欲問者。
但問五逆。
及自破淨戒。
破他淨戒。
七事可耳。
至於一分。
乃至滿分。
自可量力受持。
若夫臨時開導。
貴在随機。
法無一定。
不應預拟成言。
俾授者僅事讀文。
聽者了不解旨也○一戒為一分。
二戒為少分。
三戒為半分。
四戒為多分。
五戒為滿分。
應随所受稱之。
不應混濫。
戒經雲。
若受三歸。
持二戒已。
若破一戒。
是名無分)。
我某甲。
歸依佛。
歸依法。
歸依僧。
盡形壽為(一滿)分優婆塞。
如來至真等正覺。
是我世尊(三說)。
我某甲。
歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟。
盡形壽為(一滿)分優婆塞。
如來至真等正覺。
是我世尊(三說)。
若善女人。
即稱優婆夷。
如諸佛盡壽不殺生。
我某甲亦盡壽不殺生。
如諸佛盡壽不偷盜。
我某甲亦盡壽不偷盜。
如諸佛盡壽不淫欲。
我某甲亦盡壽不邪淫。
如諸佛盡壽不妄語。
我某甲亦盡壽不妄語。
如諸佛盡壽不飲酒。
我某甲亦盡壽不飲酒。
随受幾戒。
則語幾戒。
亦不應混濫也。
以此受戒功德。
回向無上菩提。
四恩總報。
三有齊資。
普與衆生。
同生淨土。
薩婆多論雲。
優婆塞者。
秦言離惡修善。
亦名親近。
又雲。
受三歸竟。
已得五戒。
所以說五戒名者。
欲使前人識五戒名字故。
又雲。
若破重戒。
更無勝進。
後還舍戒。
後更受者。
更不得戒也(未破則可舍。
已破則無可舍。
舍則可更受。
破則不可更受。
所以名為邊罪也。
永棄佛海邊外。
名為邊罪。
既不得律儀戒。
則禅戒無漏戒一切不得。
然則受戒者。
可不深心護持根本重罪也哉)。
優婆塞戒經雲。
夫禁戒者。
悉於一切可殺不可殺中得。
一切可殺不可殺者。
無量無邊。
戒之果報。
亦複如是無量無邊 若有說言。
離五戒已。
度生死者。
無有是處 是菩提道。
初根本地。
名之為戒。
如是戒者。
亦名初地。
亦名導地。
亦名平地。
亦名等地。
亦名慈地。
亦名悲地。
亦名佛迹。
亦名一切功德根本。
亦名福田。
以是因緣。
智者應當受持不毀 大般涅盤經雲。
戒是一切善法梯鄧。
亦是一切善法根本。
如地悉是一切樹木所生之本。
是諸善根之最導首。
如彼商主。
導諸商人。
戒是一切善法勝[施-也+童]。
如天帝釋所立勝[施-也+童]。
戒能永斷一切惡業。
及三惡道。
能療惡病。
猶如藥樹。
戒是生死險道資糧。
戒是摧結惡賊铠仗。
戒是滅結毒蛇良咒。
戒是度惡業行橋梁。
問。
薩婆多論雲。
若破重戒。
更無勝進。
然設在家已受五戒。
或受一日一夜八關戒齋。
煩惱現前。
犯不可悔罪。
後求出家。
誠心忏悔。
還許剃度。
并受具否。
答。
薩婆多論。
自是通途軌式。
凡受戒者。
皆應專精護持。
設有毀犯。
便從堕落。
豈能更有勝進。
至於忏悔。
則無罪不滅。
乃諸佛格外深慈。
必須依經如法行道。
極其誠懇。
方通一線。
不可視作等閑也。
此三歸五戒。
約受者自說。
而略錄之。
若在師前受。
金陵華山。
杭州昭慶。
皆有授居家二衆三歸正範。
及五戒正範。
流通已久。
茲不錄。
又據正範。
若在長老比邱所受。
依範全用。
若是比邱未任方丈。
或二三同修。
或自獨處。
或比邱尼。
式叉尼。
沙彌。
沙彌尼。
偶有善信。
發心求受三歸。
或求受五戒者。
隻須從開導與之受歸受戒。
及發願而已。
餘儀不必全用。
或依此略錄亦可。
既三歸五戒。
當發慈心。
愍念衆生。
及厭世無樂。
故進之以厭離經。
三歸五戒慈心厭離功德經(出龍藏善字函)陳增 失譯人名今附東晉錄 聞如是。
一時佛在舍衛國。
祇樹給孤獨園。
佛為阿那邠邸長者。
說過去久遠有梵志。
名毗羅摩。
饒财多寶。
若布施時。
用八萬四千金缽。
盛滿碎銀。
八萬四千銀缽。
盛滿碎金。
複以八萬四千金銀澡罐。
複以八萬四千牛。
皆以金銀覆角。
複以八萬四千玉女。
莊嚴具足。
複以八萬四千卧具。
衆彩自覆。
複以八萬四千衣裳。
複以八萬四千象馬。
皆以金銀鞍勒。
複以八萬四千房舍布施。
複於四城門中布施。
随其所欲。
皆悉與之。
複以一房舍施。
招提僧。
如上施福。
不如受三自歸。
所以然者。
受三歸者。
施一切衆生無畏。
是故歸佛法僧。
其福不可計量也。
如上布施。
及受三歸福。
複不如受五戒福。
受五戒者。
功德滿具。
其福勝也。
如上布施。
及受三歸五戒福。
複不如彈指頃慈念衆生福也。
如上布施。
及受三歸五戒。
慈念衆生福。
複不如起一切世間不可樂想福。
所以然者。
起一切世間不可樂想福。
能令行者滅生死苦。
終成佛道。
故其福最勝也。
爾時長者聞佛所說。
歡喜奉行。
三歸五戒慈心厭離功德經(終) (按灌頂部。
即以護戒神王名為咒。
律藏所攝也)。
灌頂三歸五戒帶佩護身咒經(出龍藏恭字函大灌頂神咒部)陳增 東晉西域三藏帛屍黎密多羅譯 聞如是。
一時佛在舍衛國。
祇樹給孤獨園。
時與千二百五十比邱。
菩薩萬人。
天龍八部。
悉來在會。
鹹然一心。
叉手聽法。
於是異道有鹿頭梵志。
來到佛所。
稽首作禮。
胡跪合掌。
白佛言。
久聞瞿昙。
名聲遠振。
今欲舍置異學。
受三自歸。
并五戒法。
佛言。
善哉善哉。
梵志。
汝能舍置餘道。
歸命我者。
當自悔過生死之罪。
其功無量。
不可稱計。
梵志言。
諾。
受教。
即淨身口意。
複作是念。
唯願世尊。
施我法戒。
終身奉行。
不敢毀缺。
佛言。
是為如來至真等正覺。
三世諸佛。
說是戒法。
佛言。
梵志。
谛聽谛受。
心持念之。
又言。
梵志。
盡形壽歸命諸佛無上尊。
盡形壽歸命法離欲尊。
盡形壽歸命僧衆中尊。
佛言。
梵志。
以三自歸竟。
是為真正弟子。
不為邪惡所幹娆也。
佛告梵志。
汝能一心受三自歸已。
我當為汝。
及十方人。
敕天帝釋。
所遣諸鬼神。
以護男子女人等輩受三歸者。
梵志因問佛言。
何等是也。
願欲聞之。
開化十方諸受歸者。
佛言。
如是灌頂善神。
今當為汝。
略說三十六神。
四天上遣神。
名彌栗頭不羅婆(此言善光)。
主疾病。
四天上遣神。
名彌栗頭婆呵娑(此言善明)。
主頭痛。
四天上遣神。
名彌栗頭婆邏波(此言善力)。
主寒熱。
四天上遣神。
名彌栗頭抗陀羅(此言善月)。
主腹滿。
四天上遣神。
名彌栗頭陀利奢(此言善見)。
主癰腫。
四天上遣神。
名彌栗頭阿婁呵(此言善供)。
主颠狂。
四天上遣神。
名彌栗頭伽婆帝(此言善舍)。
主愚癡。
四天上遣神。
名彌栗頭悉坻哆(此言善寂)。
主瞋恚。
四天上遣神。
名彌栗頭菩提薩(此言善覺)。
主淫欲。
四天上遣神。
名彌栗頭提波羅(此言善天)。
主邪鬼。
四天上遣神。
名彌栗頭呵娑帝(此言善住)。
主傷亡。
四天上遣神。
名彌栗頭不若羅(此言善福)。
主冢墓。
四天上遣神。
名彌栗頭苾阇伽(此言善術)。
主四方(字略殘缺疑是善術)。
四天上遣神。
名彌栗頭伽隸娑(此言善帝)。
主怨家。
四天上遣神。
名彌栗頭羅阇遮(此言善主)。
主偷盜。
四天上遣神。
名彌栗頭修乾陀(此言善香)。
主債主。
四天上遣神。
名彌栗頭檀那波(此言善施)。
主劫賊。
四天上遣神。
名彌栗頭支多那(此言善意)。
主疫毒。
四天上遣神。
名彌栗頭羅婆那(此言善吉)。
主五瘟。
四天上遣神。
名彌栗頭缽婆馱(此言善山)。
主蜚屍。
四天上遣神。
名彌栗頭三摩馱(此言善調)。
主注連。
四天上遣神。
名彌栗頭戾禘馱(此言善備)。
主注複。
四天上遣神。
名彌栗頭波利陀(此言善敬)。
主相引。
四天上遣神。
名彌栗頭波利那(此言善淨)。
主惡黨。
四天上遣神。
名彌栗頭虔伽地(此言善品)。
主蠱毒。
四天上遣神。
名彌栗頭毗棃駝(此言善結)。
主恐怖。
四天上遣神。
名彌栗頭支陀那(此言善壽)。
主厄難。
四天上遣神。
名彌栗頭伽林摩(此言善逝)。
主産乳。
四天上遣神。
名彌栗頭阿留伽(此言善願)。
主縣官。
四天上遣神。
名彌栗頭阇利陀(此言善固)。
主口舌。
四天上遣神。
名彌栗頭阿伽馱(此言善照)。
主憂惱。
四天上遣神。
名彌栗頭阿诃婆(此言善生)。
主不安。
四天上遣神。
名彌栗頭娑[木*口]邏(此言善至)。
主百怪。
四天上遣神。
名彌栗頭波利那(此言善藏)。
主嫉妬。
四天上遣神。
名彌栗頭固陀那(此言善音)。
主咒咀。
四天上遣神。
名彌栗頭韋馱羅(此言善妙)。
主厭禱。
佛語梵志。
是為三十六部神王。
此諸善神。
凡有萬億恒沙鬼神。
以為眷屬。
陰相番代。
以護男子女人等輩受三歸者。
當書神王名字。
帶在身上。
行來出入。
無所畏也。
辟除邪惡。
消滅不善。
梵志言。
諾。
唯唯。
天中天。
梵志又白佛言。
世尊。
以賜三自歸法。
天帝遣善神三十六大王。
護助我身。
已蒙世尊哀愍救度。
今更頂禮。
請受法戒。
佛言。
善哉。
梵志。
汝當淨身口意。
懇恻至心。
敬受法戒。
佛言。
十方三世如來。
至尊等正覺。
皆由三歸五戒得之。
佛言。
梵志。
盡形壽不殺生。
不教他殺。
是戒能持不。
若能持者。
有五神王。
随逐護汝身。
不令邪神惡鬼之所得便。
梵志。
盡形壽不盜他人财寶。
不教他行盜。
是戒能持不。
若能持者。
有五善神王。
随逐護汝身。
梵志。
盡形壽不邪淫。
是戒能持不。
若能持者。
有五神王。
随逐護汝身。
衆魔皆不得便。
梵志。
盡形壽不妄言。
绮語。
兩舌。
鬥亂。
是戒能持不。
若能持者。
有五神王。
随逐護汝身。
梵志。
盡形壽不飲谷酒。
甘蔗酒。
葡萄酒。
能放逸酒。
如是酒皆不得飲。
是戒能持不。
若能持者。
有五善神。
随逐護汝身。
佛語梵志。
是為三歸五戒法也。
汝善持之。
勿有毀犯。
說已。
梵志因白佛言。
世尊。
世尊說言。
若持五戒者。
有二十五善神。
營衛護人身。
在人左右。
守於宮宅門戶之上。
使萬事吉祥。
唯願世尊。
為我說之。
佛言。
梵志。
我今略演勅天帝釋。
使四天王。
遣諸善神。
營護汝身。
如是章句。
善神名字。
二十五王。
其号如是。
神名察刍毗愈他尼。
主護某身。
辟邪除惡 神名輸名利輸陀尼。
主護某身。
六情悉令完具 神名毗婁遮那波。
主護某腹内。
五藏平調 神名阿陀龍摩坻。
主護某血脈。
悉令通暢 神名婆羅桓尼和婆。
主護某指。
無所毀傷 神名坻摩阿毗婆馱。
主護某。
出入行來安甯 神名阿修輸婆羅陀。
主護某。
所啖飲食香甘 神名婆羅摩亶雄雌。
主護某。
夢安。
覺歡悅 神名波羅門地[鞥-合+(白-日+田)]哆。
主護某。
不為蠱毒所中 神名那摩籲多耶舍。
主護某。
不為霧露惡所害 神名佛馱仙陀婁哆。
主護某。
鬥诤口舌不行 神名[鞥-合+(白-日+田)]阇耶薮多婆。
主護某。
不為溫瘧惡鬼所持 神名涅坻酰馱哆耶。
主護某。
不為縣官所得 神名阿邏多賴都耶主護某舍宅。
四方逐兇殃 神名波羅那佛昙。
主護某。
平定舍宅八神 神名阿提梵者珊耶。
主護某。
不為冢基鬼所娆 神名因台羅因台羅。
主護某門戶。
辟除邪惡 神名阿伽岚施婆多。
主護某。
不為外鬼神所害 神名佛昙彌摩多哆。
主護某。
不為災火所延 神名多賴叉三密陀。
主護某。
不為偷盜所侵 神名阿摩羅斯兜嘻。
主護某。
若入山林。
不為虎狼所害 神名那羅門阇兜帝。
主護某。
不為傷亡所娆 神名薩[鞥-合+(白-日+田)]尼乾那波。
主護某。
除諸鳥鳴狐鳴 神名荼[鞥-合+(白-日+田)]鬥毗舍羅。
主護某。
除大鼠變怪 神名伽摩毗那阇尼佉。
主護某。
不為兇注所牽。
佛告梵志言。
若男子女人。
帶佩