物不遷正量證
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果有堕而決不可救耶？是皆非然也。
蓋此數尊宿者，皆忘名大士，為法通人，見澄師駁義有所不周，而人師之見有所未盡，故一一拈出，與澄師發揮之，豈誠學不足而識不逮也？豈不遷之義果有堕也？不然，諸尊宿何以徒有是肇之婆心，并無匡肇之手眼？且因明乃破立之綱維，推邪之良範，澄師方挾此以為破肇之本，諸師皆忽而不論，是何異欲救長平之百萬，而将空拳以拒強秦？又何異公輸方執檃括以繩材，而離婁恃己明而橫谏？雖離婁之明，固無惑於材之美惡，要非公輸所心伏，亦非彼材之知己也。
如是而救肇，非但數尊宿之所不能，正恐将大千世界盡抹為塵，一塵一尊宿，每一尊宿複有如塵之口，猶恐愈辯則愈增肇師之過，而不足以伏澄師之辯也。
吾故知此皆非諸尊宿之本意，盡是裝聾作啞，務欲互相發揮不遷之休奧而已。
夫澄師既以因明破肇師之宗，吾今亦即借因明而立不遷之義，是所謂借手行拳，就路還家也。
澄師破立之宗因，具在駁論，皆澄師佯為謬立。
略引一條，試為評之。
其一，法自相相違。
因雲：求向物於向，於向未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。
是則向有今無，此因向異品上轉，故犯法自相相違也。
此甚不然。
蓋因明之法，自許寄言簡過。
肇師不曰是有，而曰未嘗無；不曰是無，而曰未嘗有。
斯皆兩言一會，空有雙融。
言未嘗無者，但釋人之斷見，豈執有而膠常？言未嘗有者，但閑彼之常執，豈堕無以明斷？乃知未嘗之為語，正寄言以簡過也。
如是，則肇師之三支本圓，而破家之諸過徒顯。
其他違因，一皆類此，故不繁引。
雖然，此且就澄師所立而施辨，要之皆非肇師之本意。
若準論立，應雲：物是有法，不遷為宗。
因雲：各住真空，即寂之性。
故同喻如江河競注，即濕之靜流；異喻如洶湧奔波，随風之動浪。
斯論有明文，乃真能立也。
是則物乃性家之物，性乃即物之性，舉一物而全體即性，語斯性而無物不備矣。
所以布毛拈起，則豁悟本心；吹息紙燈，而大千照破。
如是而言性住，法華有法住法位之真诠；如是而語性空，則般若有即色即空之明訓。
華嚴譚各不相到，淨名演業因不忘，是皆澄師引以駁不遷者也，吾皆藉以證不遷而已。
此非所謂所造未嘗異，所見未嘗同耶？雖然，亦豈澄師實有所不同耶？蓋有是論而無是駁，雖予亦必草草同近日人師而讀，過矣。
故吾曰：理固有贊歎不如彈駁者，第顧所駁何如耳。
故知澄師之駁論，非駁不遷也，乃善於解不遷者也。
讀不遷者，其可忽乎？是則不遷之義，決是大乘性空之妙理，何以清涼國師亦雲濫同小乘有見之常情？此亦清涼語自昭然，讀者昧之耳。
夫既曰濫同，決非真同也。
如曰珷玞之濫玉，魚目之濫珠，豈珠與玉即魚目與珷玞耶？清涼語其濫同者，正恐學者誤同近日人師也，安可反因是以證其謬哉？嗚呼！據斯衆義，則知觀國師之唱於前，澄禅師之和於後，以至諸尊宿之交攻於傍，皆其言似相胡越，其意實相表裡，務欲互相發揮不遷之休奧者也。
予故為之證雲。
正量論跋 或曰：肇公以物各住位立不遷，而澄僧駁之，何謂也？曰：據不遷義有五：曰剎那滅，曰性空，曰即真，曰事理無礙，曰事事無礙。
是五者，各有聖經為據，即為小．始．終．頓．圓之五教也。
而物各住位之談，五教不攝，是以駁之。
香山子曰：咦！唏！若果如是，則肇師奔逸絕塵，不可以見也。
以其超然獨見於五教三乘之外，故昔者釋迦老子四十九年說法，猶不能於此敢措一辭，而況辯者乎？汝能於是體取少分，便得徹困，何用駁為？又曰：肇師因不昔滅，而果得生。
澄僧引經曰：如食雖念念滅，而能令饑得飽；藥雖念念滅，而能令病得瘥；乃至日月光明雖念念滅，而能生長草木。
由是而知，一切有為生滅無性，乃能轉變增長，成辦衆事。
若法不滅，其性常定，則無因無果，世界不成安立矣。
又如會楞伽、金剛、佛舍利，非剎那之說，可以破千古之疑。
此等理趣甚多，不能枚舉。
使微澄公，吾恐終不得而釋耳。
則正量之作，其大有功於聖教矣乎！香山子曰：不然。
子隻見錐頭利，不見鑿頭方也。
譬之長風所吹，若無百竅，則異響焉生？肇公略開孔竅，以俟知音久矣。
二千年來，風恬浪靜，更無一人正眼觑着。
迩來塞上出一多口阿師，忍俊不禁，憤底一吹，而異響俱聞。
然則是響也，於竅有之乎？於風有之乎？即二有之乎？離二有之乎？法本常寂，因緣适會耳，澄僧何有焉？雖然如是，二俱不了，一則不合師悟，一則不合泥經。
若無事道人門下，更須買草鞋始得。
至是舉筆雲：還委息麼？自是鳥栖林麓易，從來人出是非難。
時皇明萬曆癸卯夏香醉山隐者無似道人書于獨寐庵中
蓋此數尊宿者，皆忘名大士，為法通人，見澄師駁義有所不周，而人師之見有所未盡，故一一拈出，與澄師發揮之，豈誠學不足而識不逮也？豈不遷之義果有堕也？不然，諸尊宿何以徒有是肇之婆心，并無匡肇之手眼？且因明乃破立之綱維，推邪之良範，澄師方挾此以為破肇之本，諸師皆忽而不論，是何異欲救長平之百萬，而将空拳以拒強秦？又何異公輸方執檃括以繩材，而離婁恃己明而橫谏？雖離婁之明，固無惑於材之美惡，要非公輸所心伏，亦非彼材之知己也。
如是而救肇，非但數尊宿之所不能，正恐将大千世界盡抹為塵，一塵一尊宿，每一尊宿複有如塵之口，猶恐愈辯則愈增肇師之過，而不足以伏澄師之辯也。
吾故知此皆非諸尊宿之本意，盡是裝聾作啞，務欲互相發揮不遷之休奧而已。
夫澄師既以因明破肇師之宗，吾今亦即借因明而立不遷之義，是所謂借手行拳，就路還家也。
澄師破立之宗因，具在駁論，皆澄師佯為謬立。
略引一條，試為評之。
其一，法自相相違。
因雲：求向物於向，於向未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。
是則向有今無，此因向異品上轉，故犯法自相相違也。
此甚不然。
蓋因明之法，自許寄言簡過。
肇師不曰是有，而曰未嘗無；不曰是無，而曰未嘗有。
斯皆兩言一會，空有雙融。
言未嘗無者，但釋人之斷見，豈執有而膠常？言未嘗有者，但閑彼之常執，豈堕無以明斷？乃知未嘗之為語，正寄言以簡過也。
如是，則肇師之三支本圓，而破家之諸過徒顯。
其他違因，一皆類此，故不繁引。
雖然，此且就澄師所立而施辨，要之皆非肇師之本意。
若準論立，應雲：物是有法，不遷為宗。
因雲：各住真空，即寂之性。
故同喻如江河競注，即濕之靜流；異喻如洶湧奔波，随風之動浪。
斯論有明文，乃真能立也。
是則物乃性家之物，性乃即物之性，舉一物而全體即性，語斯性而無物不備矣。
所以布毛拈起，則豁悟本心；吹息紙燈，而大千照破。
如是而言性住，法華有法住法位之真诠；如是而語性空，則般若有即色即空之明訓。
華嚴譚各不相到，淨名演業因不忘，是皆澄師引以駁不遷者也，吾皆藉以證不遷而已。
此非所謂所造未嘗異，所見未嘗同耶？雖然，亦豈澄師實有所不同耶？蓋有是論而無是駁，雖予亦必草草同近日人師而讀，過矣。
故吾曰：理固有贊歎不如彈駁者，第顧所駁何如耳。
故知澄師之駁論，非駁不遷也，乃善於解不遷者也。
讀不遷者，其可忽乎？是則不遷之義，決是大乘性空之妙理，何以清涼國師亦雲濫同小乘有見之常情？此亦清涼語自昭然，讀者昧之耳。
夫既曰濫同，決非真同也。
如曰珷玞之濫玉，魚目之濫珠，豈珠與玉即魚目與珷玞耶？清涼語其濫同者，正恐學者誤同近日人師也，安可反因是以證其謬哉？嗚呼！據斯衆義，則知觀國師之唱於前，澄禅師之和於後，以至諸尊宿之交攻於傍，皆其言似相胡越，其意實相表裡，務欲互相發揮不遷之休奧者也。
予故為之證雲。
正量論跋 或曰：肇公以物各住位立不遷，而澄僧駁之，何謂也？曰：據不遷義有五：曰剎那滅，曰性空，曰即真，曰事理無礙，曰事事無礙。
是五者，各有聖經為據，即為小．始．終．頓．圓之五教也。
而物各住位之談，五教不攝，是以駁之。
香山子曰：咦！唏！若果如是，則肇師奔逸絕塵，不可以見也。
以其超然獨見於五教三乘之外，故昔者釋迦老子四十九年說法，猶不能於此敢措一辭，而況辯者乎？汝能於是體取少分，便得徹困，何用駁為？又曰：肇師因不昔滅，而果得生。
澄僧引經曰：如食雖念念滅，而能令饑得飽；藥雖念念滅，而能令病得瘥；乃至日月光明雖念念滅，而能生長草木。
由是而知，一切有為生滅無性，乃能轉變增長，成辦衆事。
若法不滅，其性常定，則無因無果，世界不成安立矣。
又如會楞伽、金剛、佛舍利，非剎那之說，可以破千古之疑。
此等理趣甚多，不能枚舉。
使微澄公，吾恐終不得而釋耳。
則正量之作，其大有功於聖教矣乎！香山子曰：不然。
子隻見錐頭利，不見鑿頭方也。
譬之長風所吹，若無百竅，則異響焉生？肇公略開孔竅，以俟知音久矣。
二千年來，風恬浪靜，更無一人正眼觑着。
迩來塞上出一多口阿師，忍俊不禁，憤底一吹，而異響俱聞。
然則是響也，於竅有之乎？於風有之乎？即二有之乎？離二有之乎？法本常寂，因緣适會耳，澄僧何有焉？雖然如是，二俱不了，一則不合師悟，一則不合泥經。
若無事道人門下，更須買草鞋始得。
至是舉筆雲：還委息麼？自是鳥栖林麓易，從來人出是非難。
時皇明萬曆癸卯夏香醉山隐者無似道人書于獨寐庵中