物不遷正量證
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續藏經物不遷正量證
明道衡述
物不遷正量論證
慧日永明寺道衡述。
理，固有贊歎無足以揚其休，務加彈駁以發其奧者。
肇師物不遷論，意淵詞麗，文短義周，非徒學者之指南，實海藏之精華也。
而數千百年，未有知其解者，盡将性空不遷之旨，認作确定死常之執。
故有月川澄禅師者，愍其精義之淪沒，悲彼聾俗之難喻，知诠釋之無補於頹靡，故彈駁以揚其休奧。
所謂正言若反，以楔出楔者也。
雖然，是豈無說乎？請試為論之。
蓋澄師駁論，雖不下數萬言，約其要，不過以其因非也。
今論其要，則餘可忽矣。
所謂因非者無他，修多羅以諸法性空故不遷，而肇師以物各性住為不遷。
據澄師之駁意，則性空性住，似同水火。
其實性空之於性住，但異其名，非異其體也。
所謂性空者，以色性自空，非推之使空，故謂之性空。
即般若雲色即是空，空即是色是也。
所謂性住者，以諸法恒住於真空實性之中，故謂之性住。
即妙華雲是法住法位，世間相常住是也。
能如是見，則澄師能破之真因，即肇師能立之妙趣，曷容有所異同其間哉？而澄師佯為不知，謬解性住，雲言性住者，即彼所謂昔物住昔，不來於今，今物住今，不往於昔，乃至新故老少成壞因果等物，各住自位，故謂性住。
嗚呼冤哉！性住之義，若果如是，肇師不遷之義且置，而妙華是法住法位實相常住之宗，豈亦同於外道死常之執，及勝宗六句定異之見耶？是固近日人師之物不遷，非肇師之物不遷也。
故澄師曰：吾非駁肇公也，駁是肇公者也。
良有以哉！雖然，昔物住昔，不來於今；今物住今，不往於昔等雲雲，皆肇師本論之文。
是乃即以不遷之語，用釋性住之理，是何容間然而非之耶？蓋其言實未嘗異，而其所以言恐未嘗同耳。
夫肇師雲：昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今者，皆即相明空之妙旨。
而澄師悉誤作定異死常之偏執，又何怪夫所談之不水火然也？又何怪夫性住之不違性空也？夫言昔物自在昔，相有也；非從今以至昔，體寂也。
體寂則性空，相有則用妙。
用妙故雖有而常寂，性空故雖寂而恒照。
斯皆會空有於同緻，齊體用於一言。
以是而釋性住，則性住為不遷之真因也明矣。
豈同澄師所謂性住為定常，而各住為定異哉？所以涅盤指化身為即真，法華稱諸相而鹹妙。
本論亦雲：言去不必去，稱住不必住。
可以神會，難以事求。
則肇師明告之矣，又安可滞於事迹，而難性空不遷之理哉？澄師雲：肇公求向物，既曰於向未嘗無，於今未嘗有，是則此物向有今無也。
冤哉澄師！此豈肇師之意耶？夫肇師但曰於向未嘗無，而不曰決定是有；但曰於今未嘗有，而不雲決定是無也。
蓋言未嘗無者，但遮空見．斷見之無，非執有見．常見之有；言未嘗有者，但遮有見．常見之有，非執斷見．空見之無。
豈如駁家以有為有之有，以無為無之無？所以論雲：所造未嘗異，所見未嘗同，逆之謂之塞，順之謂之通。
然則論所謂昔物未嘗有無者，本無通塞，而通塞自在人情之逆順而已。
本論又雲：果不俱因，因因而果，因因而果，因不昔滅，果不俱因，因不來，今不滅，不來不遷之緻明矣。
而澄師非之曰：若昔因不滅不化，則衆生永無成佛之理。
是皆澄師左會論意，以咎肇師耳。
夫肇師雲：果不俱因者，謂正當果時，因相已滅也。
因因而果者，謂果雖非因，因用不忘也。
故曰：因因而果，因不昔滅。
即淨名所謂性雖空寂，所作不忘也。
以果不俱因故，雖有不有；以因因而果故，雖空不空。
不有不空，而不遷之緻明矣。
豈凝然有物，不滅不化，方謂之不遷也耶？又豈昔因必定斷滅，而謂之性空也耶？若必曰因滅故，然後果生，是何異索死雞之再鳴，而求焦芽以結果也？既知昔因不滅不化，衆生永無成佛之理，然則昔因已成斷滅者，衆生亦安有成佛之理耶？是皆澄師但知錐頭利，而不知鑿頭方也。
又曰：既有因果，即是無常。
無常則遷流轉變，何以謂之物不遷？蓋澄師不知常與無常，遷與不遷，非犁然兩法，但昧者異之耳。
苟能的見無常之緻，便可徹悟性空之理。
既悟性空，則恒居性住，而物不遷矣。
如是，則不遷．性住．無常．性空，四言一會。
所以圓覺雲：知是空華，即無輪轉也。
故知肇師每發一言，必忘空有於機先，而融真俗於言外。
且章必寄言以簡其過，又安從而求其疵焉？澄師固欲指鹿為馬，肇師豈肯心伏哉？雖然，此皆澄師大權方便，佯為不知，以賊攻賊，用謬辟謬而已，豈其實然也哉？或曰：澄師駁論以來，海内尊宿大老，駁其駁者，亡慮數十家，何以皆不能杜澄師之口？每一議發，徒資其電辨之風，以益肇師之過，是豈諸尊宿識果不逮澄師？抑不遷之義
理，固有贊歎無足以揚其休，務加彈駁以發其奧者。
肇師物不遷論，意淵詞麗，文短義周，非徒學者之指南，實海藏之精華也。
而數千百年，未有知其解者，盡将性空不遷之旨，認作确定死常之執。
故有月川澄禅師者，愍其精義之淪沒，悲彼聾俗之難喻，知诠釋之無補於頹靡，故彈駁以揚其休奧。
所謂正言若反，以楔出楔者也。
雖然，是豈無說乎？請試為論之。
蓋澄師駁論，雖不下數萬言，約其要，不過以其因非也。
今論其要，則餘可忽矣。
所謂因非者無他，修多羅以諸法性空故不遷，而肇師以物各性住為不遷。
據澄師之駁意，則性空性住，似同水火。
其實性空之於性住，但異其名，非異其體也。
所謂性空者，以色性自空，非推之使空，故謂之性空。
即般若雲色即是空，空即是色是也。
所謂性住者，以諸法恒住於真空實性之中，故謂之性住。
即妙華雲是法住法位，世間相常住是也。
能如是見，則澄師能破之真因，即肇師能立之妙趣，曷容有所異同其間哉？而澄師佯為不知，謬解性住，雲言性住者，即彼所謂昔物住昔，不來於今，今物住今，不往於昔，乃至新故老少成壞因果等物，各住自位，故謂性住。
嗚呼冤哉！性住之義，若果如是，肇師不遷之義且置，而妙華是法住法位實相常住之宗，豈亦同於外道死常之執，及勝宗六句定異之見耶？是固近日人師之物不遷，非肇師之物不遷也。
故澄師曰：吾非駁肇公也，駁是肇公者也。
良有以哉！雖然，昔物住昔，不來於今；今物住今，不往於昔等雲雲，皆肇師本論之文。
是乃即以不遷之語，用釋性住之理，是何容間然而非之耶？蓋其言實未嘗異，而其所以言恐未嘗同耳。
夫肇師雲：昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今者，皆即相明空之妙旨。
而澄師悉誤作定異死常之偏執，又何怪夫所談之不水火然也？又何怪夫性住之不違性空也？夫言昔物自在昔，相有也；非從今以至昔，體寂也。
體寂則性空，相有則用妙。
用妙故雖有而常寂，性空故雖寂而恒照。
斯皆會空有於同緻，齊體用於一言。
以是而釋性住，則性住為不遷之真因也明矣。
豈同澄師所謂性住為定常，而各住為定異哉？所以涅盤指化身為即真，法華稱諸相而鹹妙。
本論亦雲：言去不必去，稱住不必住。
可以神會，難以事求。
則肇師明告之矣，又安可滞於事迹，而難性空不遷之理哉？澄師雲：肇公求向物，既曰於向未嘗無，於今未嘗有，是則此物向有今無也。
冤哉澄師！此豈肇師之意耶？夫肇師但曰於向未嘗無，而不曰決定是有；但曰於今未嘗有，而不雲決定是無也。
蓋言未嘗無者，但遮空見．斷見之無，非執有見．常見之有；言未嘗有者，但遮有見．常見之有，非執斷見．空見之無。
豈如駁家以有為有之有，以無為無之無？所以論雲：所造未嘗異，所見未嘗同，逆之謂之塞，順之謂之通。
然則論所謂昔物未嘗有無者，本無通塞，而通塞自在人情之逆順而已。
本論又雲：果不俱因，因因而果，因因而果，因不昔滅，果不俱因，因不來，今不滅，不來不遷之緻明矣。
而澄師非之曰：若昔因不滅不化，則衆生永無成佛之理。
是皆澄師左會論意，以咎肇師耳。
夫肇師雲：果不俱因者，謂正當果時，因相已滅也。
因因而果者，謂果雖非因，因用不忘也。
故曰：因因而果，因不昔滅。
即淨名所謂性雖空寂，所作不忘也。
以果不俱因故，雖有不有；以因因而果故，雖空不空。
不有不空，而不遷之緻明矣。
豈凝然有物，不滅不化，方謂之不遷也耶？又豈昔因必定斷滅，而謂之性空也耶？若必曰因滅故，然後果生，是何異索死雞之再鳴，而求焦芽以結果也？既知昔因不滅不化，衆生永無成佛之理，然則昔因已成斷滅者，衆生亦安有成佛之理耶？是皆澄師但知錐頭利，而不知鑿頭方也。
又曰：既有因果，即是無常。
無常則遷流轉變，何以謂之物不遷？蓋澄師不知常與無常，遷與不遷，非犁然兩法，但昧者異之耳。
苟能的見無常之緻，便可徹悟性空之理。
既悟性空，則恒居性住，而物不遷矣。
如是，則不遷．性住．無常．性空，四言一會。
所以圓覺雲：知是空華，即無輪轉也。
故知肇師每發一言，必忘空有於機先，而融真俗於言外。
且章必寄言以簡其過，又安從而求其疵焉？澄師固欲指鹿為馬，肇師豈肯心伏哉？雖然，此皆澄師大權方便，佯為不知，以賊攻賊，用謬辟謬而已，豈其實然也哉？或曰：澄師駁論以來，海内尊宿大老，駁其駁者，亡慮數十家，何以皆不能杜澄師之口？每一議發，徒資其電辨之風，以益肇師之過，是豈諸尊宿識果不逮澄師？抑不遷之義