成唯識論自考卷第七
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明武林蓮居弟子 大惠 錄
已說二十随煩惱相不定有四其相雲何。
已說下。
釋不定。
先結前徴後。
頌曰不定謂悔眠尋伺二各二。
頌曰下舉頌答。
論曰悔眠尋伺于善染等(至)定遍地故立不定名。
論曰下。
釋通名。
此四名不定者。
信等唯善。
貪等唯染。
各唯局一。
此非如彼。
通善通染。
故名不定。
等。
等無記。
顯此四位遍通三性也。
非如下二句。
舉例。
以定對顯不定。
觸等遍心。
欲等遍地。
各皆定遍。
此非如彼。
此四唯局意識。
不遍餘七心。
前二唯在欲。
後二止初禅。
不能定遍地。
故名不定。
前一句約通二言不定。
後二句對定遍例不定。
悔謂惡作惡所作業(至)如是事業是我惡作。
悔謂下。
次釋别相。
初釋悔。
先出别名。
次出體用。
惡作者。
謂所作業惡也。
惡己所作之業。
追随懊悔為性。
障止為業。
止體寂靜。
悔與掉俱。
嚣動障之。
此即下。
轉釋悔名惡作。
惡作是因名。
追悔即果稱。
今于悔位名惡作者。
此即于果假立因名。
即有财釋也。
次句釋果立因名意。
先惡所作。
後方追悔故。
悔先下。
則先不作。
亦惡作攝。
次舉事釋相。
悔先應作不作。
是我惡作。
作與不作皆名惡作者。
如先不作善。
後起悔心。
此悔名善。
若先作惡。
後起悔心。
此悔亦善。
先不作惡。
後起悔心。
此悔不善。
若先作善。
後起悔心。
此悔不善。
無記作不作例之。
故此遍通三性。
眠謂睡眠令身不自在(至)如餘蓋纏心相應故。
眠謂下。
釋眠。
六情惛闇曰睡。
四肢放解曰眠。
先二句出體用。
觀體惺察。
闇劣障之。
謂睡下。
轉釋。
身不自在者。
身通四儀。
眠唯局卧故。
心極闇劣。
釋昧。
寤時六識靈明照了。
眠位心智昏闇狹劣。
一門轉者。
釋略。
意識緣境。
通乎内外。
夢中獨頭。
略向内門。
此與定寤外儀似同。
昧略有異。
定位惺惺。
寤時周悉。
二字合顯睡眠體用。
有無下。
辯異。
問。
無心睡眠無此體。
用何故亦立此名。
答。
由此似此。
假立此名。
如餘下。
立量喻有體用。
睡眠。
非無體用。
心相應故。
如餘蓋纏。
謂五蓋十纏也。
睡眠。
蓋纏所攝。
餘為同品。
有義此二唯癡為體說随煩惱及癡分故。
有義下。
明二法分位。
四解不同。
初解癡為體。
引論證成。
有義不然亦通善故(至)說随煩惱及癡分攝。
有義下。
次解通染淨。
不然二字。
斥前。
次句立通二性。
應說下。
釋成。
染二以癡為體。
淨二體即無癡。
論依下。
通前所引。
有義此說亦不應理(至)如不信等說為癡分。
有義下。
三解。
初二句總斥前。
無記悔眠不屬善染。
應無體耶。
應說下。
申己意。
悔思慧攝。
眠思想攝。
皆初句标。
次句釋。
次引論世俗有以證他分攝。
彼染下。
立量通前引論。
染污悔眠。
說為癡分。
是癡等流故。
如不信等。
有義彼說理亦不然(至)随癡相說名世俗有。
有義下。
四解。
初二句總斥非思慧思想為體。
次句立意。
悔纏眠纏是二體性。
應說一句。
明别有體。
與餘一句。
以用有别顯體有别。
此二與餘五位心所行相别故。
随癡一句。
通論意。
論随他相名世俗有。
非無别體。
尋謂尋求令心匆遽(至)體類差别不可得故。
尋謂下。
合釋尋伺。
先出尋體。
尋逐追求。
令心匆務急遽。
于意言境粗疏運轉為性。
次出伺體。
伺候觀察。
令心匆務急遽。
于意言境細密運轉為性。
意言境者。
意所取境。
多依意地名言故。
此二下。
合明二用。
于意言境細轉。
與安住身心作所依。
于意言境粗轉。
與不安住身心作所依。
粗細雖異。
并用思慧一分為體。
若令心安。
即是思分。
令心不安。
即是慧分。
思者。
徐而細故。
慧者。
急而粗故。
言并用者。
有兼有正。
若正用思。
急慧随思。
能令心安。
若正用慧。
徐思随慧。
亦令不安。
尋則正用慧。
兼用思一分。
伺則正用思。
兼用慧一分。
故雲并用思慧一分為體。
于意下。
通妨。
問雲。
體皆思慧。
何義顯别。
答。
二體雖同。
而尋粗轉。
則淺推度。
而伺細轉。
則深推度。
粗細淺深義類各别。
若離下。
反顯。
若離思慧。
尋伺體性不可得故。
及義類差别亦不可得。
二各二者有義尋伺各有染淨二類差别。
二各下。
釋二各二。
三解不同。
初解尋伺是二。
各有染淨二别。
故名二各二。
有義此釋不應正理(至)或複各有纏及随眠。
有義下。
次解。
初句斥前。
次句舉悔眠對斥。
此師亦以尋伺為二。
但言不應通淨。
唯應在染。
故斥雲悔眠亦有染淨二故。
故不應以染淨名各二。
若以染淨名之。
濫及前二。
故不應理。
應說下。
舉例正釋。
如染心所有根本随惑二性不同。
例此尋伺各有不善有覆無記二性。
或各有纏随眠。
名二各二。
纏。
謂現行。
眠。
謂種子。
有義彼釋亦不應理(至)故置此言深為有用。
有義下。
三解。
初二句斥前。
不定四後有此言故。
如何唯局尋伺。
故不應理。
應言下。
次申正義。
應言二者。
牒頌二字。
次句标列。
此初二字顯二種二。
一種二。
謂悔與眠。
二種二。
謂尋與伺。
此二下。
釋義。
此二二種牒上悔眠尋伺各有種性品類故。
故一二言。
顯二二種。
此各下。
釋各二。
此字。
指悔眠尋伺。
一一通二。
故言各二。
謂染與不染。
非如一句。
舉例對顯各二相。
善所唯善。
染所唯染。
各唯定一。
此非如彼。
故言各二。
或簡唯染。
故說各二言。
次句釋簡意。
有亦說為随煩惱故。
為顯此四通染不染。
不定一相。
故說二各二言。
深為有用者。
如上種類各别。
通染通淨。
簡唯染。
具此多義。
故言有用。
四中尋伺定是假有(至)而論亦說世俗有故。
四中下。
異門分攝。
初判假實。
尋伺假有。
引論證成。
悔眠二解。
初解假有。
次正解是實。
唯後下一句。
舉尋伺假有。
對顯悔眠是實。
世俗下三句。
通前引論。
論世俗言。
但顯後二。
非顯前二。
又如下。
立量顯實。
悔眠。
體雖是實。
論亦說世俗有故。
如内種子。
四中尋伺定不相應(至)前二亦有互相應義。
四中下。
自類相應。
尋伺二法。
定不相應。
次句釋不相應義。
思慧體同故。
粗細用異故。
依于下。
通妨。
難雲。
尋伺若不俱起。
如初禅伺起尋不起。
豈不濫同近分無尋唯伺地。
答。
依于尋伺有染離染立三地别。
初禅尋伺俱染。
立有尋有伺地。
近分先離尋染。
立無尋唯伺地。
二禅二染俱離。
立無尋無伺地。
不依種起現行有無立名。
故此三地無雜亂失。
不應為難。
俱與下。
明尋伺與悔眠容互相應。
悔眠亦互相應。
四皆不與第七八俱(至)第六識俱非五法故。
四皆下。
諸識相應。
四皆不與第七八俱。
義如前說者。
第八中簡雲。
惡作等四無記性者。
有間斷故。
定非異熟。
第七簡雲。
惡作追悔先業。
此緣現境。
睡眠重昧外緣暫起。
此唯内執。
尋伺依外門轉。
此依内門。
故非彼俱。
悔眠唯與第六俱起。
非是前五相應法故。
有義尋伺亦五識俱(至)任運分别謂五識故。
尋伺二解。
初解尋伺亦五識俱。
次引論證。
複引瑜伽尋伺即七分别。
分别即尋伺。
複引雜集任運分别謂五識。
會通瑜伽尋求伺察任運諸分别。
今此二論分别既同。
以證五識亦有尋伺。
七分别者。
謂有相分别。
無相分别。
任運分别。
尋求分别。
伺察分别。
染污分别。
不染污分别。
有義尋伺唯意識俱(至)曾不說與苦樂俱故。
次解尋伺唯意識俱。
次引論證此是意識不共法故。
複引論說尋伺憂喜相應。
不說尋伺苦樂相應。
五識有苦樂。
不說苦樂。
以證尋伺不與五識相應。
舍受遍故可不待說(至)而似憂故總說為憂。
舍受下。
通妨。
難雲。
尋伺有苦樂俱。
但彼論文略而不說。
例如舍受定有。
亦不說故。
釋曰。
舍受遍故。
可不待說。
苦樂非遍。
何緣不說。
複難雲。
五識有苦樂。
尋伺無苦樂。
若言尋伺無苦樂。
而說尋伺不與五識俱。
然前雲初靜慮有意地樂。
純若處有意地苦。
若言尋伺無苦樂。
亦應尋伺不與意識俱耶。
釋曰。
初靜慮樂。
總名為喜。
純若處苦。
總名為憂。
既說尋伺憂喜相應。
是故尋伺唯與意俱。
又說尋伺以名身等(至)以名身等義為境故。
又說下。
約所緣明與意俱。
論說尋伺以名句文身義為所緣。
唯意識境。
非五識緣。
是故尋伺唯與意俱。
故與五識定不相應。
然說五識有尋伺者顯多由彼起非說彼相應。
然說下。
通前瑜伽。
初句牒。
次句釋。
五識有尋伺者。
顯五識多分由尋伺引起。
非說此與彼尋伺相應。
雜集所言任運分别(至)由此五識定無尋伺。
雜集下。
通前雜集。
初二句先判二論義别。
雜集所言與瑜伽異。
彼說下。
正釋義異。
雜集說任運即是五識。
瑜伽所說七種分别。
是五識同時意識相應尋伺。
故彼一句。
斥引不成。
由此一句。
結五識定無尋伺。
有義惡作憂舍相應(至)純苦趣中意苦俱故。
有義下。
諸受相應。
先初解。
悔與憂舍俱。
戚行釋憂。
無記釋舍。
眠與喜憂舍俱。
歡戚中庸。
釋成通三義。
尋伺與憂喜樂舍俱。
次釋樂俱。
初靜慮中意有樂故。
有義下。
次解。
四各加苦。
次釋苦俱。
純苦趣中意有苦故。
四皆容與五别境俱行相所緣不相違故。
四皆下。
别境相應。
四皆五俱。
能緣行相。
所緣境界。
彼此不相違故。
悔眠但與十善容俱(至)初靜慮中輕安俱故。
悔眠下。
與善相應。
悔眠唯在欲界。
但與十俱。
不通上地。
故無輕安。
尋伺全俱。
通初禅故。
故有輕安。
悔但容與無明相應(至)此彼展轉不相違故。
悔但下。
煩惱相應。
悔但癡俱。
次釋不與九俱意。
悔行相粗。
貪等九法細故。
餘三全與十惑俱。
此彼不相違故。
悔與中大随惑容俱(至)眠等位中皆起彼故。
悔與下。
随惑相應。
悔與中大俱。
次句明不俱意。
忿等各為主故。
餘三與二十全俱。
次句明俱意。
眠位皆容起故。
此四皆通善等三性于無記業亦追悔故。
此四下。
明三性攝。
初句總明四通三性。
次句别明悔通無記。
問。
于善惡業追悔。
雲何亦通無記。
釋如文。
有義初二唯生得善(至)聞思位中有悔眠故。
有義下。
别釋善性。
悔眠唯生得善。
不通加行。
次句釋不通意。
悔相粗鄙。
眠相昧略。
加行細悉故。
尋伺通生得。
亦通加行。
次句釋通加行。
聞所成等。
等思修。
三慧皆有尋伺故。
有義下。
次家釋悔眠亦通加行。
次句釋通加行。
聞思即加行。
亦有善悔善眠息故。
後三皆通染淨無記(至)不能尋察名等義故。
後三下。
别釋無記。
後三皆通二無記。
染謂有覆。
淨謂無覆。
悔非有覆。
悔相粗猛。
彼審細故。
無記有四。
異熟。
威儀。
工巧。
神通。
悔唯中二。
謂威儀。
工巧。
非定果者。
明除意。
非禅定故。
除神通。
非果報故。
除異熟。
眠除第四。
非定引生者。
釋除神通。
異熟生心亦得眠者。
釋有異熟。
異熟生心。
謂無記第六。
尋伺除異熟。
有三無記。
彼解微劣一句。
釋除意。
惡作睡眠唯欲界有(至)餘界地法皆妙靜故。
惡作下。
明界系。
先判界攝。
如文。
餘界地法皆妙靜者。
此明尋伺粗動。
不遍上七地。
上地法皆妙靜故。
悔眠生上必不現起尋伺上下亦起下上。
悔眠下。
明現起。
上地有情悔眠不現者。
唯欲有故。
上地起下尋伺。
下地起上尋伺。
下上尋伺能緣上下(至)夢能普緣所更事故。
下上下。
明相緣。
伺尋二法。
下能緣上。
上能緣下。
悔眠二解。
初解悔眠不能緣上。
次句釋成不緣。
悔粗近故。
眠昧略故。
次解悔眠亦緣上境。
次二句釋成能緣。
邪見悔修定故。
夢緣上起曾更境故。
悔非無學離欲舍故(至)有為善法皆無學故。
悔非下。
明三學攝。
悔非無學者。
此唯在欲。
不還果人。
已舍欲界染故。
後三皆通學無學等。
此三善性攝者。
名有為善。
求解脫者。
是有學位。
所為善法。
亦皆無攝。
學究竟者。
所為善法。
亦皆無學攝。
悔眠唯通見修所斷(至)故通見修非所斷攝。
悔眠下。
明三斷攝。
悔眠唯通見修所斷。
此顯不通非所斷。
亦邪下一句。
釋成二斷。
邪見力起者。
見所斷攝。
等者。
等有漏善攝者。
修所斷攝。
非無下一句。
釋非所斷。
無漏道引者。
非所斷。
今初非字簡之。
非非所斷。
亦非一句。
舉例對釋非所斷。
憂受深求解脫。
是非所斷。
此非如彼。
故非非所斷。
有漏者已斷。
後起無漏者。
非所斷。
則無學眠非所斷攝。
尋伺通三斷。
尋伺下。
釋通三義。
尋伺雖非無漏。
能引無漏者。
通見修斷。
無漏引生者。
通非所斷。
有義尋伺非所斷者(至)瑜伽說彼是分别故。
有義下。
二家判尋伺所攝。
初解判尋伺非所斷者。
于五法中唯第三分别攝。
次引論證是分别。
五法者。
一名。
二相。
三分别。
四正智。
五如如。
有義此二亦正智攝(至)又說彼是言說因故。
有義下。
次解非唯分别。
五法中分别屬有漏故。
亦通正智攝。
說正下。
釋成正智攝。
八聖道中正思惟是無漏故。
思能令心尋求伺察故。
又說思惟是言說因。
思是語加行故。
此釋思惟是無漏。
思引尋伺亦是無漏。
故正智攝。
未究竟位于藥病等(至)故此二種亦通無漏。
未究下。
轉釋。
菩薩在于未究竟位。
于諸法門及衆生心行等。
未能周悉如實了知。
後得智中為他說法。
必假尋伺推求藥病。
然後随機為說妙法。
非如佛地無功用說。
故此二種亦通無漏。
雖說尋伺必是分别(至)
已說下。
釋不定。
先結前徴後。
頌曰不定謂悔眠尋伺二各二。
頌曰下舉頌答。
論曰悔眠尋伺于善染等(至)定遍地故立不定名。
論曰下。
釋通名。
此四名不定者。
信等唯善。
貪等唯染。
各唯局一。
此非如彼。
通善通染。
故名不定。
等。
等無記。
顯此四位遍通三性也。
非如下二句。
舉例。
以定對顯不定。
觸等遍心。
欲等遍地。
各皆定遍。
此非如彼。
此四唯局意識。
不遍餘七心。
前二唯在欲。
後二止初禅。
不能定遍地。
故名不定。
前一句約通二言不定。
後二句對定遍例不定。
悔謂惡作惡所作業(至)如是事業是我惡作。
悔謂下。
次釋别相。
初釋悔。
先出别名。
次出體用。
惡作者。
謂所作業惡也。
惡己所作之業。
追随懊悔為性。
障止為業。
止體寂靜。
悔與掉俱。
嚣動障之。
此即下。
轉釋悔名惡作。
惡作是因名。
追悔即果稱。
今于悔位名惡作者。
此即于果假立因名。
即有财釋也。
次句釋果立因名意。
先惡所作。
後方追悔故。
悔先下。
則先不作。
亦惡作攝。
次舉事釋相。
悔先應作不作。
是我惡作。
作與不作皆名惡作者。
如先不作善。
後起悔心。
此悔名善。
若先作惡。
後起悔心。
此悔亦善。
先不作惡。
後起悔心。
此悔不善。
若先作善。
後起悔心。
此悔不善。
無記作不作例之。
故此遍通三性。
眠謂睡眠令身不自在(至)如餘蓋纏心相應故。
眠謂下。
釋眠。
六情惛闇曰睡。
四肢放解曰眠。
先二句出體用。
觀體惺察。
闇劣障之。
謂睡下。
轉釋。
身不自在者。
身通四儀。
眠唯局卧故。
心極闇劣。
釋昧。
寤時六識靈明照了。
眠位心智昏闇狹劣。
一門轉者。
釋略。
意識緣境。
通乎内外。
夢中獨頭。
略向内門。
此與定寤外儀似同。
昧略有異。
定位惺惺。
寤時周悉。
二字合顯睡眠體用。
有無下。
辯異。
問。
無心睡眠無此體。
用何故亦立此名。
答。
由此似此。
假立此名。
如餘下。
立量喻有體用。
睡眠。
非無體用。
心相應故。
如餘蓋纏。
謂五蓋十纏也。
睡眠。
蓋纏所攝。
餘為同品。
有義此二唯癡為體說随煩惱及癡分故。
有義下。
明二法分位。
四解不同。
初解癡為體。
引論證成。
有義不然亦通善故(至)說随煩惱及癡分攝。
有義下。
次解通染淨。
不然二字。
斥前。
次句立通二性。
應說下。
釋成。
染二以癡為體。
淨二體即無癡。
論依下。
通前所引。
有義此說亦不應理(至)如不信等說為癡分。
有義下。
三解。
初二句總斥前。
無記悔眠不屬善染。
應無體耶。
應說下。
申己意。
悔思慧攝。
眠思想攝。
皆初句标。
次句釋。
次引論世俗有以證他分攝。
彼染下。
立量通前引論。
染污悔眠。
說為癡分。
是癡等流故。
如不信等。
有義彼說理亦不然(至)随癡相說名世俗有。
有義下。
四解。
初二句總斥非思慧思想為體。
次句立意。
悔纏眠纏是二體性。
應說一句。
明别有體。
與餘一句。
以用有别顯體有别。
此二與餘五位心所行相别故。
随癡一句。
通論意。
論随他相名世俗有。
非無别體。
尋謂尋求令心匆遽(至)體類差别不可得故。
尋謂下。
合釋尋伺。
先出尋體。
尋逐追求。
令心匆務急遽。
于意言境粗疏運轉為性。
次出伺體。
伺候觀察。
令心匆務急遽。
于意言境細密運轉為性。
意言境者。
意所取境。
多依意地名言故。
此二下。
合明二用。
于意言境細轉。
與安住身心作所依。
于意言境粗轉。
與不安住身心作所依。
粗細雖異。
并用思慧一分為體。
若令心安。
即是思分。
令心不安。
即是慧分。
思者。
徐而細故。
慧者。
急而粗故。
言并用者。
有兼有正。
若正用思。
急慧随思。
能令心安。
若正用慧。
徐思随慧。
亦令不安。
尋則正用慧。
兼用思一分。
伺則正用思。
兼用慧一分。
故雲并用思慧一分為體。
于意下。
通妨。
問雲。
體皆思慧。
何義顯别。
答。
二體雖同。
而尋粗轉。
則淺推度。
而伺細轉。
則深推度。
粗細淺深義類各别。
若離下。
反顯。
若離思慧。
尋伺體性不可得故。
及義類差别亦不可得。
二各二者有義尋伺各有染淨二類差别。
二各下。
釋二各二。
三解不同。
初解尋伺是二。
各有染淨二别。
故名二各二。
有義此釋不應正理(至)或複各有纏及随眠。
有義下。
次解。
初句斥前。
次句舉悔眠對斥。
此師亦以尋伺為二。
但言不應通淨。
唯應在染。
故斥雲悔眠亦有染淨二故。
故不應以染淨名各二。
若以染淨名之。
濫及前二。
故不應理。
應說下。
舉例正釋。
如染心所有根本随惑二性不同。
例此尋伺各有不善有覆無記二性。
或各有纏随眠。
名二各二。
纏。
謂現行。
眠。
謂種子。
有義彼釋亦不應理(至)故置此言深為有用。
有義下。
三解。
初二句斥前。
不定四後有此言故。
如何唯局尋伺。
故不應理。
應言下。
次申正義。
應言二者。
牒頌二字。
次句标列。
此初二字顯二種二。
一種二。
謂悔與眠。
二種二。
謂尋與伺。
此二下。
釋義。
此二二種牒上悔眠尋伺各有種性品類故。
故一二言。
顯二二種。
此各下。
釋各二。
此字。
指悔眠尋伺。
一一通二。
故言各二。
謂染與不染。
非如一句。
舉例對顯各二相。
善所唯善。
染所唯染。
各唯定一。
此非如彼。
故言各二。
或簡唯染。
故說各二言。
次句釋簡意。
有亦說為随煩惱故。
為顯此四通染不染。
不定一相。
故說二各二言。
深為有用者。
如上種類各别。
通染通淨。
簡唯染。
具此多義。
故言有用。
四中尋伺定是假有(至)而論亦說世俗有故。
四中下。
異門分攝。
初判假實。
尋伺假有。
引論證成。
悔眠二解。
初解假有。
次正解是實。
唯後下一句。
舉尋伺假有。
對顯悔眠是實。
世俗下三句。
通前引論。
論世俗言。
但顯後二。
非顯前二。
又如下。
立量顯實。
悔眠。
體雖是實。
論亦說世俗有故。
如内種子。
四中尋伺定不相應(至)前二亦有互相應義。
四中下。
自類相應。
尋伺二法。
定不相應。
次句釋不相應義。
思慧體同故。
粗細用異故。
依于下。
通妨。
難雲。
尋伺若不俱起。
如初禅伺起尋不起。
豈不濫同近分無尋唯伺地。
答。
依于尋伺有染離染立三地别。
初禅尋伺俱染。
立有尋有伺地。
近分先離尋染。
立無尋唯伺地。
二禅二染俱離。
立無尋無伺地。
不依種起現行有無立名。
故此三地無雜亂失。
不應為難。
俱與下。
明尋伺與悔眠容互相應。
悔眠亦互相應。
四皆不與第七八俱(至)第六識俱非五法故。
四皆下。
諸識相應。
四皆不與第七八俱。
義如前說者。
第八中簡雲。
惡作等四無記性者。
有間斷故。
定非異熟。
第七簡雲。
惡作追悔先業。
此緣現境。
睡眠重昧外緣暫起。
此唯内執。
尋伺依外門轉。
此依内門。
故非彼俱。
悔眠唯與第六俱起。
非是前五相應法故。
有義尋伺亦五識俱(至)任運分别謂五識故。
尋伺二解。
初解尋伺亦五識俱。
次引論證。
複引瑜伽尋伺即七分别。
分别即尋伺。
複引雜集任運分别謂五識。
會通瑜伽尋求伺察任運諸分别。
今此二論分别既同。
以證五識亦有尋伺。
七分别者。
謂有相分别。
無相分别。
任運分别。
尋求分别。
伺察分别。
染污分别。
不染污分别。
有義尋伺唯意識俱(至)曾不說與苦樂俱故。
次解尋伺唯意識俱。
次引論證此是意識不共法故。
複引論說尋伺憂喜相應。
不說尋伺苦樂相應。
五識有苦樂。
不說苦樂。
以證尋伺不與五識相應。
舍受遍故可不待說(至)而似憂故總說為憂。
舍受下。
通妨。
難雲。
尋伺有苦樂俱。
但彼論文略而不說。
例如舍受定有。
亦不說故。
釋曰。
舍受遍故。
可不待說。
苦樂非遍。
何緣不說。
複難雲。
五識有苦樂。
尋伺無苦樂。
若言尋伺無苦樂。
而說尋伺不與五識俱。
然前雲初靜慮有意地樂。
純若處有意地苦。
若言尋伺無苦樂。
亦應尋伺不與意識俱耶。
釋曰。
初靜慮樂。
總名為喜。
純若處苦。
總名為憂。
既說尋伺憂喜相應。
是故尋伺唯與意俱。
又說尋伺以名身等(至)以名身等義為境故。
又說下。
約所緣明與意俱。
論說尋伺以名句文身義為所緣。
唯意識境。
非五識緣。
是故尋伺唯與意俱。
故與五識定不相應。
然說五識有尋伺者顯多由彼起非說彼相應。
然說下。
通前瑜伽。
初句牒。
次句釋。
五識有尋伺者。
顯五識多分由尋伺引起。
非說此與彼尋伺相應。
雜集所言任運分别(至)由此五識定無尋伺。
雜集下。
通前雜集。
初二句先判二論義别。
雜集所言與瑜伽異。
彼說下。
正釋義異。
雜集說任運即是五識。
瑜伽所說七種分别。
是五識同時意識相應尋伺。
故彼一句。
斥引不成。
由此一句。
結五識定無尋伺。
有義惡作憂舍相應(至)純苦趣中意苦俱故。
有義下。
諸受相應。
先初解。
悔與憂舍俱。
戚行釋憂。
無記釋舍。
眠與喜憂舍俱。
歡戚中庸。
釋成通三義。
尋伺與憂喜樂舍俱。
次釋樂俱。
初靜慮中意有樂故。
有義下。
次解。
四各加苦。
次釋苦俱。
純苦趣中意有苦故。
四皆容與五别境俱行相所緣不相違故。
四皆下。
别境相應。
四皆五俱。
能緣行相。
所緣境界。
彼此不相違故。
悔眠但與十善容俱(至)初靜慮中輕安俱故。
悔眠下。
與善相應。
悔眠唯在欲界。
但與十俱。
不通上地。
故無輕安。
尋伺全俱。
通初禅故。
故有輕安。
悔但容與無明相應(至)此彼展轉不相違故。
悔但下。
煩惱相應。
悔但癡俱。
次釋不與九俱意。
悔行相粗。
貪等九法細故。
餘三全與十惑俱。
此彼不相違故。
悔與中大随惑容俱(至)眠等位中皆起彼故。
悔與下。
随惑相應。
悔與中大俱。
次句明不俱意。
忿等各為主故。
餘三與二十全俱。
次句明俱意。
眠位皆容起故。
此四皆通善等三性于無記業亦追悔故。
此四下。
明三性攝。
初句總明四通三性。
次句别明悔通無記。
問。
于善惡業追悔。
雲何亦通無記。
釋如文。
有義初二唯生得善(至)聞思位中有悔眠故。
有義下。
别釋善性。
悔眠唯生得善。
不通加行。
次句釋不通意。
悔相粗鄙。
眠相昧略。
加行細悉故。
尋伺通生得。
亦通加行。
次句釋通加行。
聞所成等。
等思修。
三慧皆有尋伺故。
有義下。
次家釋悔眠亦通加行。
次句釋通加行。
聞思即加行。
亦有善悔善眠息故。
後三皆通染淨無記(至)不能尋察名等義故。
後三下。
别釋無記。
後三皆通二無記。
染謂有覆。
淨謂無覆。
悔非有覆。
悔相粗猛。
彼審細故。
無記有四。
異熟。
威儀。
工巧。
神通。
悔唯中二。
謂威儀。
工巧。
非定果者。
明除意。
非禅定故。
除神通。
非果報故。
除異熟。
眠除第四。
非定引生者。
釋除神通。
異熟生心亦得眠者。
釋有異熟。
異熟生心。
謂無記第六。
尋伺除異熟。
有三無記。
彼解微劣一句。
釋除意。
惡作睡眠唯欲界有(至)餘界地法皆妙靜故。
惡作下。
明界系。
先判界攝。
如文。
餘界地法皆妙靜者。
此明尋伺粗動。
不遍上七地。
上地法皆妙靜故。
悔眠生上必不現起尋伺上下亦起下上。
悔眠下。
明現起。
上地有情悔眠不現者。
唯欲有故。
上地起下尋伺。
下地起上尋伺。
下上尋伺能緣上下(至)夢能普緣所更事故。
下上下。
明相緣。
伺尋二法。
下能緣上。
上能緣下。
悔眠二解。
初解悔眠不能緣上。
次句釋成不緣。
悔粗近故。
眠昧略故。
次解悔眠亦緣上境。
次二句釋成能緣。
邪見悔修定故。
夢緣上起曾更境故。
悔非無學離欲舍故(至)有為善法皆無學故。
悔非下。
明三學攝。
悔非無學者。
此唯在欲。
不還果人。
已舍欲界染故。
後三皆通學無學等。
此三善性攝者。
名有為善。
求解脫者。
是有學位。
所為善法。
亦皆無攝。
學究竟者。
所為善法。
亦皆無學攝。
悔眠唯通見修所斷(至)故通見修非所斷攝。
悔眠下。
明三斷攝。
悔眠唯通見修所斷。
此顯不通非所斷。
亦邪下一句。
釋成二斷。
邪見力起者。
見所斷攝。
等者。
等有漏善攝者。
修所斷攝。
非無下一句。
釋非所斷。
無漏道引者。
非所斷。
今初非字簡之。
非非所斷。
亦非一句。
舉例對釋非所斷。
憂受深求解脫。
是非所斷。
此非如彼。
故非非所斷。
有漏者已斷。
後起無漏者。
非所斷。
則無學眠非所斷攝。
尋伺通三斷。
尋伺下。
釋通三義。
尋伺雖非無漏。
能引無漏者。
通見修斷。
無漏引生者。
通非所斷。
有義尋伺非所斷者(至)瑜伽說彼是分别故。
有義下。
二家判尋伺所攝。
初解判尋伺非所斷者。
于五法中唯第三分别攝。
次引論證是分别。
五法者。
一名。
二相。
三分别。
四正智。
五如如。
有義此二亦正智攝(至)又說彼是言說因故。
有義下。
次解非唯分别。
五法中分别屬有漏故。
亦通正智攝。
說正下。
釋成正智攝。
八聖道中正思惟是無漏故。
思能令心尋求伺察故。
又說思惟是言說因。
思是語加行故。
此釋思惟是無漏。
思引尋伺亦是無漏。
故正智攝。
未究竟位于藥病等(至)故此二種亦通無漏。
未究下。
轉釋。
菩薩在于未究竟位。
于諸法門及衆生心行等。
未能周悉如實了知。
後得智中為他說法。
必假尋伺推求藥病。
然後随機為說妙法。
非如佛地無功用說。
故此二種亦通無漏。
雖說尋伺必是分别(至)