成唯識論自考卷第五
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猶起。
今答雲。
不相違故。
生空與法執不相主對。
故言不違。
文外反顯法空智果現前。
法執有間。
如有經說八地以上(至)不爾煩惱亦應在故。
如有下。
引證深位法執。
一切煩惱者。
分别俱生也。
所知障。
即法執。
此言現行。
不約種子。
不爾者。
恐謂深位菩薩是種非現。
今釋雲。
若所知種在言在者。
煩惱種在亦應言在。
那言唯有所知。
法執俱意于二乘等(至)說名無覆不障彼智故。
法執下。
約法執判。
先判染不染。
問。
大小兩乘法執俱在。
于末那誰染誰淨。
答。
二乘名不染。
菩薩名染。
二乘名不染者。
唯修人空觀。
期心但斷煩惱障。
所知不障彼智故。
于菩薩名染者。
所知能障彼法智故。
由此下。
次判覆無覆。
由此二字。
承上菩薩名染亦名有覆。
不障人空智。
于二乘名無覆。
是異熟生攝從異熟識(至)餘不攝者皆入此攝。
是異下。
簡異熟。
前言随第八所生。
緣被執我。
即系屬彼。
恐謂即是真異熟。
簡雲。
法執俱意。
是異熟生。
次句釋成異熟生。
問曰。
前六無記。
名異熟生。
今此雖非真異熟。
随異熟系。
亦可名異熟。
何故亦名異熟生。
答雲。
真異熟名。
唯局第八。
異熟生名。
不唯前六。
通八識故。
次舉例明。
如增上緣名寬。
餘三緣所不攝者。
皆增上緣攝。
餘不下。
結歸本意。
餘真異熟所不攝者。
皆異熟生攝。
雲何應知此第七識(至)聖教正理為定量故。
雲何下。
引教理證有末那。
先問起。
小乘謂未來名心。
過去名意。
現在名識。
種種分别。
然無别體。
雲何離眼等識别有第七。
聖教下。
總答。
謂薄伽梵處處經中(至)了别名識是三别義。
謂薄下。
先引教别釋。
先通引諸經心意識三。
是三别名。
集起。
思量。
了别。
是三别義。
名義既别。
應有别體。
文雖通引。
意歸末那。
以此證有第七。
如是三義雖通八識(至)粗動間斷了别轉故。
如是下。
釋義。
伏問曰。
諸識俱可名心。
皆有積集義。
俱可名意。
皆有等無間緣義。
俱可名識。
皆有了别自分境義。
勿謂名義别。
而令體有别。
初句牒伏問。
而随下。
答。
約義勝相顯故。
各有差别。
第八獨名心者。
集起義。
一切現行所熏。
集諸法種。
種子為因。
能生一切起諸現法。
如是顯勝。
故獨名心。
餘識不然。
雖有積集。
無集起義。
第七名意者。
思量義。
有漏位中恒審思量藏識為我。
無漏位中恒審思量無垢異熟為無我。
二等字。
等此也。
餘識不然。
不恒不審故。
餘六名識者。
了别義。
别境。
謂六塵各緣也。
外門轉故粗。
三性不常故動。
随緣起脫故間斷。
七八不然。
一性無間。
内門細轉故。
勿以通名而濫别義。
如入楞伽伽他中說(至)能了諸境相是說名為識。
如入下。
複引楞伽通證三名。
各各召體。
又大乘經處處别說(至)前已廣說故不重成。
又大下。
廣證有第七。
何以知諸大乘經所說必為定量耶。
此義前已廣說。
即指慈氏先不記等七因。
解脫經中亦别說有(至)恐厭廣文故不繁述。
解脫下。
複引深密别證染意。
先引頌證定。
彼經下。
引經自釋。
先釋前二句。
對治下。
次釋第三句。
爾時下。
釋第四句。
無自性者。
此諸煩惱無實自性。
非今現無。
本來空寂。
但于迷時妄謂為有。
至于悟後始知空耳。
如是下。
總結。
已引聖教當顯正理(至)若無此識彼應非有。
已引下。
顯理。
先結前起後。
謂契下。
引經恒行不共微細無明所依。
證有第七。
不共無明。
出體。
微細恒行。
示相。
覆蔽真實。
顯用。
無明為能依。
第七為所依。
此以能依顯所依也。
若無下。
反釋。
經言不共無明。
由依此識而有。
若無此識。
經中所說無明。
應非有故。
非離所依有能依故。
謂諸異生于一切分(至)覆真實義障聖慧眼。
謂諸下。
初順釋。
先出能依無明體用。
一切分。
即是善惡升沉定散等位也。
覆真實義者。
二空所顯真如之理。
為此所覆而不發明。
障聖慧眼者。
真無漏道清淨慧眼。
為此所障而不開曉。
無明即體。
覆障即用。
此顯能依有體有用也。
如伽他說真義心當生(至)俱行一切分謂不共無明。
如伽下。
引證。
真義心。
謂無分别智。
正當生時。
常能為礙。
俱行異生一切分位。
謂極微細不共無明。
此證。
以用顯體也。
是故契經說異生類(至)惛醉纏心曾無醒覺。
是故下。
引經結示。
無明所盲。
謂障聖慧眼。
惛醉纏心。
謂礙真義心。
異生恒居生死長夜而不醒覺者。
無明使之然也。
長夜有四句分别。
一是長非夜。
如七俱貪等三。
及妙平二智相應心品。
二是夜非長。
如六識相應無明。
三亦長亦夜。
即七俱無明。
四非長非夜。
即六識餘貪等。
若異生位有暫不起(至)有行不行不應理故。
若異下。
次反釋恒行義。
初句立意。
經言恒行無明故。
次句釋成。
與異生俱迷理無明或行不行。
不應正理。
此言意顯無不行時也。
此依六識皆不得成(至)許有末那便無此失。
此依下。
正約所依識體結成。
文中以六識對顯此覆真實恒行之義。
依六轉識皆不得成。
所以者何。
識有間斷。
此無明亦應間斷。
則非恒行。
無明恒染。
彼轉識亦應恒染。
則非三性轉易。
若謂依六識。
有此二過。
故應許有恒行末那。
方免斯愆。
染意與恒四惑相應此俱無明何名不共。
染意下。
三家釋不共義。
無明不與餘俱。
定依第七。
先問起。
染意恒與四惑相應。
意俱無明與三共轉。
何名不共。
有義此俱我見慢愛非根本煩惱名不共何失。
有義下。
初解。
以意俱無明是根本惑。
釋不共義。
見慢愛三非根本惑。
雖四惑俱。
三非同類。
名為不共。
亦何所失。
有義彼說理教相違(至)與四煩惱恒相應故。
有義下。
次解。
初句斥前。
次釋。
純随煩惱無見等故。
此三煩惱是十根本煩惱中攝故。
處處皆說染意與四惑俱。
何言此三非根本惑。
應說四中無明是主(至)曾不省察癡增上故。
應說下。
申正釋。
初二句以無明為餘染法之主。
釋不共義。
能與諸染作因依故。
次二句約惛迷增上。
轉釋主義。
此俱見等應名相應(至)如無明故許亦無失。
此俱下。
約餘三并問。
癡既增上。
名為不共。
餘三非增上。
應如心所。
名相應耶。
若為下。
答。
餘三若增上為主。
應亦名不共。
若約生死流轉。
貪愛為主。
若依障初聖道不受聖教。
見慢為主。
見則偏執一理。
安肯受教。
慢既恃己。
豈複求他。
故此三者若為主時。
亦名不共。
例如無明。
許亦無失。
有義此癡名不共者如不共佛法唯此識有故。
有義下。
三解。
約此識獨有。
餘識所無。
以釋不共義。
例佛十八不共法。
唯佛獨有。
餘人所無。
故名不共。
若爾餘識相應煩惱(至)唯此識有故名不共。
若爾下。
約餘識俱染并問。
此俱無明。
餘識所無名不共者。
餘識俱惑。
此識所無。
亦應名不共耶。
依殊下。
答。
初句明依勝義立。
非互一句。
斥前問難。
謂第下。
釋殊勝用。
能障理智故。
如是勝用。
此有餘無。
故名不共。
此中三解。
初以根本釋不共。
于文多謬。
于義全疏。
次以是主釋不共。
義雖稍當。
文不會經。
三以不共釋不共。
文契标章。
義符經旨。
既爾此俱三亦應名不共(至)對餘癡故且說無明。
既爾下。
約餘三并問。
既爾二字。
牒上無明勝用名不共。
此俱見等。
勝用亦然。
亦應名不共。
無明下。
答。
癡是三主。
見慢愛三。
皆用無明為因故。
獨得此名。
餘為主時。
亦名不共。
既皆可名不共。
偏言無明者。
為對餘識俱癡。
顯此用勝。
且說無明名不共耳。
不共無明總有二種(至)二獨行不共此識非有。
不共下。
料簡不共。
初句總标。
恐此中不共。
濫獨行故。
此恒行不共。
第七相應。
名為恒行。
不與第六間斷者共。
名為不共。
餘識間斷。
故雲所無。
反顯此識中有。
獨行不共者。
不與忿等俱起。
或不與餘煩惱起。
此識非有者。
反顯餘識俱故。
故瑜伽說無明有二(至)非貪等俱者名獨行無明。
故瑜下。
引證。
初相應。
證恒行。
與三惑俱故。
非貪等俱。
證獨行。
是主獨行唯見所斷(至)忿等皆通見所斷故。
是主下。
釋獨行二義。
複約見修二斷以明二種差别。
言是主者。
力用粗猛。
自能為主。
能發惡業。
顯是分别。
故見所斷。
次引經證見所斷。
有學永斷故。
不造新業故。
言非主者。
行相微細。
不發惡業。
顯通俱生。
亦者。
通見修所斷也。
忿等小随各自為主。
故皆見斷。
反顯非主獨行不與彼俱。
通見修斷。
此中唯釋獨行明二斷者。
意在簡濫顯是也。
是主唯見斷。
非主通見修二斷。
意顯恒行不共。
唯修所斷。
恒行不共餘部所無獨行不共此彼俱有。
恒行下。
約大小乘部結判有無。
恒行不共。
約部而言。
餘小乘部中曾所未說。
不言第七故。
故言餘部所無。
反顯大乘所說有此識故。
約識而言。
此識所有。
餘識所無。
獨行不共。
約部而言。
大小皆說。
故言此彼俱有。
約識而言。
餘識中有。
此識中無。
又契經說眼色為緣(至)若無此識彼意非有。
又契下。
引教證成。
約意識增上緣依。
證有第七。
初文通引六識。
以前五為同法。
其意别指意識。
意法為緣者。
意根為增上緣。
法塵為所緣緣。
二和生識故。
意即第七識。
若無下。
反證。
若無此第七識者。
經中所說增上緣意則應非有。
唯一法塵為緣也。
謂如五識必有眼等(至)此識若無彼依甯有。
謂如下。
引理證成。
初以同法證。
如眼等五識。
六轉識中攝故。
必有眼等增上不共俱有所依。
意識既是六轉識中攝。
理應許有此依。
彼依即是此第七識。
此識下。
反證。
此識若無。
彼增上等依甯有。
量雲。
意識。
必有增上俱有所依。
六識中攝故。
如五識。
不可說色為彼所依(至)随念計度二分别故。
不可下。
破色為依。
餘乘取肉團心為第六依。
今初句直破。
次句釋成。
經雲意法為緣。
意屬心故。
非色法故。
又五識依色。
但有随念。
而無計度。
若執意識依色者。
應如五識。
亦唯随念。
不應通二分别故。
亦不可說五識無有(至)俱時而轉如牙影故。
亦不下。
破五無依。
上以五識有俱有依為同法。
證第六有依。
今執五識無依。
欲證第六亦無。
初句直破。
次句釋成。
五識與根俱時而轉故。
次喻俱轉。
牙與種。
影與形。
不相離故。
牙當作芽。
又識與根既必同境如心心所決定俱時。
又識下。
破等無間意。
非等無間意可為此識依。
識與所依必俱時故。
立量雲。
又識與根。
決定俱時。
必同境故。
如心心所。
由此理趣極成意識(至)極成六識随一攝故。
由此下。
立量結。
極成意識。
必有不共顯自名處等無間不攝增上生所依。
極成六識随一攝故。
如眼等五識。
不共者。
如眼根是眼識不共依。
不與餘識共故。
顯自名處者。
謂依眼之識。
名為眼識。
餘亦如是。
等無間不攝者。
非等無間意根之所攝也。
增上生者。
謂根是識之增上生緣也。
所依者。
根是識之俱有所依也。
随一攝者。
謂于六識随一所攝也。
又契經說思量名意若無此識彼應非有。
又契下。
約思量名。
證有第七。
先引經。
恒審思量故。
若無下。
反證。
謂若意識現在前時(至)既爾如何說名為意。
謂若下。
釋義。
有謂等無間意。
即經中所說思量名意。
非第七名。
今釋雲。
意識現前。
彼滅非有。
體既非有。
用定不成。
既爾二字。
牒上體用思量既俱不成。
如何經說名意。
若依聖言量。
思量即第七。
非等無間。
若謂假說理亦不然無正思量假依何立。
若謂下。
破假說。
有謂思量名意者。
應知假說。
非關實有體用。
初二句直破。
次二句以正破假。
假依正立故。
假名為意。
由正思量。
無正思量。
假依何立。
若謂現前曾有思量爾時名識甯說為意。
若謂下。
破第六無意名。
彼救雲。
謂過去時現在曾有思量。
今雖已滅。
得名為意。
今初句牒計。
次句破雲。
爾時名識。
甯說為意。
故知别有第七末那(至)已滅依此假立意名。
故知下。
結。
第七末那。
以具恒審思量義故。
方得名意。
等無間意。
依此假立。
又契經說無想滅定染意若無彼應無别。
又契下。
引經無心二定差别。
證有第七。
染意下。
反證。
謂彼二定俱滅六識(至)一有一無彼二何别。
謂彼下。
釋義。
滅定無想。
此二俱滅前六及彼相應。
體。
謂前六心體。
數。
謂彼相應心所。
此二俱滅。
故曰無異。
二定有别者。
唯染污意。
于二定中。
一有一無。
則有差别。
無想唯滅前六。
染意則有。
滅定非唯前六。
兼滅染污一分。
染意則無。
若無第七。
于彼定中為有為無。
彼二無心。
有何差别。
若謂加行界地依等(至)是故定應别有此意。
若謂下。
牒伏救破。
彼救雲。
二定别者。
由加行等故。
非由第七。
今文初句牒救。
次句總破。
次正破。
彼差别因者。
謂由有此第七識故。
若出離想作意為先。
令不恒行心心所滅。
想滅為首。
立無想名。
此定唯屬第
今答雲。
不相違故。
生空與法執不相主對。
故言不違。
文外反顯法空智果現前。
法執有間。
如有經說八地以上(至)不爾煩惱亦應在故。
如有下。
引證深位法執。
一切煩惱者。
分别俱生也。
所知障。
即法執。
此言現行。
不約種子。
不爾者。
恐謂深位菩薩是種非現。
今釋雲。
若所知種在言在者。
煩惱種在亦應言在。
那言唯有所知。
法執俱意于二乘等(至)說名無覆不障彼智故。
法執下。
約法執判。
先判染不染。
問。
大小兩乘法執俱在。
于末那誰染誰淨。
答。
二乘名不染。
菩薩名染。
二乘名不染者。
唯修人空觀。
期心但斷煩惱障。
所知不障彼智故。
于菩薩名染者。
所知能障彼法智故。
由此下。
次判覆無覆。
由此二字。
承上菩薩名染亦名有覆。
不障人空智。
于二乘名無覆。
是異熟生攝從異熟識(至)餘不攝者皆入此攝。
是異下。
簡異熟。
前言随第八所生。
緣被執我。
即系屬彼。
恐謂即是真異熟。
簡雲。
法執俱意。
是異熟生。
次句釋成異熟生。
問曰。
前六無記。
名異熟生。
今此雖非真異熟。
随異熟系。
亦可名異熟。
何故亦名異熟生。
答雲。
真異熟名。
唯局第八。
異熟生名。
不唯前六。
通八識故。
次舉例明。
如增上緣名寬。
餘三緣所不攝者。
皆增上緣攝。
餘不下。
結歸本意。
餘真異熟所不攝者。
皆異熟生攝。
雲何應知此第七識(至)聖教正理為定量故。
雲何下。
引教理證有末那。
先問起。
小乘謂未來名心。
過去名意。
現在名識。
種種分别。
然無别體。
雲何離眼等識别有第七。
聖教下。
總答。
謂薄伽梵處處經中(至)了别名識是三别義。
謂薄下。
先引教别釋。
先通引諸經心意識三。
是三别名。
集起。
思量。
了别。
是三别義。
名義既别。
應有别體。
文雖通引。
意歸末那。
以此證有第七。
如是三義雖通八識(至)粗動間斷了别轉故。
如是下。
釋義。
伏問曰。
諸識俱可名心。
皆有積集義。
俱可名意。
皆有等無間緣義。
俱可名識。
皆有了别自分境義。
勿謂名義别。
而令體有别。
初句牒伏問。
而随下。
答。
約義勝相顯故。
各有差别。
第八獨名心者。
集起義。
一切現行所熏。
集諸法種。
種子為因。
能生一切起諸現法。
如是顯勝。
故獨名心。
餘識不然。
雖有積集。
無集起義。
第七名意者。
思量義。
有漏位中恒審思量藏識為我。
無漏位中恒審思量無垢異熟為無我。
二等字。
等此也。
餘識不然。
不恒不審故。
餘六名識者。
了别義。
别境。
謂六塵各緣也。
外門轉故粗。
三性不常故動。
随緣起脫故間斷。
七八不然。
一性無間。
内門細轉故。
勿以通名而濫别義。
如入楞伽伽他中說(至)能了諸境相是說名為識。
如入下。
複引楞伽通證三名。
各各召體。
又大乘經處處别說(至)前已廣說故不重成。
又大下。
廣證有第七。
何以知諸大乘經所說必為定量耶。
此義前已廣說。
即指慈氏先不記等七因。
解脫經中亦别說有(至)恐厭廣文故不繁述。
解脫下。
複引深密别證染意。
先引頌證定。
彼經下。
引經自釋。
先釋前二句。
對治下。
次釋第三句。
爾時下。
釋第四句。
無自性者。
此諸煩惱無實自性。
非今現無。
本來空寂。
但于迷時妄謂為有。
至于悟後始知空耳。
如是下。
總結。
已引聖教當顯正理(至)若無此識彼應非有。
已引下。
顯理。
先結前起後。
謂契下。
引經恒行不共微細無明所依。
證有第七。
不共無明。
出體。
微細恒行。
示相。
覆蔽真實。
顯用。
無明為能依。
第七為所依。
此以能依顯所依也。
若無下。
反釋。
經言不共無明。
由依此識而有。
若無此識。
經中所說無明。
應非有故。
非離所依有能依故。
謂諸異生于一切分(至)覆真實義障聖慧眼。
謂諸下。
初順釋。
先出能依無明體用。
一切分。
即是善惡升沉定散等位也。
覆真實義者。
二空所顯真如之理。
為此所覆而不發明。
障聖慧眼者。
真無漏道清淨慧眼。
為此所障而不開曉。
無明即體。
覆障即用。
此顯能依有體有用也。
如伽他說真義心當生(至)俱行一切分謂不共無明。
如伽下。
引證。
真義心。
謂無分别智。
正當生時。
常能為礙。
俱行異生一切分位。
謂極微細不共無明。
此證。
以用顯體也。
是故契經說異生類(至)惛醉纏心曾無醒覺。
是故下。
引經結示。
無明所盲。
謂障聖慧眼。
惛醉纏心。
謂礙真義心。
異生恒居生死長夜而不醒覺者。
無明使之然也。
長夜有四句分别。
一是長非夜。
如七俱貪等三。
及妙平二智相應心品。
二是夜非長。
如六識相應無明。
三亦長亦夜。
即七俱無明。
四非長非夜。
即六識餘貪等。
若異生位有暫不起(至)有行不行不應理故。
若異下。
次反釋恒行義。
初句立意。
經言恒行無明故。
次句釋成。
與異生俱迷理無明或行不行。
不應正理。
此言意顯無不行時也。
此依六識皆不得成(至)許有末那便無此失。
此依下。
正約所依識體結成。
文中以六識對顯此覆真實恒行之義。
依六轉識皆不得成。
所以者何。
識有間斷。
此無明亦應間斷。
則非恒行。
無明恒染。
彼轉識亦應恒染。
則非三性轉易。
若謂依六識。
有此二過。
故應許有恒行末那。
方免斯愆。
染意與恒四惑相應此俱無明何名不共。
染意下。
三家釋不共義。
無明不與餘俱。
定依第七。
先問起。
染意恒與四惑相應。
意俱無明與三共轉。
何名不共。
有義此俱我見慢愛非根本煩惱名不共何失。
有義下。
初解。
以意俱無明是根本惑。
釋不共義。
見慢愛三非根本惑。
雖四惑俱。
三非同類。
名為不共。
亦何所失。
有義彼說理教相違(至)與四煩惱恒相應故。
有義下。
次解。
初句斥前。
次釋。
純随煩惱無見等故。
此三煩惱是十根本煩惱中攝故。
處處皆說染意與四惑俱。
何言此三非根本惑。
應說四中無明是主(至)曾不省察癡增上故。
應說下。
申正釋。
初二句以無明為餘染法之主。
釋不共義。
能與諸染作因依故。
次二句約惛迷增上。
轉釋主義。
此俱見等應名相應(至)如無明故許亦無失。
此俱下。
約餘三并問。
癡既增上。
名為不共。
餘三非增上。
應如心所。
名相應耶。
若為下。
答。
餘三若增上為主。
應亦名不共。
若約生死流轉。
貪愛為主。
若依障初聖道不受聖教。
見慢為主。
見則偏執一理。
安肯受教。
慢既恃己。
豈複求他。
故此三者若為主時。
亦名不共。
例如無明。
許亦無失。
有義此癡名不共者如不共佛法唯此識有故。
有義下。
三解。
約此識獨有。
餘識所無。
以釋不共義。
例佛十八不共法。
唯佛獨有。
餘人所無。
故名不共。
若爾餘識相應煩惱(至)唯此識有故名不共。
若爾下。
約餘識俱染并問。
此俱無明。
餘識所無名不共者。
餘識俱惑。
此識所無。
亦應名不共耶。
依殊下。
答。
初句明依勝義立。
非互一句。
斥前問難。
謂第下。
釋殊勝用。
能障理智故。
如是勝用。
此有餘無。
故名不共。
此中三解。
初以根本釋不共。
于文多謬。
于義全疏。
次以是主釋不共。
義雖稍當。
文不會經。
三以不共釋不共。
文契标章。
義符經旨。
既爾此俱三亦應名不共(至)對餘癡故且說無明。
既爾下。
約餘三并問。
既爾二字。
牒上無明勝用名不共。
此俱見等。
勝用亦然。
亦應名不共。
無明下。
答。
癡是三主。
見慢愛三。
皆用無明為因故。
獨得此名。
餘為主時。
亦名不共。
既皆可名不共。
偏言無明者。
為對餘識俱癡。
顯此用勝。
且說無明名不共耳。
不共無明總有二種(至)二獨行不共此識非有。
不共下。
料簡不共。
初句總标。
恐此中不共。
濫獨行故。
此恒行不共。
第七相應。
名為恒行。
不與第六間斷者共。
名為不共。
餘識間斷。
故雲所無。
反顯此識中有。
獨行不共者。
不與忿等俱起。
或不與餘煩惱起。
此識非有者。
反顯餘識俱故。
故瑜伽說無明有二(至)非貪等俱者名獨行無明。
故瑜下。
引證。
初相應。
證恒行。
與三惑俱故。
非貪等俱。
證獨行。
是主獨行唯見所斷(至)忿等皆通見所斷故。
是主下。
釋獨行二義。
複約見修二斷以明二種差别。
言是主者。
力用粗猛。
自能為主。
能發惡業。
顯是分别。
故見所斷。
次引經證見所斷。
有學永斷故。
不造新業故。
言非主者。
行相微細。
不發惡業。
顯通俱生。
亦者。
通見修所斷也。
忿等小随各自為主。
故皆見斷。
反顯非主獨行不與彼俱。
通見修斷。
此中唯釋獨行明二斷者。
意在簡濫顯是也。
是主唯見斷。
非主通見修二斷。
意顯恒行不共。
唯修所斷。
恒行不共餘部所無獨行不共此彼俱有。
恒行下。
約大小乘部結判有無。
恒行不共。
約部而言。
餘小乘部中曾所未說。
不言第七故。
故言餘部所無。
反顯大乘所說有此識故。
約識而言。
此識所有。
餘識所無。
獨行不共。
約部而言。
大小皆說。
故言此彼俱有。
約識而言。
餘識中有。
此識中無。
又契經說眼色為緣(至)若無此識彼意非有。
又契下。
引教證成。
約意識增上緣依。
證有第七。
初文通引六識。
以前五為同法。
其意别指意識。
意法為緣者。
意根為增上緣。
法塵為所緣緣。
二和生識故。
意即第七識。
若無下。
反證。
若無此第七識者。
經中所說增上緣意則應非有。
唯一法塵為緣也。
謂如五識必有眼等(至)此識若無彼依甯有。
謂如下。
引理證成。
初以同法證。
如眼等五識。
六轉識中攝故。
必有眼等增上不共俱有所依。
意識既是六轉識中攝。
理應許有此依。
彼依即是此第七識。
此識下。
反證。
此識若無。
彼增上等依甯有。
量雲。
意識。
必有增上俱有所依。
六識中攝故。
如五識。
不可說色為彼所依(至)随念計度二分别故。
不可下。
破色為依。
餘乘取肉團心為第六依。
今初句直破。
次句釋成。
經雲意法為緣。
意屬心故。
非色法故。
又五識依色。
但有随念。
而無計度。
若執意識依色者。
應如五識。
亦唯随念。
不應通二分别故。
亦不可說五識無有(至)俱時而轉如牙影故。
亦不下。
破五無依。
上以五識有俱有依為同法。
證第六有依。
今執五識無依。
欲證第六亦無。
初句直破。
次句釋成。
五識與根俱時而轉故。
次喻俱轉。
牙與種。
影與形。
不相離故。
牙當作芽。
又識與根既必同境如心心所決定俱時。
又識下。
破等無間意。
非等無間意可為此識依。
識與所依必俱時故。
立量雲。
又識與根。
決定俱時。
必同境故。
如心心所。
由此理趣極成意識(至)極成六識随一攝故。
由此下。
立量結。
極成意識。
必有不共顯自名處等無間不攝增上生所依。
極成六識随一攝故。
如眼等五識。
不共者。
如眼根是眼識不共依。
不與餘識共故。
顯自名處者。
謂依眼之識。
名為眼識。
餘亦如是。
等無間不攝者。
非等無間意根之所攝也。
增上生者。
謂根是識之增上生緣也。
所依者。
根是識之俱有所依也。
随一攝者。
謂于六識随一所攝也。
又契經說思量名意若無此識彼應非有。
又契下。
約思量名。
證有第七。
先引經。
恒審思量故。
若無下。
反證。
謂若意識現在前時(至)既爾如何說名為意。
謂若下。
釋義。
有謂等無間意。
即經中所說思量名意。
非第七名。
今釋雲。
意識現前。
彼滅非有。
體既非有。
用定不成。
既爾二字。
牒上體用思量既俱不成。
如何經說名意。
若依聖言量。
思量即第七。
非等無間。
若謂假說理亦不然無正思量假依何立。
若謂下。
破假說。
有謂思量名意者。
應知假說。
非關實有體用。
初二句直破。
次二句以正破假。
假依正立故。
假名為意。
由正思量。
無正思量。
假依何立。
若謂現前曾有思量爾時名識甯說為意。
若謂下。
破第六無意名。
彼救雲。
謂過去時現在曾有思量。
今雖已滅。
得名為意。
今初句牒計。
次句破雲。
爾時名識。
甯說為意。
故知别有第七末那(至)已滅依此假立意名。
故知下。
結。
第七末那。
以具恒審思量義故。
方得名意。
等無間意。
依此假立。
又契經說無想滅定染意若無彼應無别。
又契下。
引經無心二定差别。
證有第七。
染意下。
反證。
謂彼二定俱滅六識(至)一有一無彼二何别。
謂彼下。
釋義。
滅定無想。
此二俱滅前六及彼相應。
體。
謂前六心體。
數。
謂彼相應心所。
此二俱滅。
故曰無異。
二定有别者。
唯染污意。
于二定中。
一有一無。
則有差别。
無想唯滅前六。
染意則有。
滅定非唯前六。
兼滅染污一分。
染意則無。
若無第七。
于彼定中為有為無。
彼二無心。
有何差别。
若謂加行界地依等(至)是故定應别有此意。
若謂下。
牒伏救破。
彼救雲。
二定别者。
由加行等故。
非由第七。
今文初句牒救。
次句總破。
次正破。
彼差别因者。
謂由有此第七識故。
若出離想作意為先。
令不恒行心心所滅。
想滅為首。
立無想名。
此定唯屬第