成唯識論自考卷第四
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果得名。
因有親能生起義。
緣有感發功用義。
若唯言因緣。
則通。
通現種故。
言因緣依。
則局。
局自種子故。
諸有下一句。
釋。
有為法等者。
謂色心根塵染淨等法。
皆托此依而生故。
次一句反顯。
反覆詳言。
簡通取局故。
二增上緣等者。
初句标名。
次句出體。
謂有力殊勝。
助彼發起故。
若唯言增上。
則通。
通内外違順親疏有力無力故。
言增上緣依。
則局。
局内六根處故。
諸心下一句。
釋。
八個心王。
五位心所。
皆依俱有根轉故。
次一句反顯。
反覆詳言。
簡通取局故。
三等無間等者。
初句标名。
次句出體。
力用齊等。
無自類心于中為隔故。
若言等無間。
則通。
通諸心心所。
一一前念引生後念者。
皆名等無間。
言等無間緣依。
則局。
局心王故。
有主義故。
能開導故。
前滅意者。
此對依字而言。
唯約心王。
諸心心所皆托此依者。
一開導時餘亦開導故。
離開下。
反顯。
反覆詳言。
簡通取局故。
然此三依。
言生。
轉。
起。
别相雲何。
生約依種辦體而生。
轉約随順與力令轉。
起約由前開路令後得起。
此三别相也。
唯心下。
結。
唯二位心法通具三所依。
非所餘法者。
簡色及不相應并無為三位也。
初種子依有作是說(至)種與芽等不俱有故。
初種下。
廣釋。
先釋種子依。
種子義在生現為用。
不以引後為功。
此中二家解釋。
初引集論偏而不正。
後引攝論正而不偏。
先出偏解。
此約種引種義。
故雲種滅果生。
故引集論證。
次引種滅芽生為喻。
有義彼說為證不成(至)??炷同時互為因故。
有義下。
次家。
先斥前偏引。
集論說無種己生。
彼依種引自類後種說故。
種生下。
斥前喻。
種生芽非勝義者。
約世俗說。
非約理言。
種滅芽生非極成者。
亦有種子與芽俱有者。
故非極成。
??炷下。
顯正義。
以喻顯法。
此喻種現相生互為因果。
然種自類因果不俱種現相生決定俱有。
然種下。
通明三種俱為因緣。
初句自類不俱。
此明種引種為因緣。
次句種現相生。
此明種生現。
現熏種。
此二異類俱起。
俱為因緣。
唯種生現。
是因緣依。
故瑜伽說無常法與(至)顯種與現行互為因義。
故瑜下。
通引證三類親因緣。
無常法。
即種子。
及現行。
刹那滅故。
自性。
謂種子自類。
皆無記故。
他性。
指現果。
通三性故。
對種子無記。
故言他。
現行望種。
亦名他性。
攝大乘論亦作是說(至)定各别有種子所依。
攝大下。
雙引證種現互為因緣。
如文。
又說下。
獨證種子為因緣依。
故種下一句。
結種子依必俱時故。
設有下。
通他處妨。
如文。
如是下。
總結。
次俱有依有作是說(至)眼等五根即種子故。
次釋俱有依。
能依所依必俱時故。
故雲俱有。
此中四家釋義有别。
初則邪而不正。
第四正而不邪。
第二斥謬有緻。
第三雖當未盡。
先出初家異解。
初句立意識為依。
次句釋。
必有同時意識故。
無别下一句。
遮根為依。
次句釋成己意。
根即識種故。
二十唯識伽他中言(至)故眼等根即五識種。
二十下。
引證。
先引頌彼頌。
下。
釋頌意。
初句文雲。
世尊為成十法内外二處故。
為成内五處故。
說五識種子為眼等五根。
為成外五處故。
說五識所變相分為色等五境。
故眼下一句。
結成己意。
觀所緣論亦作是說(至)能熏與種遞為因故。
觀所下。
複引證。
先引頌。
彼頌下。
釋頌意。
眼等色識者。
依根名為眼識。
依境名為色識。
故合名之。
彼謬謂識之種子名為功能。
說為五根。
無别眼等根。
種與下釋後二句。
種與境色常互為因。
言色識者。
色是識之相分境。
正意根境互為因。
彼謬謂境色為色識。
即現行識。
此能熏現識與識種子。
遞為因故。
第七八識無别此依(至)要托末那而得起故。
第七下。
明後三識。
如文。
有義彼說理教相違(至)諸聖教中處處說故。
有義下。
第二家解。
先總斥前違教理。
若五下。
約九番斥破。
番番違教違理。
在文可見。
初句牒執。
一約界種雜亂破。
根塵識三。
各别有種。
五根屬色。
五識屬心。
若根即識種。
色種即心種。
翻此心種即色種。
色心無别。
種應雜亂。
然十下。
引教證成。
不可相濫。
又五識種各有能生(至)皆是色蘊内處所攝。
又五下。
二約相見二分破。
初句依理立二分。
次句雙徴以何為根。
若見下。
分破。
若以見分種為根。
見分屬心。
應識蘊攝。
便違聖教五根皆色蘊攝。
若以相分種為根。
相分屬色。
如前判屬外攝。
應外處攝。
便違聖教五根是内處攝。
又若五根即五識種(至)不應說為增上緣攝。
又若下。
三約親疏緣破。
初句牒執。
五根是五識俱有依。
增上緣依攝。
五識種是五識親因緣。
若五根即五識種。
是以增上緣為親因緣。
親疏二緣混濫過。
又鼻舌根即二識種(至)二地五地為難亦然。
又鼻下。
四約界地破。
鼻舌二根通色界。
二識唯欲界。
此約識種發現識破。
若根即識。
根随于識。
唯應欲界系。
若識即根。
識随于根。
應通色界。
眼耳身根通五地。
三識唯二地。
若根即識。
根随于識。
唯在二地。
若識即根。
識随于根。
應通五地。
論言眼耳身三二地居。
例對而言。
鼻舌二識唯居欲界。
若根識無辨。
則界地難明。
故言相違。
又五識種既通善惡應五色根非唯無記。
又五下。
五約三性破。
識通三性。
根唯無記。
若五根即五識種。
則根非唯無記。
亦通三性。
又五識種無執受攝五根亦應非有執受。
又五下。
六約執受破。
識種無執受者。
種子潛伏。
受中阙令生覺受義。
但言執持。
根若即識種。
亦應非執受。
又五色根若五識種(至)彼以五根為同法故。
又五下。
七約同法破。
意識是有法。
以末那為俱有根宗。
轉識攝故因。
喻如五識依五根。
若五根即五識種。
應末那即是意識種。
何也。
彼以五根為同法故。
末那既非意識種。
五根豈是五識種。
又瑜伽論說眼等識(至)即五識種依但應二。
又瑜下。
八約三依破。
識種是現識親因緣依。
根是識之增上緣依。
前滅意是等無間緣依。
若根即識種。
是以增上緣為親因緣。
依但應二。
與論三依相違。
又諸聖教說眼等根(至)便與一切聖教相違。
又諸下。
九約現種彼。
現起五根。
與五識為俱有依。
聖教說故。
執根唯種。
種子潛伏。
不能與識為依。
故言相違。
有避如前所說過難(至)妙符二頌善順瑜伽。
有避下。
出朋救。
增上業種者。
即五識所作滿業。
熏成異熟習氣。
還感無記五識。
即此業種名五根。
作增上依生眼等識。
既以增上業種為根。
則合二十頌識從自種生。
亦合緣論功能名五根。
非作因緣生五識種。
此種但為增上。
不為因緣。
又善順瑜伽三所依。
前計識種即五根。
今言業種名根者。
識中業種名識支故。
前約識種。
今約業種。
業種識種俱名識故。
仍執識種名五色根。
彼有虛言都無實義(至)眼等不應通現種故。
彼有下。
亦約九番破。
六義與前全同。
三義與前稍異。
今缺界種雜亂。
親疏混濫。
論三所依。
足上後三。
如文可見。
初句責根應通三性。
次句責根應非執受。
非字貫下二句。
若見分為根。
應非色攝。
若相分為根。
應非内攝。
鼻舌下一句。
應補一句。
識随于根。
應通色界。
三根下一句。
應補一句。
識随于根不應唯二地。
感意識業應末那者。
彼以五根為同法故。
例而明之。
感五識業應是五根。
應字是反語。
若感意識業非是末那。
則感五識業豈是五根。
眼等根若唯是種者。
不能與識為依。
與教相違。
又應眼等非色根故(至)故彼所言非為善救。
眼等非色根者。
約色心相濫破。
業種名識。
若執為根。
應根非屬色攝。
又若下。
牒識皆業感。
約三性破。
五識通三性。
業所感者唯無記。
若皆業感。
唯應局無記。
不應通善染。
善等下。
約所依破。
承上無記五識是業所感。
有眼等為增上俱有依。
例對善染五識既非業感。
應無眼等為增上俱有依。
故彼下一句。
結責。
彼言業種為根。
非為善救。
又諸聖教處處皆說(至)如斯迷謬深違教理。
又諸下。
結斥違教理。
先引教。
教言阿賴耶變根及身并器界。
若謂無别眼等為俱有依。
如此撥無。
此深違教。
許眼下。
次引理。
初句舉例。
眼等五識許變相分五塵。
如何不許藏識變相分五根。
此深違理。
下句結責。
然伽陀說種子功能(至)非謂色根即識業種。
然伽下。
斥謬引頌。
初句雙牒二頌文。
為破下。
雙申二頌意如文。
非謂一句。
雙結責初後二家。
謂根即識種。
此責初家。
根即業種。
此責救家。
又緣五境明了意識(至)彼此相依勢力等故。
又緣下。
明意識俱有依。
意識以五識為俱有依者。
此約同時意識與五同緣境故。
若彼下。
反覆互顯俱有依。
初句謂若眼等識不與彼意識為俱有依。
次句謂意識亦不應與五識為俱有依。
何也。
彼此下一句。
釋相依義。
勢力等者。
意識以五識為明了門。
五識以意識為分别依故。
又第七識雖無間斷(至)此即現行第八識攝。
又第下。
明第七俱有依。
由初家判第七八識無别此依。
恒相續轉。
自力勝故。
今此通雲。
第七雖無間斷等。
謂見道至修道位。
漏無漏相間起故。
量雲。
第七識是有法。
有俱有依宗。
轉識攝故因。
喻如六識。
不爾者。
謂第七若無俱有依。
彼第七應非轉識攝。
若無俱有依宗。
此因名所立法不成過。
此則違理。
若非轉識攝因。
又成聖教相違過。
故應下。
結。
以第八為俱有依。
免違教理。
如瑜伽說有藏識故(至)由此彼說理教相違。
如瑜下。
引證。
初引如文。
彼論下。
出論意。
即前依彼轉。
不爾者。
謂第七不以第八為俱有依。
第七則不轉。
論應說有藏識故。
意識得轉。
由此一句結責。
仍如前有違理教之過。
是故應言前五轉識(至)自能立故無俱有依。
是故下。
結判諸識俱有依。
多少有無如文。
有義此說猶未盡理(至)更互為依斯有何失。
有義下。
第三家解。
初句斥前。
立量雲。
第八是有法。
有俱有依宗。
識性攝故因。
喻如餘識。
第七下。
明七八互為依。
許現起識以種為依(至)識種離彼不生長住故。
許現下。
明第八種現互依。
初句引明現識依種。
若無自種。
現識不轉故。
次句例明種應依現。
由現識能執持。
令種住故。
能熏下。
反覆釋成種依現識。
如前七現識為能熏。
令第八中種子生長住故。
下文雲。
初熏習位亦依能熏。
第八為所熏。
名種子識故。
依字。
正指能熏識為所依。
種子依之而生長住故。
次句反釋。
又異熟識有色界中(至)或所立因有不定失。
又異下。
明異熟識亦依色根。
初出意。
如契下。
引經順證異熟遍依諸根。
瑜伽下。
引論反證眼等識各别依。
若異下。
牒論意以明異熟若不遍諸根。
應如六識非能執受。
量雲。
眼等六識是有法。
不能執受有色根身宗。
各别依故因。
喻如異熟識。
異熟識是有法。
亦不能執受有色根身宗。
各别依故因。
喻如六識。
今異熟不然。
能執受根身。
若能執受。
則所立各别依故因。
有共不定過。
量雲。
異熟識是有法。
能執受宗。
各别依故因。
喻如六識。
則此各别依故一因。
又成六識不能執受。
又成異熟能執受。
故成不定過。
若欲免此不定過。
異熟須别立遍依諸根故因。
由此教理。
證成異熟識應遍依諸根。
是故藏識若現起者(至)亦依能熏餘如前說。
是故下。
結判諸識俱有依。
現藏識依第七。
此即前七八更互為依。
又依色根。
此即前有色界依色根轉。
藏識種子依現異熟。
此即前種依現識。
亦依能熏。
此即前能熏異熟為生長住依。
餘五六七識。
如前家所判。
有義前說皆不應理(至)如王與臣互相依等。
有義下。
第四家解。
初句總斥前諸家。
次句出斥意。
依與所依未了故。
依名則通。
所依則局。
前家混言依。
不了通局故。
今舉此二者。
意在簡通取局故。
先釋依。
有生滅法者。
一切有為若色若心。
皆被四相遷轉故。
此諸法生住。
皆仗因托緣故。
所仗因是親。
諸法自種故。
因有親能生起義。
緣有感發功用義。
若唯言因緣。
則通。
通現種故。
言因緣依。
則局。
局自種子故。
諸有下一句。
釋。
有為法等者。
謂色心根塵染淨等法。
皆托此依而生故。
次一句反顯。
反覆詳言。
簡通取局故。
二增上緣等者。
初句标名。
次句出體。
謂有力殊勝。
助彼發起故。
若唯言增上。
則通。
通内外違順親疏有力無力故。
言增上緣依。
則局。
局内六根處故。
諸心下一句。
釋。
八個心王。
五位心所。
皆依俱有根轉故。
次一句反顯。
反覆詳言。
簡通取局故。
三等無間等者。
初句标名。
次句出體。
力用齊等。
無自類心于中為隔故。
若言等無間。
則通。
通諸心心所。
一一前念引生後念者。
皆名等無間。
言等無間緣依。
則局。
局心王故。
有主義故。
能開導故。
前滅意者。
此對依字而言。
唯約心王。
諸心心所皆托此依者。
一開導時餘亦開導故。
離開下。
反顯。
反覆詳言。
簡通取局故。
然此三依。
言生。
轉。
起。
别相雲何。
生約依種辦體而生。
轉約随順與力令轉。
起約由前開路令後得起。
此三别相也。
唯心下。
結。
唯二位心法通具三所依。
非所餘法者。
簡色及不相應并無為三位也。
初種子依有作是說(至)種與芽等不俱有故。
初種下。
廣釋。
先釋種子依。
種子義在生現為用。
不以引後為功。
此中二家解釋。
初引集論偏而不正。
後引攝論正而不偏。
先出偏解。
此約種引種義。
故雲種滅果生。
故引集論證。
次引種滅芽生為喻。
有義彼說為證不成(至)??炷同時互為因故。
有義下。
次家。
先斥前偏引。
集論說無種己生。
彼依種引自類後種說故。
種生下。
斥前喻。
種生芽非勝義者。
約世俗說。
非約理言。
種滅芽生非極成者。
亦有種子與芽俱有者。
故非極成。
??炷下。
顯正義。
以喻顯法。
此喻種現相生互為因果。
然種自類因果不俱種現相生決定俱有。
然種下。
通明三種俱為因緣。
初句自類不俱。
此明種引種為因緣。
次句種現相生。
此明種生現。
現熏種。
此二異類俱起。
俱為因緣。
唯種生現。
是因緣依。
故瑜伽說無常法與(至)顯種與現行互為因義。
故瑜下。
通引證三類親因緣。
無常法。
即種子。
及現行。
刹那滅故。
自性。
謂種子自類。
皆無記故。
他性。
指現果。
通三性故。
對種子無記。
故言他。
現行望種。
亦名他性。
攝大乘論亦作是說(至)定各别有種子所依。
攝大下。
雙引證種現互為因緣。
如文。
又說下。
獨證種子為因緣依。
故種下一句。
結種子依必俱時故。
設有下。
通他處妨。
如文。
如是下。
總結。
次俱有依有作是說(至)眼等五根即種子故。
次釋俱有依。
能依所依必俱時故。
故雲俱有。
此中四家釋義有别。
初則邪而不正。
第四正而不邪。
第二斥謬有緻。
第三雖當未盡。
先出初家異解。
初句立意識為依。
次句釋。
必有同時意識故。
無别下一句。
遮根為依。
次句釋成己意。
根即識種故。
二十唯識伽他中言(至)故眼等根即五識種。
二十下。
引證。
先引頌彼頌。
下。
釋頌意。
初句文雲。
世尊為成十法内外二處故。
為成内五處故。
說五識種子為眼等五根。
為成外五處故。
說五識所變相分為色等五境。
故眼下一句。
結成己意。
觀所緣論亦作是說(至)能熏與種遞為因故。
觀所下。
複引證。
先引頌。
彼頌下。
釋頌意。
眼等色識者。
依根名為眼識。
依境名為色識。
故合名之。
彼謬謂識之種子名為功能。
說為五根。
無别眼等根。
種與下釋後二句。
種與境色常互為因。
言色識者。
色是識之相分境。
正意根境互為因。
彼謬謂境色為色識。
即現行識。
此能熏現識與識種子。
遞為因故。
第七八識無别此依(至)要托末那而得起故。
第七下。
明後三識。
如文。
有義彼說理教相違(至)諸聖教中處處說故。
有義下。
第二家解。
先總斥前違教理。
若五下。
約九番斥破。
番番違教違理。
在文可見。
初句牒執。
一約界種雜亂破。
根塵識三。
各别有種。
五根屬色。
五識屬心。
若根即識種。
色種即心種。
翻此心種即色種。
色心無别。
種應雜亂。
然十下。
引教證成。
不可相濫。
又五識種各有能生(至)皆是色蘊内處所攝。
又五下。
二約相見二分破。
初句依理立二分。
次句雙徴以何為根。
若見下。
分破。
若以見分種為根。
見分屬心。
應識蘊攝。
便違聖教五根皆色蘊攝。
若以相分種為根。
相分屬色。
如前判屬外攝。
應外處攝。
便違聖教五根是内處攝。
又若五根即五識種(至)不應說為增上緣攝。
又若下。
三約親疏緣破。
初句牒執。
五根是五識俱有依。
增上緣依攝。
五識種是五識親因緣。
若五根即五識種。
是以增上緣為親因緣。
親疏二緣混濫過。
又鼻舌根即二識種(至)二地五地為難亦然。
又鼻下。
四約界地破。
鼻舌二根通色界。
二識唯欲界。
此約識種發現識破。
若根即識。
根随于識。
唯應欲界系。
若識即根。
識随于根。
應通色界。
眼耳身根通五地。
三識唯二地。
若根即識。
根随于識。
唯在二地。
若識即根。
識随于根。
應通五地。
論言眼耳身三二地居。
例對而言。
鼻舌二識唯居欲界。
若根識無辨。
則界地難明。
故言相違。
又五識種既通善惡應五色根非唯無記。
又五下。
五約三性破。
識通三性。
根唯無記。
若五根即五識種。
則根非唯無記。
亦通三性。
又五識種無執受攝五根亦應非有執受。
又五下。
六約執受破。
識種無執受者。
種子潛伏。
受中阙令生覺受義。
但言執持。
根若即識種。
亦應非執受。
又五色根若五識種(至)彼以五根為同法故。
又五下。
七約同法破。
意識是有法。
以末那為俱有根宗。
轉識攝故因。
喻如五識依五根。
若五根即五識種。
應末那即是意識種。
何也。
彼以五根為同法故。
末那既非意識種。
五根豈是五識種。
又瑜伽論說眼等識(至)即五識種依但應二。
又瑜下。
八約三依破。
識種是現識親因緣依。
根是識之增上緣依。
前滅意是等無間緣依。
若根即識種。
是以增上緣為親因緣。
依但應二。
與論三依相違。
又諸聖教說眼等根(至)便與一切聖教相違。
又諸下。
九約現種彼。
現起五根。
與五識為俱有依。
聖教說故。
執根唯種。
種子潛伏。
不能與識為依。
故言相違。
有避如前所說過難(至)妙符二頌善順瑜伽。
有避下。
出朋救。
增上業種者。
即五識所作滿業。
熏成異熟習氣。
還感無記五識。
即此業種名五根。
作增上依生眼等識。
既以增上業種為根。
則合二十頌識從自種生。
亦合緣論功能名五根。
非作因緣生五識種。
此種但為增上。
不為因緣。
又善順瑜伽三所依。
前計識種即五根。
今言業種名根者。
識中業種名識支故。
前約識種。
今約業種。
業種識種俱名識故。
仍執識種名五色根。
彼有虛言都無實義(至)眼等不應通現種故。
彼有下。
亦約九番破。
六義與前全同。
三義與前稍異。
今缺界種雜亂。
親疏混濫。
論三所依。
足上後三。
如文可見。
初句責根應通三性。
次句責根應非執受。
非字貫下二句。
若見分為根。
應非色攝。
若相分為根。
應非内攝。
鼻舌下一句。
應補一句。
識随于根。
應通色界。
三根下一句。
應補一句。
識随于根不應唯二地。
感意識業應末那者。
彼以五根為同法故。
例而明之。
感五識業應是五根。
應字是反語。
若感意識業非是末那。
則感五識業豈是五根。
眼等根若唯是種者。
不能與識為依。
與教相違。
又應眼等非色根故(至)故彼所言非為善救。
眼等非色根者。
約色心相濫破。
業種名識。
若執為根。
應根非屬色攝。
又若下。
牒識皆業感。
約三性破。
五識通三性。
業所感者唯無記。
若皆業感。
唯應局無記。
不應通善染。
善等下。
約所依破。
承上無記五識是業所感。
有眼等為增上俱有依。
例對善染五識既非業感。
應無眼等為增上俱有依。
故彼下一句。
結責。
彼言業種為根。
非為善救。
又諸聖教處處皆說(至)如斯迷謬深違教理。
又諸下。
結斥違教理。
先引教。
教言阿賴耶變根及身并器界。
若謂無别眼等為俱有依。
如此撥無。
此深違教。
許眼下。
次引理。
初句舉例。
眼等五識許變相分五塵。
如何不許藏識變相分五根。
此深違理。
下句結責。
然伽陀說種子功能(至)非謂色根即識業種。
然伽下。
斥謬引頌。
初句雙牒二頌文。
為破下。
雙申二頌意如文。
非謂一句。
雙結責初後二家。
謂根即識種。
此責初家。
根即業種。
此責救家。
又緣五境明了意識(至)彼此相依勢力等故。
又緣下。
明意識俱有依。
意識以五識為俱有依者。
此約同時意識與五同緣境故。
若彼下。
反覆互顯俱有依。
初句謂若眼等識不與彼意識為俱有依。
次句謂意識亦不應與五識為俱有依。
何也。
彼此下一句。
釋相依義。
勢力等者。
意識以五識為明了門。
五識以意識為分别依故。
又第七識雖無間斷(至)此即現行第八識攝。
又第下。
明第七俱有依。
由初家判第七八識無别此依。
恒相續轉。
自力勝故。
今此通雲。
第七雖無間斷等。
謂見道至修道位。
漏無漏相間起故。
量雲。
第七識是有法。
有俱有依宗。
轉識攝故因。
喻如六識。
不爾者。
謂第七若無俱有依。
彼第七應非轉識攝。
若無俱有依宗。
此因名所立法不成過。
此則違理。
若非轉識攝因。
又成聖教相違過。
故應下。
結。
以第八為俱有依。
免違教理。
如瑜伽說有藏識故(至)由此彼說理教相違。
如瑜下。
引證。
初引如文。
彼論下。
出論意。
即前依彼轉。
不爾者。
謂第七不以第八為俱有依。
第七則不轉。
論應說有藏識故。
意識得轉。
由此一句結責。
仍如前有違理教之過。
是故應言前五轉識(至)自能立故無俱有依。
是故下。
結判諸識俱有依。
多少有無如文。
有義此說猶未盡理(至)更互為依斯有何失。
有義下。
第三家解。
初句斥前。
立量雲。
第八是有法。
有俱有依宗。
識性攝故因。
喻如餘識。
第七下。
明七八互為依。
許現起識以種為依(至)識種離彼不生長住故。
許現下。
明第八種現互依。
初句引明現識依種。
若無自種。
現識不轉故。
次句例明種應依現。
由現識能執持。
令種住故。
能熏下。
反覆釋成種依現識。
如前七現識為能熏。
令第八中種子生長住故。
下文雲。
初熏習位亦依能熏。
第八為所熏。
名種子識故。
依字。
正指能熏識為所依。
種子依之而生長住故。
次句反釋。
又異熟識有色界中(至)或所立因有不定失。
又異下。
明異熟識亦依色根。
初出意。
如契下。
引經順證異熟遍依諸根。
瑜伽下。
引論反證眼等識各别依。
若異下。
牒論意以明異熟若不遍諸根。
應如六識非能執受。
量雲。
眼等六識是有法。
不能執受有色根身宗。
各别依故因。
喻如異熟識。
異熟識是有法。
亦不能執受有色根身宗。
各别依故因。
喻如六識。
今異熟不然。
能執受根身。
若能執受。
則所立各别依故因。
有共不定過。
量雲。
異熟識是有法。
能執受宗。
各别依故因。
喻如六識。
則此各别依故一因。
又成六識不能執受。
又成異熟能執受。
故成不定過。
若欲免此不定過。
異熟須别立遍依諸根故因。
由此教理。
證成異熟識應遍依諸根。
是故藏識若現起者(至)亦依能熏餘如前說。
是故下。
結判諸識俱有依。
現藏識依第七。
此即前七八更互為依。
又依色根。
此即前有色界依色根轉。
藏識種子依現異熟。
此即前種依現識。
亦依能熏。
此即前能熏異熟為生長住依。
餘五六七識。
如前家所判。
有義前說皆不應理(至)如王與臣互相依等。
有義下。
第四家解。
初句總斥前諸家。
次句出斥意。
依與所依未了故。
依名則通。
所依則局。
前家混言依。
不了通局故。
今舉此二者。
意在簡通取局故。
先釋依。
有生滅法者。
一切有為若色若心。
皆被四相遷轉故。
此諸法生住。
皆仗因托緣故。
所仗因是親。
諸法自種故。