成唯識論俗诠卷第四

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字。

    由前字力。

    展轉熏習。

    連後字生。

    如是諸行無常。

    四字圓滿。

    方能解義。

    今言等流五識者。

    是舉前五為等流心。

    以同類故。

    故曰等流。

    既為下。

    破難陀許意識引生五識義。

    決定染淨。

    是第六識之二種心。

    及作意緣。

    引生五識。

    若引生已。

    專注于所緣境上。

    頃刻未舍。

    故知意識。

    與前五識。

    有多念相續義。

    如何不許。

    故瑜伽下。

    引證意識與前五識。

    未能舍頃義。

    謂于意識決定心後。

    有染淨心。

    染淨心後。

    有等流心之眼識善不善轉。

    而彼不由自分别力者。

    證眼識于境未能舍頃。

    乃至此意不趣餘境者。

    證意識于境亦未舍頃。

    經爾所時下。

    釋眼意二識。

    于善染境。

    有相續義。

    如眼下。

    結成五識生起義同。

    彼意下。

    釋瑜伽中意。

    顯眼意二識自生起來。

    俱相續轉。

    無前後義。

    既眼下。

    牒瑜伽中。

    說眼識生。

    必有意識。

    以破難陀執前六識互開導義。

    識若前後。

    許互引生。

    既必同時。

    豈互開導。

     若增盛境相續現前(至)何假五識為開導依。

     此顯五識遇增盛境有相續義。

    如熱地獄戲忘天等者。

    喻上境增盛義。

    熱地獄中。

    乃不善增盛境也戲忘天乃善道增盛境也。

    二境增盛。

    于五根門。

    應接不暇。

    豈有間斷。

    不相續耶。

    故瑜伽下。

    引證開導依正義。

    彼論意言若此現在六識滅時。

    各各為彼當生六識作等無間緣者。

    即施設此前滅六識。

    名為意根。

    施設者。

    假名也。

    意根者。

    意有不斷義。

    故以此緣。

    假名意根。

    若五識下。

    牒前師執義難破。

    若執五識。

    前滅後生。

    定有意識。

    為開導者。

    彼論應言。

    若此前滅一識。

    為彼後生六識作等無間緣。

    即施設此名為意根。

    或彼應言。

    若此前滅六識。

    為彼後生一識作等無間緣。

    亦名意根。

    既彼論中。

    不如是說故知五識。

    有自相續義。

    五識起時下。

    以難陀執第六識。

    亦由五識導引。

    故此破雲。

    五識起時。

    既有意識。

    即此意識。

    能引後念意識令起。

    何用五識為開導依。

     無心睡眠悶絕等位(至)皆不違理由前說故。

     此中例難。

    為後自義前案。

    謂第六識。

    于無心等五位斷已。

    而後起時。

    第七八識。

    既恒相續。

    亦應與第六為開導依。

    若彼第六。

    用前自類為開導者。

    五識自類。

    何不許然。

    謂第六識。

    既不許七八二識為開導依。

    此前五識。

    雲何以第六為開導依也。

    平等下。

    次破第七識。

    亦為自義。

    前案。

    謂第七識。

    初轉依時。

    必由第六入二空觀導引彼智現前。

    故應第六。

    為開導依。

    圓鏡智下。

    次破第八。

    亦為自義前案。

    謂第八識。

    初轉依時。

    必由妙平二智方便引生。

    未轉依位。

    恒依第七染意為根。

    或依悲願相應第六善心。

    故第八識。

    宜以六七二識為開導依。

    由此下。

    結破難陀理未究竟。

    亦顯自義方為盡理。

    應說下。

    安慧立義。

    猶未盡理。

    由前說故者。

    謂前破難陀。

    已有自立之義。

    前無心睡眠。

    平等性智。

    圓鏡智俱三節。

    即此自立之義耳。

     △一舉執辯破竟。

    下二總破前非。

     有義此說亦不應理(至)便同異部心不并生。

     護法論師。

    總破前義。

    先明開導依。

    具三義。

    即有緣法為主是也。

    一者有義。

    簡不相應行。

    其體是無。

    二者緣法。

    即是能緣。

    此簡色及無為。

    非能緣故。

    三者為主。

    主是心王。

    簡諸心所。

    非主義故。

    具上三義。

    是故能作等無間緣。

    此于下。

    釋開導依名。

    此但屬心。

    非心所等者。

    謂心所法色法不相應行法。

    諸無為法。

    皆非此依義故。

    唯八心王。

    有此依義。

    若總收心所即是等無間緣。

    依但心王。

    緣兼心所。

    是二别義。

    若此下。

    縱彼執意。

    一身下。

    以理縱破。

    謂八種識。

    若不俱起。

    說此已起。

    與彼未起。

    有開道力。

    為開道依。

    若容八識。

    有時俱起。

    理非前後。

    何執異類。

    為開導依。

    若許八識。

    互為開導。

    應八種識。

    不容俱起。

    既不俱起。

    便同異部心不并生。

    異部。

    即小乘部也。

     又一身中諸識俱起(至)心所此依應随識說。

     恐彼轉計。

    八識俱起。

    多少不定。

    即将已起。

    引生未起。

    故容互作等無間緣。

    此牒計也。

    若容下。

    難雲。

    色等應爾。

    以色等五塵。

    亦多少不定俱起故。

    若許色等有此緣者。

    便違聖說唯心心所。

    有此緣義。

    恐彼質雲。

    攝大乘說色亦容有等無間緣。

    釋雲。

    然攝大乘。

    謂經部師。

    作如是執。

    從前刹那色。

    後刹那色無間而生。

    從前刹那心。

    後刹那心。

    及彼相應法。

    無間而生。

    此中因果道理成就。

    何容複計阿賴耶識。

    是諸法因。

    即前初能變下持種章中執詞。

    為遮此執。

    故大乘論師。

    以縱奪言破之。

    縱雲。

    汝謂色心自類無間。

    前為後種。

    縱許汝作等無間緣奪雲。

    若無異熟持彼種子。

    無因緣故。

    不爾者牒彼不許色心等無間緣是假縱。

    必執諸識多少不定。

    應互開導。

    所以難雲。

    等言應成無用。

    以立等言。

    是齊等義。

    若許異類引生。

    是則前後力用不齊。

    何名等無間緣。

    複恐轉計。

    所立等言。

    非遮多少。

    但表同類。

    難雲。

    便遮汝執異類識作等無間緣。

    以立等字。

    有二義故。

    一遮異類。

    二表同類。

    若依遮義。

    遮前異類。

    若依表義。

    表顯同類。

    如何汝執異類開導。

    是故下。

    結顯自立正義。

    深契教理。

    複明心所無主義故。

    非開導依。

    随識開導。

    說為依故。

    此下展轉難破。

    有四章。

    設有難雲。

    心所既與諸識相應。

    同前異類俱起之義。

    何故複說異類為開導依。

    下文答釋。

     雖心心所異類并生(至)諸識不然不應為例。

     一釋諸識相應難。

    謂心心所。

    雖是異類俱起并生。

    而互相應。

    和合似一。

    若生若滅。

    亦必同時。

    言事業者。

    事即體事。

    業即業用。

    謂心與所。

    既同體事。

    于所緣境。

    業用亦同。

    由此一心得開導時。

    餘心所法。

    亦得開導。

    故展轉作等無間緣。

    諸識不然。

    前滅後生。

    各為主故。

    不應為例。

    設又難雲。

    心所亦有生滅。

    應各為緣。

    何不自類開導。

    而随識耶。

    下文答釋。

     然諸心所非開導依(至)諸心心所皆四緣生。

     二釋應各為緣難。

    謂諸心所。

    雖有生滅。

    于所引生無主義故。

    何得自類為開導依。

    以開導依。

    必是主故。

    主得開導。

    心所随之。

    何必心所。

    自類開導。

    若謂心王自類開導。

    便執心所亦唯自類。

    則第七八識。

    初轉依時。

    相應信等十一心所。

    此自類緣。

    便應阙少。

    以彼因中。

    無信等故。

    何得自類為開導依。

    若阙此緣則違聖說。

    諸心心所。

    皆四緣生。

    以阙等無間緣。

    唯有因。

    境。

    增上。

    三種緣故。

    設又難雲。

    前六轉識。

    入無心時。

    必有七八二識相應。

    後起定時。

    何不由他二識為依。

    下文答釋。

     無心睡眠悶絕等位(至)何煩異類為開導依。

     三釋後起由他難。

    無心睡眠下。

    釋正義。

    無異類下。

    釋無間義。

    彼先下。

    釋開導依。

    何煩下。

    封彼執情。

    謂前五第六。

    雖有間斷。

    無問遠近。

    唯各自類。

    為開導依。

    以彼轉識。

    俱是心王。

    各為主故。

    無異類心異字。

    原是自字。

    宗鏡釋雲。

    無有自類心。

    于中亦有隔者。

    既無隔礙。

    故名無間。

    今改異類者。

    謂彼滅已。

    無異類心。

    于中為隔。

    名無間故。

    亦不害義。

    文理且暢。

    故兩存其釋。

    又若彼定中有第七八識。

    于出定時。

    即此二識。

    以為開導。

    故又釋雲。

    彼先滅時等。

    謂彼前念心王臨欲滅時。

    即作能引後念令生起力用已。

    然後方滅。

    此乃現在一念。

    即有引後功能為法體。

    非取過去已滅無體法為依。

    故雲。

    彼先滅時。

    已有力用。

    何煩七八異類。

    為開導依也。

    設有難雲。

    諸經論中。

    皆說諸識。

    互相引起。

    汝若不許。

    便與聖教相違。

    下文答釋。

     然聖教中說前六識(至)故自類依深契教理。

     四釋聖教相違難。

    謂諸聖教。

    說引生者。

    是增上緣。

    非等無間。

    既有緣義。

    原不相違。

    但為執者錯解緣義。

    瑜伽論說。

    此識無間。

    諸識定生。

    又此六識。

    為彼六識等無間緣。

    皆是言總意别。

    言總者。

    是總言六識也。

    意别者。

    是許六識。

    各各前念将欲滅時。

    已與各各後生起識。

    有開導方。

    令彼得生。

    故說此緣。

    不假他力。

    唯自類耳。

    故自類依。

    深契教理者。

    結顯此緣唯以自類為開導依。

    不違理教。

     △二總破前非竟。

    通上二傍通餘論竟。

    下三正釋頌意。

     傍論已了應辯正論(至)或開導依易了知故。

     結前傍論三種依竟。

    應辯頌中依彼轉言。

    唯诠二種。

    故曰正論。

    能變識者。

    第七識也。

    三所依者即前親因緣依。

    增上緣依。

    等無間緣依也。

    依彼轉言。

    但顯前二者。

    頌意唯說因緣。

    及增上緣。

    為顯此識。

    依緣同故者。

    釋上頌中所顯之義。

    依即增上。

    緣即因。

    以第八識是真實種緣擊便生轉識波浪。

    故說依緣。

    同第八識。

    又前二依。

    有勝用故者。

    謂因緣依。

    有親生勝用。

    增上緣依。

    有引生勝用。

    是故頌中。

    正顯此二。

    或開導依。

    易了知者。

    以前滅後生之義。

    人易了知。

    故前頌言。

    不顯彼義。

     △三正釋頌意竟。

    通上二釋所依竟。

    下三釋所緣分二。

    一問答正釋。

     如是已說此識所依(至)聖說此識緣藏識故。

     結前已說所依根種二緣。

    複申問答。

    以明第七。

    即緣所依彼藏識故。

     △一問答正釋竟。

    下二舉執辯破分二。

    一三師辯破。

     有義此意緣彼識體(至)如唯識言無違教失。

     難陀立義未正。

    謂此第七。

    緣彼第八。

    及彼心所。

    執我我所。

    論說下。

    釋上執我我所義。

    謂緣心王。

    執之為我。

    緣心所時。

    執為我所。

    故說如次。

    然諸下。

    釋成心所不離心王。

    以言心王。

    必有心所。

    如說唯識。

    必攝諸法。

    故于聖教。

    無相違失。

     有義彼說理不應然(至)識為體故不違聖說。

     火辨破難陀。

    執緣心所義。

    謂曾無有處。

    說第七識。

    緣觸等五應言下。

    火辨立義。

    猶未盡理。

    謂緣見分。

    執之為我。

    緣相分時執為我所。

    相見下。

    釋成相見不離識體。

    以緣識時。

    即緣相見執我我所。

    理不相違。

     有義此說亦不應理(至)非實有物不違聖教。

     安慧總破火辨執相分義。

    五色根境。

    非識蘊者。

    彼執相分。

    即色根境。

    非是識蘊。

    謂第七識。

    以心緣心是識蘊攝。

    豈得又緣色。

    相為境。

    若執第七緣相分境。

    應同五識緣外境相。

    便違聖說。

    第七内緣。

    若執第七緣相分色。

    應同第六。

    與前五識。

    緣共相境。

    何名第七。

    一向内緣。

    若緣相分為我所者。

    無色界中。

    無色相分。

    應無我所。

    設問雲。

    生無色界。

    何無色相。

    答雲厭色生彼。

    不變色故。

    應說下。

    安慧立義。

    亦不應理。

    謂緣藏識。

    執之為我。

    及緣種子。

    執為我所。

    以種下。

    釋成種子是識功能。

    與識不離。

    故緣識時。

    即緣種子。

    執我我所。

    無違教失。

     △一三師辯破竟。

    下二正義破前。

     有義前說皆不應理(至)我我所執不俱起故。

     護法論主。

    總破前義。

    複牒安慧執緣種子難破。

    若色種子。

    非識蘊攝。

    以第七識。

    唯緣識故。

    執種非實。

    又違論說。

    種子實有。

    種子若假。

    又非因緣。

    故彼所說。

    皆不應理。

    又此下。

    總難三師同執我我所義。

    薩迦耶見。

    即身見也。

    以第七識。

    俱此身見。

    任運恒緣。

    無轉變義何容别執。

    我及我所。

    無一下。

    釋成。

    謂斷常見。

    雖依身見。

    起不同時。

    故無一心。

    别執常我。

    及斷我所。

    而俱轉義。

    若謂前執為我。

    後執我所。

    亦不應理。

    以此第七。

    一味恒轉。

    無有前後。

    應知下。

    論主自立正義。

    唯緣見分。

    執之為我。

    非前三師。

    執餘心所。

    相分。

    種子。

    為我所也。

    彼無始下。

    釋成第八。

    無始相續。

    恒與諸識為所依緣。

    此唯執彼下。

    釋成第七唯執為我。

    不執我所。

    論說我所者。

    是乘語勢故。

    或此下。

    又解。

    謂能執第七為我。

    所執第八亦我。

    故于一我見。

    說二義言。

    若作下。

    結成立義。

    理教不違。