成唯識論俗诠卷第二
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識變現義。
謂從聞說六無為名。
心上即變六無為相。
從此聞變數數熏習。
串習力久。
明記不忘。
凡遇能變心等生時。
變似六種無為相現。
此所現下。
釋上假立常名。
謂從識變六無為相。
自前聞說。
及後現時。
乃至中間數數變現。
其相相似。
無有變易。
假說無為。
有實常義。
非是離心。
實有自體。
二依法性假施設有(至)故諸無為非定實有。
釋依法性假有義。
謂人空無我所顯真如。
有無俱非者。
以不得言有。
不得言無也。
心言路絕者。
諸法自性。
心識不到。
言說不及。
與一切法。
非一異者。
性相各别故非一。
即性即相故非異。
意顯真如。
是諸法相真實理性。
故名法性。
離諸下。
别釋虛空等五無為。
皆假立義。
謂真如體。
廓然無際。
容受無礙。
假名虛空。
擇是簡擇。
滅是斷滅。
謂諸聖者。
知真如性。
被諸障染。
覆令不顯。
以無漏智。
擇滅諸惑。
惑障究竟。
能斷本智。
即證真如。
與真如體。
平等會合。
假立擇滅。
又真如體。
即諸法性。
本自清淨。
不由擇力。
斷滅所顯。
或于諸法。
緣阙不生。
顯此真如。
是無生義。
是故假立。
非擇滅名。
又第四禅。
離前三定。
出于三災八患。
無喜樂等。
動搖身心。
所顯真如。
此從能顯得名。
假立不動。
又無所有處。
想受不行。
即此假立。
名想受滅。
故此五種。
依真假立。
真如下。
複明真如亦假施設多種名義。
謂真如義。
離假離實。
非有。
非空。
戲論遠離。
絕諸對待。
何以名言。
诠斯妙義。
但為遮執。
假立諸名。
為遮撥無諸法性者。
假說為有。
為遮執有諸法性者。
假名為空。
言虛幻者。
虛即遍計。
幻即依他。
勿許有情。
說虛說幻。
故說真如。
是圓成實。
諸法真理。
實非倒妄。
即于此理。
假名真如。
不同下。
結破餘乘。
妄執離心。
諸無為法。
定非實有。
故諸無為。
但可假立。
△三無為法竟。
通上二問餘乘竟。
下三總破前執。
外道餘乘所執諸法(至)如執外境亦是法執。
結破外道餘乘。
計心外法。
是彼一偏所取。
非實有性。
謂汝以心緣山河等。
執為心外别實有境。
何不緣彼境時。
即悟彼境是能取之心耶。
意在指點心外無法。
唯有能緣之心耳。
如緣下。
複破能緣之心。
謂汝能緣此覺諸心心所。
是依他起。
亦如幻事。
非真實有。
況計心外實有境耶。
意在能所雙非。
顯唯識義。
為遣下。
複破執有唯識理者。
謂唯識之義。
數量遠離。
心言永絕。
遣執假說。
但是遮詞。
因緣所生。
俱如幻事。
若執實有。
不揀内外。
皆名法執。
△三總破前執竟。
下四總舉通執分二。
一标數。
然諸法執略有二種一者俱生二者分别。
△一标數竟。
下二正釋分三。
一俱生法執。
俱生法執無始時來(至)勝法空觀方能除滅。
此中俱生。
及下分别法執。
與前我執文同。
但于執我執法。
生空法空之别耳。
故不重釋。
△一俱生法執竟。
下二分别法執。
分别法執亦由現在(至)法空真如即能除滅。
△二分别法執竟。
下三總結内外。
如是所說一切法執(至)依他起性如幻事等。
内法外法。
亦與我執中結詞同。
前引宗鏡以我法同釋。
故不重解。
然似下。
釋上諸法從緣生者。
是依他起。
有故如幻。
所執實法。
是遍計性。
定非實有。
故世尊下。
引聖言證。
使知諸法。
唯識所現。
勿執心外别實有也。
△三總結内外竟。
通上二别問法執竟。
下三總結我法。
如是外道餘乘所執(至)習氣擾濁心故似彼而轉。
通結我法非離心有。
複立比量例明。
外色等者。
即彼所執心外法也。
實有體者。
即從緣生依他起也。
對彼妄執。
說依他實。
對圓成實。
說如幻事。
言彼聚者。
凡一有情。
必有八識。
五十一心所共聚。
故曰心聚。
謂彼人心聚。
雖是實有。
而非此人親所緣緣。
況離心外。
無别實體。
為所緣耶。
立量雲。
他人心聚是有法。
非自識聚親所緣為宗。
因雲他聚攝故。
同喻如非所緣。
心是能緣。
非所緣故。
同聚者。
謂自心所。
非自心王之所緣。
況心外法。
為所緣耳。
立量雲。
同聚心所為有法。
亦非自識親所緣為宗。
因雲自體異故。
同喻如餘非所取。
非所取者。
亦心法也。
以心是能取。
非所取故。
由此下結成上義。
複引經證之。
謂由二比量義。
應知外境實無。
唯有内識随緣變現。
頌前二句。
謂愚夫分别外境。
其實皆無。
問。
外境實無。
何有内識似外境生。
答雲。
由彼習氣擾濁内心。
故從本識。
變似彼執實境而轉。
△三總結我法竟。
下四外難内釋分二。
一舉難詞。
有作是難若無離識(至)如何說心似外境轉。
由前二比量後。
論主結破雲。
由此應知。
實無外境。
唯有内識。
似外境生。
故發此難。
謂有真事。
方有似事。
依此二事共相。
然後可說似事為假。
若無離識實我法者。
何有内識似我法生。
而說為假。
如有下。
舉喻體。
猛赤法者。
似火之相也。
法謂法則。
仿佛火耳。
此喻有真有似。
方可假說。
我法下。
合法結成。
難意。
△一舉難詞竟。
下二破難意分五。
一總破。
彼難非理離識我法(至)假說火等俱不成故。
論主總破難意非理。
複标二種别破。
依類者。
同德也。
依實者。
共體也。
△一總破竟。
下二依類破。
依類假說理且不成(至)故知假說不依類成。
此破依類不成假說也。
火以暖為德。
人猛赤相。
非暖德故。
既無類德。
假非依類。
若無下。
牒計難破。
謂若彼言。
但可假立。
不必共德。
故難雲。
應于水等。
假說火等。
若謂下。
彼複轉計。
人火不離。
故可假說。
故複破雲。
人類猛等。
現見與火互相離故。
類既無德。
又互相離者牒前已破兩節之意。
結顯假說不依類成也。
△二依類破竟。
下三依實破。
依實假說理亦不成(至)由此假說不依實成。
此破依實不成假說也。
謂人火共體。
可名依實。
今人與火。
猛赤德相。
既非共體。
依實假說。
決定不成。
謂猛下。
釋成人火不共體義。
無共下。
牒前水火為難過。
若謂下。
彼複轉計。
人有暖德。
與火相似。
亦可假說。
故又破雲。
說火在人。
是猛赤相。
非在暖德。
說人似火。
由此假說。
不依實成者。
結成假不依實。
△三依實破竟。
下四依真破。
又假必依真事立者(至)是故彼難不應正理。
此破依真不成假說也。
真謂自相。
假智及诠。
俱非境者。
謂一切法。
具二種相。
一曰自相。
體即真如。
二曰共相。
名為增益。
假智。
即分别心也。
诠。
表也。
即言說相也。
謂智及诠。
俱不得以自相為境故。
謂假智下。
釋假智诠。
不得自相義。
如人緣火。
心分别時。
是為假智。
口說火時。
是為言诠。
火不燒口。
亦不燒心。
是假智诠。
俱不得自相。
何則。
火以燒物為自相故。
唯依共相轉者。
托質變影。
名為共相。
是假智與質共起之相。
于此相上。
方起名言。
故假智诠。
唯依共相。
亦非下謂離此共相之外。
無别方便施設自相。
為假智诠作所依止。
然假智诠下。
明聲不及處。
是自相義。
謂由聲故。
起假智诠。
聲不及處。
名法自相。
若無聲處。
假智及诠。
便不得轉。
能诠所诠。
俱非自相者。
能诠即言說。
所诠即假智。
謂假智诠。
不得自相。
故雲俱非。
故知下。
結成假說。
但依似事。
似謂下謂所依相為本質。
變起影相為所緣。
是從相上增益其相。
故名為似。
聲起智诠。
唯依增益似相而轉。
故不可說。
假必依真。
是故下。
結破難義非理。
△四依真破竟。
下五結成正義。
然依識變對遣妄執(至)故于識所變假說我法名。
結成前說假似義。
謂由彼執實有我法。
故于識變依他起上。
假說似言以遣之。
引經頌意。
證上假說。
破彼妄執。
故知假說。
決不依真。
△五結成正義竟。
通上一釋前三句頌竟。
下二釋後三句頌分三。
一标舉三數。
識所變相雖無量種而能變識類别唯三。
識所變者。
即前我法。
以我有種種。
法亦有種種。
故曰無量種。
能變雖多。
格其品類。
唯列三種。
△一标舉三數竟。
下二别釋三名。
一謂異熟即第八識(至)及言顯六合為一種。
第八是果報識。
故得異熟名。
此有三義。
一變異而熟。
厭故悅新。
改轉身形故。
二異時而熟。
前因後果。
不同時故。
三異類而熟。
此類彼類。
相各異故。
前一唯變易生死。
後二通分段生死。
恒審思量者。
恒無間斷。
審能執我。
思量即意。
以第七意。
念念執我故。
了境相粗者。
前五了境。
皆住外門。
第六識兼内外門轉。
故曰相粗。
及言。
顯六合為一種者。
及者。
連也。
第三能變。
六識合成。
故言及字。
顯連合義。
△二别釋三名竟。
下三因果能變分二。
一标數。
此三皆名能變識者能變有二種。
△一标數竟。
下二正釋。
一因能變謂第八識中(至)有漏善惡熏令生長。
習氣即種子。
故名因能變。
以熏習時。
受彼氣分。
名為習氣。
等流者。
同類也。
有親生義。
異熟者。
各别也。
有相助義。
等流習氣下。
謂前七識。
以三性力。
熏第八識。
成種生長。
後從種子。
生起前七現行。
因果同類。
故曰等流。
異熟習氣下。
謂前六識。
唯以有漏善惡二性。
熏第八識。
成善惡種。
令其生長。
後從善惡二業。
招第八識受苦樂果。
是無記性。
因果各别。
名為異熟。
二果能變謂前二種(至)名異熟果果異因故。
果随因變。
故前二種習氣為因。
引生八識為果。
種種相者。
即八種識。
現行相也。
等流下。
别釋因緣生等流果也。
親因緣者。
從自種生自現行也。
即八種識各各親種。
各生現行。
故名等流。
因果同類。
名果似因。
異熟下。
釋增上緣生異熟果也。
增上緣者。
謂善惡業。
牽第八識酬他引業。
長時無間。
立異熟名。
若善惡業。
感前六識酬滿業者。
名異熟生。
以前六識。
從異熟起。
名異熟生。
由彼前六有間斷故。
不名異熟。
即前下。
牒前引滿二果。
同名異熟果。
若單名異熟。
即第八識。
若名異熟果。
八識全收。
以總報王。
果圓滿故。
此中且說我愛執藏(至)名異熟非謂一切。
結顯頌中名當熟義。
此中。
即前頌中也。
頌言異熟。
唯名受熏持種本識。
是能變義。
不同圓滿果中。
八識全收。
故雲非謂一切。
△二正釋竟。
通上略辯唯識竟。
下廣辯唯識分二。
一明三能變。
二答五外問。
一又分三。
即初二三種能變。
今初能變分三。
一結前标問。
雖已略說能變三名(至)且初能變其相雲何。
由前所變我法。
各有種種。
故顯能變。
識類有三。
名雖已列。
義相未分。
必得次第廣明。
方了三種義别。
故又問雲。
且初能變。
其相雲何。
△一結前标問竟。
下二舉頌總答。
頌曰初阿賴耶識(至)恒轉如暴流阿羅漢位舍。
答上問意。
以明初能變識。
名及行相。
相應受性。
未轉已轉。
相及義也。
前二句頌。
明第八識有三種名。
梵語阿賴耶。
此雲藏。
以具三藏為自性故。
異熟者。
以能招業成果相故。
一切種者。
受熏持種為因相故。
不可知執受處了者。
謂初能變識緣境時。
行相微隐。
于執受及處。
俱難了别故。
常與觸作意受想思相應者。
此識于六位心所中。
唯與遍行位相應故。
唯舍受者。
無苦樂故。
是無覆無記者。
于四性中。
唯一性故。
觸等亦如是者。
心王心所俱同性故。
恒轉如暴流者。
體非斷常。
喻暴流故。
阿羅漢位舍者。
唯舍初名故。
異熟一切種。
最後方舍故。
△二舉頌總答竟。
下三廣釋頌意分三。
一正釋頌意。
二别顯多名。
三證有識體。
一又分八。
一釋三名分二。
一正釋三名。
論曰初能變識(至)藏初過重是故偏說。
釋第一句頌阿賴耶名也。
大小乘教。
皆名藏識者。
以具三藏義故。
受熏義邊名為所藏。
持種義邊。
名為能藏。
七執為我。
名為執藏。
謂與下。
釋三藏義。
互為緣者。
釋能所二藏也。
執為我者。
釋執藏也。
此即下。
釋藏識名。
依自相立。
以攝因果。
是彼自相。
此識下。
簡别餘名非自相義。
藏初者。
頌中初名阿賴耶故。
此是
謂從聞說六無為名。
心上即變六無為相。
從此聞變數數熏習。
串習力久。
明記不忘。
凡遇能變心等生時。
變似六種無為相現。
此所現下。
釋上假立常名。
謂從識變六無為相。
自前聞說。
及後現時。
乃至中間數數變現。
其相相似。
無有變易。
假說無為。
有實常義。
非是離心。
實有自體。
二依法性假施設有(至)故諸無為非定實有。
釋依法性假有義。
謂人空無我所顯真如。
有無俱非者。
以不得言有。
不得言無也。
心言路絕者。
諸法自性。
心識不到。
言說不及。
與一切法。
非一異者。
性相各别故非一。
即性即相故非異。
意顯真如。
是諸法相真實理性。
故名法性。
離諸下。
别釋虛空等五無為。
皆假立義。
謂真如體。
廓然無際。
容受無礙。
假名虛空。
擇是簡擇。
滅是斷滅。
謂諸聖者。
知真如性。
被諸障染。
覆令不顯。
以無漏智。
擇滅諸惑。
惑障究竟。
能斷本智。
即證真如。
與真如體。
平等會合。
假立擇滅。
又真如體。
即諸法性。
本自清淨。
不由擇力。
斷滅所顯。
或于諸法。
緣阙不生。
顯此真如。
是無生義。
是故假立。
非擇滅名。
又第四禅。
離前三定。
出于三災八患。
無喜樂等。
動搖身心。
所顯真如。
此從能顯得名。
假立不動。
又無所有處。
想受不行。
即此假立。
名想受滅。
故此五種。
依真假立。
真如下。
複明真如亦假施設多種名義。
謂真如義。
離假離實。
非有。
非空。
戲論遠離。
絕諸對待。
何以名言。
诠斯妙義。
但為遮執。
假立諸名。
為遮撥無諸法性者。
假說為有。
為遮執有諸法性者。
假名為空。
言虛幻者。
虛即遍計。
幻即依他。
勿許有情。
說虛說幻。
故說真如。
是圓成實。
諸法真理。
實非倒妄。
即于此理。
假名真如。
不同下。
結破餘乘。
妄執離心。
諸無為法。
定非實有。
故諸無為。
但可假立。
△三無為法竟。
通上二問餘乘竟。
下三總破前執。
外道餘乘所執諸法(至)如執外境亦是法執。
結破外道餘乘。
計心外法。
是彼一偏所取。
非實有性。
謂汝以心緣山河等。
執為心外别實有境。
何不緣彼境時。
即悟彼境是能取之心耶。
意在指點心外無法。
唯有能緣之心耳。
如緣下。
複破能緣之心。
謂汝能緣此覺諸心心所。
是依他起。
亦如幻事。
非真實有。
況計心外實有境耶。
意在能所雙非。
顯唯識義。
為遣下。
複破執有唯識理者。
謂唯識之義。
數量遠離。
心言永絕。
遣執假說。
但是遮詞。
因緣所生。
俱如幻事。
若執實有。
不揀内外。
皆名法執。
△三總破前執竟。
下四總舉通執分二。
一标數。
然諸法執略有二種一者俱生二者分别。
△一标數竟。
下二正釋分三。
一俱生法執。
俱生法執無始時來(至)勝法空觀方能除滅。
此中俱生。
及下分别法執。
與前我執文同。
但于執我執法。
生空法空之别耳。
故不重釋。
△一俱生法執竟。
下二分别法執。
分别法執亦由現在(至)法空真如即能除滅。
△二分别法執竟。
下三總結内外。
如是所說一切法執(至)依他起性如幻事等。
内法外法。
亦與我執中結詞同。
前引宗鏡以我法同釋。
故不重解。
然似下。
釋上諸法從緣生者。
是依他起。
有故如幻。
所執實法。
是遍計性。
定非實有。
故世尊下。
引聖言證。
使知諸法。
唯識所現。
勿執心外别實有也。
△三總結内外竟。
通上二别問法執竟。
下三總結我法。
如是外道餘乘所執(至)習氣擾濁心故似彼而轉。
通結我法非離心有。
複立比量例明。
外色等者。
即彼所執心外法也。
實有體者。
即從緣生依他起也。
對彼妄執。
說依他實。
對圓成實。
說如幻事。
言彼聚者。
凡一有情。
必有八識。
五十一心所共聚。
故曰心聚。
謂彼人心聚。
雖是實有。
而非此人親所緣緣。
況離心外。
無别實體。
為所緣耶。
立量雲。
他人心聚是有法。
非自識聚親所緣為宗。
因雲他聚攝故。
同喻如非所緣。
心是能緣。
非所緣故。
同聚者。
謂自心所。
非自心王之所緣。
況心外法。
為所緣耳。
立量雲。
同聚心所為有法。
亦非自識親所緣為宗。
因雲自體異故。
同喻如餘非所取。
非所取者。
亦心法也。
以心是能取。
非所取故。
由此下結成上義。
複引經證之。
謂由二比量義。
應知外境實無。
唯有内識随緣變現。
頌前二句。
謂愚夫分别外境。
其實皆無。
問。
外境實無。
何有内識似外境生。
答雲。
由彼習氣擾濁内心。
故從本識。
變似彼執實境而轉。
△三總結我法竟。
下四外難内釋分二。
一舉難詞。
有作是難若無離識(至)如何說心似外境轉。
由前二比量後。
論主結破雲。
由此應知。
實無外境。
唯有内識。
似外境生。
故發此難。
謂有真事。
方有似事。
依此二事共相。
然後可說似事為假。
若無離識實我法者。
何有内識似我法生。
而說為假。
如有下。
舉喻體。
猛赤法者。
似火之相也。
法謂法則。
仿佛火耳。
此喻有真有似。
方可假說。
我法下。
合法結成。
難意。
△一舉難詞竟。
下二破難意分五。
一總破。
彼難非理離識我法(至)假說火等俱不成故。
論主總破難意非理。
複标二種别破。
依類者。
同德也。
依實者。
共體也。
△一總破竟。
下二依類破。
依類假說理且不成(至)故知假說不依類成。
此破依類不成假說也。
火以暖為德。
人猛赤相。
非暖德故。
既無類德。
假非依類。
若無下。
牒計難破。
謂若彼言。
但可假立。
不必共德。
故難雲。
應于水等。
假說火等。
若謂下。
彼複轉計。
人火不離。
故可假說。
故複破雲。
人類猛等。
現見與火互相離故。
類既無德。
又互相離者牒前已破兩節之意。
結顯假說不依類成也。
△二依類破竟。
下三依實破。
依實假說理亦不成(至)由此假說不依實成。
此破依實不成假說也。
謂人火共體。
可名依實。
今人與火。
猛赤德相。
既非共體。
依實假說。
決定不成。
謂猛下。
釋成人火不共體義。
無共下。
牒前水火為難過。
若謂下。
彼複轉計。
人有暖德。
與火相似。
亦可假說。
故又破雲。
說火在人。
是猛赤相。
非在暖德。
說人似火。
由此假說。
不依實成者。
結成假不依實。
△三依實破竟。
下四依真破。
又假必依真事立者(至)是故彼難不應正理。
此破依真不成假說也。
真謂自相。
假智及诠。
俱非境者。
謂一切法。
具二種相。
一曰自相。
體即真如。
二曰共相。
名為增益。
假智。
即分别心也。
诠。
表也。
即言說相也。
謂智及诠。
俱不得以自相為境故。
謂假智下。
釋假智诠。
不得自相義。
如人緣火。
心分别時。
是為假智。
口說火時。
是為言诠。
火不燒口。
亦不燒心。
是假智诠。
俱不得自相。
何則。
火以燒物為自相故。
唯依共相轉者。
托質變影。
名為共相。
是假智與質共起之相。
于此相上。
方起名言。
故假智诠。
唯依共相。
亦非下謂離此共相之外。
無别方便施設自相。
為假智诠作所依止。
然假智诠下。
明聲不及處。
是自相義。
謂由聲故。
起假智诠。
聲不及處。
名法自相。
若無聲處。
假智及诠。
便不得轉。
能诠所诠。
俱非自相者。
能诠即言說。
所诠即假智。
謂假智诠。
不得自相。
故雲俱非。
故知下。
結成假說。
但依似事。
似謂下謂所依相為本質。
變起影相為所緣。
是從相上增益其相。
故名為似。
聲起智诠。
唯依增益似相而轉。
故不可說。
假必依真。
是故下。
結破難義非理。
△四依真破竟。
下五結成正義。
然依識變對遣妄執(至)故于識所變假說我法名。
結成前說假似義。
謂由彼執實有我法。
故于識變依他起上。
假說似言以遣之。
引經頌意。
證上假說。
破彼妄執。
故知假說。
決不依真。
△五結成正義竟。
通上一釋前三句頌竟。
下二釋後三句頌分三。
一标舉三數。
識所變相雖無量種而能變識類别唯三。
識所變者。
即前我法。
以我有種種。
法亦有種種。
故曰無量種。
能變雖多。
格其品類。
唯列三種。
△一标舉三數竟。
下二别釋三名。
一謂異熟即第八識(至)及言顯六合為一種。
第八是果報識。
故得異熟名。
此有三義。
一變異而熟。
厭故悅新。
改轉身形故。
二異時而熟。
前因後果。
不同時故。
三異類而熟。
此類彼類。
相各異故。
前一唯變易生死。
後二通分段生死。
恒審思量者。
恒無間斷。
審能執我。
思量即意。
以第七意。
念念執我故。
了境相粗者。
前五了境。
皆住外門。
第六識兼内外門轉。
故曰相粗。
及言。
顯六合為一種者。
及者。
連也。
第三能變。
六識合成。
故言及字。
顯連合義。
△二别釋三名竟。
下三因果能變分二。
一标數。
此三皆名能變識者能變有二種。
△一标數竟。
下二正釋。
一因能變謂第八識中(至)有漏善惡熏令生長。
習氣即種子。
故名因能變。
以熏習時。
受彼氣分。
名為習氣。
等流者。
同類也。
有親生義。
異熟者。
各别也。
有相助義。
等流習氣下。
謂前七識。
以三性力。
熏第八識。
成種生長。
後從種子。
生起前七現行。
因果同類。
故曰等流。
異熟習氣下。
謂前六識。
唯以有漏善惡二性。
熏第八識。
成善惡種。
令其生長。
後從善惡二業。
招第八識受苦樂果。
是無記性。
因果各别。
名為異熟。
二果能變謂前二種(至)名異熟果果異因故。
果随因變。
故前二種習氣為因。
引生八識為果。
種種相者。
即八種識。
現行相也。
等流下。
别釋因緣生等流果也。
親因緣者。
從自種生自現行也。
即八種識各各親種。
各生現行。
故名等流。
因果同類。
名果似因。
異熟下。
釋增上緣生異熟果也。
增上緣者。
謂善惡業。
牽第八識酬他引業。
長時無間。
立異熟名。
若善惡業。
感前六識酬滿業者。
名異熟生。
以前六識。
從異熟起。
名異熟生。
由彼前六有間斷故。
不名異熟。
即前下。
牒前引滿二果。
同名異熟果。
若單名異熟。
即第八識。
若名異熟果。
八識全收。
以總報王。
果圓滿故。
此中且說我愛執藏(至)名異熟非謂一切。
結顯頌中名當熟義。
此中。
即前頌中也。
頌言異熟。
唯名受熏持種本識。
是能變義。
不同圓滿果中。
八識全收。
故雲非謂一切。
△二正釋竟。
通上略辯唯識竟。
下廣辯唯識分二。
一明三能變。
二答五外問。
一又分三。
即初二三種能變。
今初能變分三。
一結前标問。
雖已略說能變三名(至)且初能變其相雲何。
由前所變我法。
各有種種。
故顯能變。
識類有三。
名雖已列。
義相未分。
必得次第廣明。
方了三種義别。
故又問雲。
且初能變。
其相雲何。
△一結前标問竟。
下二舉頌總答。
頌曰初阿賴耶識(至)恒轉如暴流阿羅漢位舍。
答上問意。
以明初能變識。
名及行相。
相應受性。
未轉已轉。
相及義也。
前二句頌。
明第八識有三種名。
梵語阿賴耶。
此雲藏。
以具三藏為自性故。
異熟者。
以能招業成果相故。
一切種者。
受熏持種為因相故。
不可知執受處了者。
謂初能變識緣境時。
行相微隐。
于執受及處。
俱難了别故。
常與觸作意受想思相應者。
此識于六位心所中。
唯與遍行位相應故。
唯舍受者。
無苦樂故。
是無覆無記者。
于四性中。
唯一性故。
觸等亦如是者。
心王心所俱同性故。
恒轉如暴流者。
體非斷常。
喻暴流故。
阿羅漢位舍者。
唯舍初名故。
異熟一切種。
最後方舍故。
△二舉頌總答竟。
下三廣釋頌意分三。
一正釋頌意。
二别顯多名。
三證有識體。
一又分八。
一釋三名分二。
一正釋三名。
論曰初能變識(至)藏初過重是故偏說。
釋第一句頌阿賴耶名也。
大小乘教。
皆名藏識者。
以具三藏義故。
受熏義邊名為所藏。
持種義邊。
名為能藏。
七執為我。
名為執藏。
謂與下。
釋三藏義。
互為緣者。
釋能所二藏也。
執為我者。
釋執藏也。
此即下。
釋藏識名。
依自相立。
以攝因果。
是彼自相。
此識下。
簡别餘名非自相義。
藏初者。
頌中初名阿賴耶故。
此是