四分律開宗記卷第七
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藍勢分。
結僧界者。
是四僧三衣。
一有戒場故五。
僧一衣多。
無戒場故僧一。
藍有若幹界故衣多。
次位三者。
一僧寬衣狹。
謂除村村外界。
以被除處無衣界故。
二僧界三衣界。
一有戒場故。
僧三以結攝。
衣界無村故且言衣一。
三者俱等。
謂無戒場故。
此中不得有衣寬僧狹。
以衣作法。
依僧界故。
複以衣界。
假僧界生。
亦不得将衣作法。
對僧自然辨。
次相可不者。
二種自然具三義。
故不得相可。
一衣制随人。
僧則随處。
僧衣既殊。
豈得相可。
二各不相假。
三勢分有無。
次二作法翻上三義。
故得相可。
一衣以随人急故。
開急就緩。
可大界上結。
為是相可。
二衣必假僧。
三俱無勢分。
自然作法。
既是法無法異。
亦不得相對。
明可與不可。
次勢分有無者。
僧界約處分齊。
垣定不問。
自然作法。
俱無勢分。
衣界翻此。
理應俱有勢分。
但為自然。
攝衣随人。
不定以不定。
故開。
有勢分作法。
衣界開依處結。
處則是定。
故無勢分。
亦可作法衣界。
假僧界生。
所依既無。
能依豈有。
次下釋文。
文中分三。
初無村結法。
次有村結法。
後料簡進不。
無村文二。
一舉緣。
二作法。
母經第二雲。
先結大界。
後結不失衣界。
先舍不失衣界。
後舍大界。
次有村結法。
初亦舉緣。
次明結法。
問所以界内有村。
答多論第四雲。
以界威力故。
惡不得便。
又在界内。
善神所護。
是以為檀越故。
通聚落結。
次料簡。
有四句。
唯釋可知。
次下第三開結大小界法。
文中分四。
第一結解大界。
第二爾時有二住處下對食料簡。
第三爾時布薩日下結解小界。
第四時天瀑雨下對法料簡。
初文有四。
第一明法食。
二同界文分為五。
第一舉前昔别。
第二諸比丘下顯欲。
今同為法食互??。
遞相假故。
第三諸比丘下以緣啟請。
第四佛言下解前昔别。
第五應盡集下開結。
今同結法分齊細解如上。
第二法同食别界。
食雖自豐。
法便有阙。
釋文準上。
第三食同法别界。
良以食儉法豐。
須作斯制。
食是常住。
不可辄通。
自非作法。
無由得共。
猶如僧得施物。
亦通十方。
作法竟時得攝屬己。
物既爾。
食亦然。
此無别界。
不須解言。
但欲同食。
作斯羯磨。
釋文準前。
第四舉初二合。
解為兩别下二唯亦應然。
文無者略。
次料簡食者。
若随得食。
便各食之。
此則乖本結心。
豈成同食。
若來往送。
複恐時過。
但作口和。
彼此無犯。
雖作斯法。
據其少食。
食若多者。
即不得通。
次數人小界。
先結後解。
解此小界。
人處相應。
既此人結。
還此人解。
以暫作法無。
第二為後人如何。
辄解此界。
不同戒場。
永久作法。
兼有标相後人牒解。
次對法料簡。
一約河水。
二就道遠。
次明說戒法體。
将欲釋文先義。
四門分别。
第一約時。
第二約處。
第三約人。
第四約法。
初時有四。
謂年月日時。
年者。
一年二十三大小可解。
月者。
謂黑白月。
日者十四十五十六。
随其住處。
自為恒式。
時者。
通晝及夜此文多就夜說。
如文。
然燈火故。
又以夜多寂靜赴。
說者集故。
此文雖知是夜晝亦無失。
故十誦雲。
從今聽二布薩。
一食前。
二食後。
一晝一夜。
次說處者。
以人通于僧别故。
處該于作法自然。
然于作法之中。
複有大小。
大界理遍。
小局數人。
次明人者。
除下三衆。
以非所秉。
具戒位三。
三皆說戒。
僧有四别。
四人僧收。
又于僧中。
義分廣略。
三人已下但是略法。
若論減卻非時。
并據僧說。
複應有誦戒人。
其誦戒上座應誦。
五分十九雲。
有一住處布薩。
?難陀為上座。
衆僧請說戒。
答曰誦忘。
諸比丘言。
若忘。
何以坐上座處。
以是白佛佛言。
應上座說戒。
若不說吉羅。
比丘不知齊。
幾為上座。
佛言。
在上無人。
皆名上座。
又若上座不能說者。
僧祇三十四雲。
僧上座應誦戒。
若不能者。
次第二上座誦。
若複不能。
乃至能者應誦。
又五分十九雲。
諸比丘先不請。
誦戒人以此稽留說戒。
白佛。
佛言。
應先請說戒人。
增一經四十四雲。
今聽上座。
使說禁戒。
若僧上座不堪說者。
聽持律說。
若無持者。
其能誦戒通利者。
當唱之使說戒。
次明法者。
法位通三。
謂心念三語羯磨。
羯磨之中。
複有三位。
此制常行。
故但單白。
次下釋文。
文分為三。
第一單白攝衆。
第二爾時說戒日下正辨說戒法體。
第三若有三人下明是非相初白可知。
若更有餘法事。
并須未白前作故。
五分十九雲。
時諸比丘先說戒。
後作諸羯磨。
六群比丘說戒竟便去。
不與僧和合。
以是白佛。
佛言。
應先作諸羯磨。
然後說戒。
以是攝僧。
今不得去。
次明法體有三。
衆法對首心念。
略辨僧說。
料理前事。
鳴槌集衆。
不局大僧。
沙彌亦集。
衆既集已。
當相撿校。
若有見聞。
複應喚覓法事。
次第廢立可知。
應辨淨水香汁。
然燈舍羅。
舍羅者是籌。
五分十八。
諸比丘便作金銀籌。
以是白佛。
佛言。
應用銅?牙角竹木。
除染毒樹。
諸比丘有短作有長作。
佛言。
短應并五指。
長應拳手一肘。
粗不過小指。
細不減??。
應染以同盛。
懸着布薩堂上。
僧祗二十七雲。
若欲誦時。
應先淨洗。
互已捉籌。
若有者應作香汁浴籌。
餘人欲捉籌者亦爾。
複雲香汁灑地散華然燈。
三十四雲。
應一人行。
一人收。
不得覆頭覆肩行籌。
應脫革屣。
偏袒右肩。
受籌人亦如是。
先行具足人。
籌。
然後行沙彌籌行已。
白爾許受具足人。
爾許沙彌合。
有爾許人。
次對首者。
以非衆故。
不得互問。
清淨表同僧法。
故須自言清淨。
次一人心念言者。
以不對境稱雲心念為欲。
表淨同僧。
故須言也。
次是非。
文二。
第一對前三位明。
第二别定是非。
前文二句。
初句。
是非法别。
衆以白說戒。
應四人為。
今三人作。
即是非法三又非僧。
不成與欲。
即是别衆。
次下二句。
是法别衆以應三語。
是法不應受欲。
即是别衆。
次别定文四。
一六群造非。
第二比丘白佛。
第三佛制不得。
第四如非對顯。
此中文三。
初舉四數。
次列三非。
一如言。
二非者若僧不集。
一白處作。
二白或三人受。
第四人欲白說戒。
是名非法别衆。
若四人盡集重作留白。
或可四人共作三語。
是名非法和合。
若四人不集如白法作白。
或三人等受欲作法。
是名法别衆。
言一如者。
若四人已上盡集白說。
或三人等不受欲。
共作三語心念。
是名法和合。
凡舉非者。
欲使識非令棄。
顯其如者。
欲使達是遵。
修顯成不。
如文可知。
然佛示此法。
和合說戒。
令使比丘識相同修。
故言是我所教法。
次與欲清淨法。
文中有三。
第一與欲應羯磨。
第二爾時說戒日下與清淨應說戒。
第三爾時六群下料簡進不。
前文有四。
第一病輕與欲法。
第二不能如是下扶将赴集法。
第三若盧此下病重圍繞法。
第四若病者衆多下病多出界法對。
此解義七門分别。
第一開意。
第二釋名。
第三定緣。
第四約時。
第五約處。
第六約人。
第七約法。
初門者。
僧若秉法。
理須同遵。
情有乖違。
不成和合。
然和合中身心兩别。
身為緣遮開。
單心集情既到。
僧得名同事。
既不犯别。
開聽與欲。
次釋名夫論欲者。
乃是希須為義。
故伽論第六雲。
何以故名欲。
欲者所作事樂。
随喜共同。
如法僧事。
十誦五十八雲。
欲法者欲名發心。
如法僧事中。
随僧法與欲。
是名欲法。
實論第七雲。
心有所須。
是名為欲。
然應與中。
自有彼此相藉。
如說戒自恣。
制所常行。
若當不為必制。
有罪。
或有僧須别人。
别人不藉。
如受戒忏悔治人等法。
以若不為。
聖不制罪。
雖複望已。
有須不須。
然僧秉作。
并須齊集。
次定緣者。
即此文中為病故開。
然有瞻病三寶等事。
于教無違者。
鹹在開限。
如不與欲。
戒雲。
若為僧事塔事瞻病事。
及後悔戒。
作衣緣。
亦得。
次約時者。
謂作說戒自恣羯磨等時。
時義不定。
約法以辨。
故下文言。
作羯磨時應與欲。
次約處者。
專約作法。
自然中無。
故結界時不得受欲。
然作法中。
複有大小。
小中除戒場。
餘者即無欲。
所以可解。
次約人有三。
第一能與欲人。
謂上二具非下三衆。
就二具中體須應法。
第二納欲人。
謂唯是僧。
非下二位。
故文言。
一二三人。
不得受欲。
僧有四别。
通皆攝欲。
然四人少分。
結界無欲。
第三持欲人。
随文解釋。
次約法者。
法位有二。
第一所應之法。
于所應中。
位有其三說戒。
一法說戒。
及羯磨自恣。
一法自恣及羯磨。
餘一切法專唯羯磨。
然羯磨三位通皆攝欲。
唯白二少分。
結界無欲。
第二與欲法。
亦至文解。
次下釋文。
初文有三。
第一舉僧作事。
第二有異下牒不來緣。
第三佛言下開與欲法。
此中複三。
第一與成不成。
第二若受欲比丘下持成不成。
第三若受欲人下說成不成。
初文有二。
第一舉欲成法。
第二若不下反顯不成。
前中複二。
第一總舉應與。
第二别列欲法。
欲法五種。
五中四略。
一廣。
略開重病輕者。
不得廣說一種通病不病。
次不成中。
若不現身相。
翻前第四。
若不口說。
翻餘四種。
此等不成。
應更與欲。
欲法既爾。
下清淨法亦然。
乃至恣中亦同此說。
次持中有三。
一病人所。
二至中道。
三至僧中。
初病人所有。
二十七人不成持欲。
下自恣中。
有二十五。
略無神足離見聞。
此中位三。
初有七人。
謂受欲已有。
次若自言下十九人通及與時。
第三離見聞。
一種唯局與時。
所以唯局與時。
以受欲已離。
見聞不失。
故知受時不得離見聞。
餘處行者。
謂出界外。
故恣中言。
若出界。
又十誦三十九與欲者亦不得出界。
故文雲。
佛言從今日與欲者。
不得出界。
犯者吉羅。
及不得受界外人欲。
問餘行既是出界。
所以複明戒場失。
答今言戒場者。
實已出界竟。
以是大界分内。
别作法處。
情或不失。
故更明之。
其十三難等。
有過人以不知故。
須有自言。
若其知實不假自言。
問所以無癡狂等三。
答此随一相舉之。
理不備盡。
文無者略。
五分中有。
問下一據不足數中。
更有尼等。
四人别住隐沒。
及所為者。
何以此等七人不來。
答所為人者。
成持故無。
尼等六人理有并略。
五分具有問。
此中六人。
謂命過餘處行罷。
道入外道。
衆别部衆。
明相出。
何以不足中無。
答此取往來失欲分齊。
故有命過等。
及經時失。
彼不足中。
不據往來。
唯約體說。
故無此六。
次中道僧中者。
設離常行道見聞欲。
亦不失持欲。
既是使命往來。
豈可離道。
見聞即令欲失。
以此故知。
道中無離見聞。
爾者道中既??見聞。
所以言亦如是。
答理實見聞局。
是受時中道不可。
偏除此一。
是故總望前位。
言亦如是。
次僧中亦無離見聞。
以局受時故。
又解此之三位皆對受明。
于病人所受既爾。
若中道僧中亦然。
省過順文。
此釋最勝。
故與自恣。
文雲若到病人所。
便命過等。
準彼此則不合有已。
然古師說。
僧中離見聞有四。
一隐沒。
二到出。
三隔障。
四遠坐者。
自論不足。
非關失欲。
次說成不。
如文可知。
次赴集等。
具如文說。
五分十八雲。
佛言。
應舉衆到病人。
所使說戒。
比丘于中央坐說戒。
令諸病比丘向說戒人。
複有諸病比丘。
不能向說戒人。
背而坐卧。
佛言。
應出界外。
布薩不得。
在界内作。
别衆布薩。
次與清淨其位并同。
次進不者。
其文有九。
第一欲清淨令法。
第二不得稱事說欲。
第三明欲清淨不失。
第四受欲多少。
第五更明說戒儀軌。
第六轉欲清淨法。
第七得稱和上阇梨字不。
第八事說往不。
第九制往及坐。
初文欲清淨合者。
為令不稽僧事。
随作皆成。
故制。
合與是則欲與清淨。
合欲與自恣合。
次聽稱事者。
亦為稽留僧事。
欲令衆僧秉法無礙。
複除非法。
不與情和。
是以但言。
如法僧事。
與欲清淨。
爾者既不許稱事。
如何與欲自恣答不聽稱事者。
謂稱僧中所作之事。
自恣者自宣己情。
縱僧舉罪。
不是稱他僧所作事。
次欲清淨失不者。
但以路中有難。
不得詣僧。
開從外來。
欲法不失。
次受欲多少者。
此文皆得不能記識姓字相貌。
但言衆多等。
十誦亦爾。
僧祇二十七雲。
若取欲時應自思惟。
能傳欲不。
不得取衆。
欲得至三人。
集人多少者。
祇律又雲。
從今已後。
不聽與欲者。
多及等作布薩。
若與欲等多作布薩。
越毗尼。
五分十九。
今聽多比丘。
集比丘持清淨欲來。
此望說戒集者須多。
若論餘法。
不論多少。
次說戒儀軌者。
為說戒故立。
不成别衆。
除此及威儀師。
餘有坐立者。
皆成别衆誦戒。
忘誤授等可知。
次轉欲如文。
前對病人。
說有廣略。
轉欲非病。
一切須廣。
母經第八雲。
取欲者語一人。
如是展轉。
語第七人。
皆得取清淨。
是名七相應法。
不同祇律轉與失欲。
十誦。
佛言。
從今不得展轉與清淨。
與欲與自恣。
與除罪。
犯者吉羅。
次不得稱和上等字。
祇雲。
有人問汝和上阿阇梨字何等。
不得直道和上阿阇梨字。
應說義因緣令知。
次說欲事訖。
須往僧中。
以情先和不犯。
别衆但為事訖。
應須聽戒。
不往違教。
故如法治爾者。
說欲事訖。
不往不犯。
别者受日。
事訖不來。
夏應不破。
舊解雲。
事訖未來。
不即破夏。
令解不爾。
受日對事。
事如聽受。
事謝法亡。
不還破夏。
說欲送情。
非正由事。
故說欲時。
不稱事說。
次說戒事。
須往赴坐聽。
兩對四句。
如文可知。
次略說文三。
先明略緣。
第二自今已下示秉法時。
第三彼比丘下正明略說。
前文重者。
名難。
輕者是餘緣。
八難中病者。
是說戒師。
餘緣中病者。
是餘僧衆人。
難者住處有衆多白衣。
妨說戒故。
或有惡人。
來至座上捉比丘。
次爾時者。
但明相未出。
須作羯磨。
以明相出欲即失故。
次正明。
略文分為二。
初作七略。
一直去。
次複有五種。
下作三位。
五略前文。
初句難猶未至。
應可廣說。
此是說盡提舍尼。
名為廣說。
謂是略中之廣。
非全說五犯。
所以知者。
以其次句。
說盡九十證知前句是提舍尼。
問所以無有廣說。
衆學七滅。
言僧常聞。
答若說衆學。
便是五犯。
已周縱餘七戒。
不得名略。
餘句可知。
即是七略。
一真去尼無不定。
故有六略。
一直去次錯互。
前七以為三五。
前根本七。
從緣向急。
今此三五從急向緩。
初五單序作頭。
至盡三十。
還是略中之廣。
故曰廣說。
第五但以略去廣。
文廣取名數。
所說不殊前聞。
故曰僧常聞。
次二五可知。
尼本六略但有二五。
次除疑調伏。
文中有五。
第一立制除疑。
第二爾時世尊下自言治法。
第三爾時說戒日下制愚依智。
第四爾時難陀下折伏弟子。
第五爾時有一下瞻奉德人前文有四。
第一立制除疑。
為淨衆故。
第二有三種下列數料簡。
初人濫故須作。
後二無濫不須狂病。
既然餘二類爾。
第三狂止為解衆僧。
作法除疑。
立制非關别人。
故無有乞解。
是别人等。
僧乞解前制。
既為列人所以須乞狂止。
未解不犯。
别衆以法不舍。
須僧解故。
不同母經。
彼經第二。
佛言。
得心者可舍後還失心。
更與得。
本心還舍。
僧祇作白三羯磨。
若病差即舍。
第四更發複作。
次制自言治法。
文中有五。
第一佛止不說對此釋佛說戒。
二門分别。
第一明說法體。
第二說戒時節。
初門所說法者。
佛在僧中為衆說者。
但是略教。
不說廣教所以爾者。
舊解雲。
略教法門。
言雖是略。
理實包含。
通于輕重。
是以如來說此。
總教通被五。
根機利益。
廣有五差。
輕重不等。
若為說廣。
利益不普。
此釋不然。
佛說略教。
本無五機。
如何乃雲。
通被五根。
又佛滅後百年已前。
猶為一部。
未有五差。
如何在日。
始十二年。
即雲廣有五差。
輕重不等。
故今解雲。
以略是其列行之法。
佛說此法。
教誡學徒。
廣是衆法。
共相攝受。
佛既非僧。
甯容唱此。
是以戒經雲。
十二年中為無事僧。
說此戒經。
明知是略。
又善見雲。
過去諸佛。
但說教授波羅提木叉。
不說威德波羅提木叉。
問何名教威德解略無。
名種稱雲。
教授廣有。
名種怖人。
故曰威德。
問佛有無邊智慧。
無邊辯才。
何故十二年中常說一偈。
多論解雲。
雖有無窮之辨。
為衆生故。
更不異說。
更不多說。
次明時節。
諸文不定。
若依僧祇。
五年已後。
漸漸為非。
立說木叉法。
見論第五雲。
佛從菩提樹下。
二十年中皆說教授。
波羅提木叉。
複于一時。
語諸比丘。
從今已後汝輩自說威德。
波羅提木叉。
又雲。
過去諸佛不為聲聞弟子結戒。
不犯非故。
亦不結威德波羅提木叉。
亦不半月半月說戒。
乃至六年六年止說教授波羅提木叉。
往昔閻浮利地有八萬四千寺。
寺或有十萬二十萬比丘。
亦不諠??。
皆寂靜而住。
是時諸天人心思欲聞佛說戒。
恒計年歲。
應到六年。
即集大衆。
往佛所待佛說戒。
是時諸比丘有神力者。
從遠而來。
無神力者。
諸天來白。
時至可去。
即取衣缽。
承天神力。
到布薩堂。
到已禮足。
時毗婆屍佛知衆集已。
為說忍辱第一道偈。
若依增一經。
皆具廣略。
乃至第七佛。
十二年中無有瑕穢。
但說一偈。
以為禁戒。
自今已後。
令僧說廣。
因此乘明。
彌勒千歲之中。
衆僧無有瑕穢。
恒說一偈。
偈雲。
口意不行惡。
身亦無所犯。
當除此三行。
速脫生死淵。
又多論第二雲。
十二年中。
常在衆說。
十二年後有惡法出。
心不說。
令弟子說。
十誦亦爾。
問諸文明說時節。
何以不定解。
僧祇。
制廣時節餘文。
見論乃是說之時節。
問所以見論。
餘文說時。
又别解。
蓋是随根見聞有異。
或可部别不同。
不可互為妨難。
問五年制廣已是有事如何複雲。
十二年前。
為無事僧說此戒經。
答廣教雖興。
未名有事。
謂非犯廣之人。
故雲無事。
若實犯廣。
非真沙門。
欲令世尊于斯穢衆。
說清淨法。
無有是處。
約此差别。
義來為三。
五年已前無事。
名無事。
以行清淨。
無有??違。
五年已後。
十二年前有事。
名無事睹事。
雖是乖違。
最初還成清淨。
十二年後有事。
名有事。
以過重興。
擯令出衆。
問佛越此時如何不說。
答以衆不淨。
故不為說。
爾者弟子亦然。
還被淨者。
進止合儀。
方得聞戒。
此則與佛無殊。
如何不等。
答十二年後犯結罪名。
雖有悔除進止儀軌。
然以過顯群心。
衆非淳淨。
是故如來不為穢說。
不同弟子。
但制見聞中淨。
睹事無違。
即得為說。
又問佛為彼說。
有何過耶。
答為護衆生。
故五分二十八雲。
佛告阿難。
從今汝等自共說戒。
吾不複得為比丘說。
所以者何。
若衆不清淨。
如來為說。
彼犯戒人。
頭破七分。
又十誦三十三雲。
若佛于不清淨衆中說戒者。
是不清淨人頭破七分。
目連從今。
汝等當自說波羅提木叉。
佛不複為汝等說。
增一經亦爾。
第二時尊者下辄行驅擯。
文中犯戒。
内懷腐爛者。
謂犯四重。
不顯其名。
祇中犯盜。
阇王作布薩堂。
種種嚴飾。
有金蓮花堕地。
此惡比丘盜心取。
俠掖下。
第三佛語。
目連下制自言治法。
第四自今已去下付弟子說此。
是如來最後說略。
以十二年前未有犯廣。
今既犯廣。
故止不說。
第五顯法奇特。
文二。
初列海水八喻。
次如是目連下舉法同喻。
海水八喻。
文中通舉。
此破戒者。
淨教不收。
同第六喻不宿死屍。
次制愚依智。
文二。
初制五歲比丘。
誦戒羯磨使利。
第二制依能誦。
戒人安居。
次折伏弟子。
文三。
謂起過呵責。
立制。
立制文二。
初教和上檢問方法。
次明應去不應去。
此中應有八句。
初之一句。
事處伴俱非。
次有三句。
二非一如。
次有三句。
一非二如。
此之七句。
有過不應去。
末後一句。
俱如聽去。
于中四五。
二句文中不次。
或有文中。
但有七句。
一處非。
餘二如句。
五分十八雲。
和上應籌量。
若道略有疑。
恐怖和上。
聽去吉羅。
若不聽去。
弟子強去。
得輕師波逸提。
次瞻奉德人供給等。
如文。
十誦二十二雲。
若聞客比丘來。
清淨共住。
同見知布薩。
知布薩羯磨。
知說波羅提木叉。
知會坐舊比丘。
應迎耎語。
問訊代擔衣缽等。
乃至種種供給。
若不供給供養舊比丘。
一切得罪。
何以故。
無佛時。
是人補佛處。
次忏??者。
文中分二。
第一别人犯罪忏滅方法。
第二爾時當說戒日下僧犯進不。
前文複二。
初說戒前犯二罪一識一疑忏悔發露法。
第二爾時說戒日下說戒時憶二罪一識一疑俱教發露。
就前文識罪中文三。
初舉緣啟佛。
第二佛言下示其忏方。
第三作如是下結我聞法。
初後可知。
亦忏文五。
第一請忏悔主。
第二修忏威儀。
第三正忏詞句。
第四呵今生厭。
第五領受立要。
此之五句。
是對一人忏法。
若對二三人忏。
須問邊人。
對僧須有單白和衆。
初文以有犯人。
不得受他忏悔。
故言當詣清淨比丘所。
五分十八。
以無清淨比丘。
及不同犯者可忏悔。
遂命過。
以是白佛。
佛言。
今聽同犯不同犯。
皆得向忏。
十誦五十六。
初為急事。
開不相應。
罪聽忏悔。
後有恐怖事。
佛言。
從今日若有相應罪。
是比丘一心生念。
口言後當向清淨比丘忏悔。
聽受相應。
罪忏悔。
然此忏主必須加請。
若不加請。
無由愍接。
請詞可知。
次辨威儀。
具如上釋。
次辨忏詞。
此中忏者。
謂三四兩犯。
及對首蘭。
文中八句。
一言對忏主。
請令攝念。
故曰大德聽。
第二自庠己名。
第三顯罪名種。
第四今向已下。
正明發露不作隐心。
第五忏悔等者彰其損益。
顯己将欲棄損就益。
第六憶念犯下除其不憶。
憶皆發露。
不敢覆藏。
第七願長老下請作證明。
第八戒身已下戒得如本應。
于淨法除??事難。
故須三說呵責治者。
僧祇第八雲。
持律問言。
汝自見罪不。
答見。
汝更作答言。
頂戴持如是。
第二第三遍問答亦爾。
見論十四。
作白和僧竟。
先問言。
汝見罪不。
答言見。
汝當來罪莫犯。
答言善然後受忏悔。
次領受可知。
次疑罪者。
疑有二義。
一疑犯不犯。
二疑重輕名種。
故開發露。
得聞淨法。
次說戒時者。
但為逼說。
不容忏悔。
複恐衆喧。
不作對首。
雖複識罪。
分明開作。
心念發露。
表心淨故。
亦得聞戒。
疑亦如前。
不須别說。
次僧犯文三。
第一說戒日。
二罪識者忏悔。
疑者發露。
文中但言當差人往餘處。
而無差人之法。
五分。
即出差人白二。
第二說戒時。
二罪作白。
向四方僧。
忏悔發問。
此中疑言。
發露罪。
理不除識。
言忏悔其罪滅不。
古釋雲。
作白即滅。
不須更忏。
所以知滅。
文言忏悔。
不雲發露。
今解不爾。
但作此白。
表無隐心。
使得聞戒。
罪未得滅。
文中既言。
白已當忏悔。
明知作白表淨。
罪不得滅。
又如草覆。
忏中文除重罪。
既簡重者。
明輕得滅。
此既無簡。
明總不滅。
又十誦二十二。
單白雲。
若後是罪。
如法忏悔。
準彼後言。
此當亦爾。
不得苟欲。
除??當是當。
又臨說戒。
識疑發露。
皆有當言。
罪亦應滅。
彼許是當。
此豈為當。
第二說戒日。
一切僧犯。
不識名相。
問忏方法此中不識名者。
謂不知露地。
然火壞生等。
不識相者。
不知罪體多少。
此為教作。
問忏儀軌。
但有說戒日。
無說戒時。
此不識罪。
對有執情生淨。
故曰不得強逼忏悔。
次客舊者。
文中有四。
第一說日同不同。
來有少等多。
明應不應。
有三十六句。
第二說戒日。
下僧伽藍裡。
互見聞疑。
有四十句。
第三有異住處下大界戒場互見聞疑。
有二十四句。
第四有異住處下界裡藍外互見聞疑。
有二十四句。
初文有二。
第一廣明應不。
第二應從不從。
結惡心罪。
前文有三。
筒十二句。
第一說日不同來有少等多。
作十二句。
第二說戒日同互不相知來有少等多。
作十二句。
第三十二正以知未來為異。
初十二中有二。
六句謂十四十五。
作一六。
次十五十六。
作一六。
初六有兩位。
三句初三。
客十四。
舊十五。
客有少等多少等。
制客從舊。
若舊須出外。
次三舊十四。
客十五。
客有少等多少等。
制客出外。
若多舊須從客。
次六但有。
下三客十六。
舊十五。
略無前三。
客十五。
舊十六。
問舊說客來等。
是則制客以從舊。
所以客說舊來等。
而不制舊以從客。
乃令客比丘出界外說。
答欲明舊強客弱。
故有制不制。
爾者次下日。
同中客與舊等。
如何制舊。
更與客說。
答下以即座作法。
不多勞擾。
客舊雖等。
皆為重說。
又問曰。
不同中所以無客。
客相望舊。
舊相望耶。
答為辨強弱。
故有客舊相望。
若其客舊。
客舊自相望者。
是則無強弱。
或可合有。
文無者略。
次十二句。
總有四三。
初三舊望客。
次三客望舊。
次三舊舊相望。
次三客客相望。
問所以外來入界不犯。
别而許告清淨。
答以心無别。
向僧不犯。
爾者餘法向僧亦應不犯。
答說戒制作。
一切同遵。
以心向僧不犯。
别衆餘法。
别為非皆同遵。
縱心向僧。
亦在犯限。
次十二者。
翻前以說。
初三客望舊。
次三舊望客。
次三客客相望。
次三舊舊相望。
次結罪者。
通前諸位。
或應出不出。
應作不作。
以不集故。
為破壞他。
惡心秉法。
故結偷蘭。
或懈
結僧界者。
是四僧三衣。
一有戒場故五。
僧一衣多。
無戒場故僧一。
藍有若幹界故衣多。
次位三者。
一僧寬衣狹。
謂除村村外界。
以被除處無衣界故。
二僧界三衣界。
一有戒場故。
僧三以結攝。
衣界無村故且言衣一。
三者俱等。
謂無戒場故。
此中不得有衣寬僧狹。
以衣作法。
依僧界故。
複以衣界。
假僧界生。
亦不得将衣作法。
對僧自然辨。
次相可不者。
二種自然具三義。
故不得相可。
一衣制随人。
僧則随處。
僧衣既殊。
豈得相可。
二各不相假。
三勢分有無。
次二作法翻上三義。
故得相可。
一衣以随人急故。
開急就緩。
可大界上結。
為是相可。
二衣必假僧。
三俱無勢分。
自然作法。
既是法無法異。
亦不得相對。
明可與不可。
次勢分有無者。
僧界約處分齊。
垣定不問。
自然作法。
俱無勢分。
衣界翻此。
理應俱有勢分。
但為自然。
攝衣随人。
不定以不定。
故開。
有勢分作法。
衣界開依處結。
處則是定。
故無勢分。
亦可作法衣界。
假僧界生。
所依既無。
能依豈有。
次下釋文。
文中分三。
初無村結法。
次有村結法。
後料簡進不。
無村文二。
一舉緣。
二作法。
母經第二雲。
先結大界。
後結不失衣界。
先舍不失衣界。
後舍大界。
次有村結法。
初亦舉緣。
次明結法。
問所以界内有村。
答多論第四雲。
以界威力故。
惡不得便。
又在界内。
善神所護。
是以為檀越故。
通聚落結。
次料簡。
有四句。
唯釋可知。
次下第三開結大小界法。
文中分四。
第一結解大界。
第二爾時有二住處下對食料簡。
第三爾時布薩日下結解小界。
第四時天瀑雨下對法料簡。
初文有四。
第一明法食。
二同界文分為五。
第一舉前昔别。
第二諸比丘下顯欲。
今同為法食互??。
遞相假故。
第三諸比丘下以緣啟請。
第四佛言下解前昔别。
第五應盡集下開結。
今同結法分齊細解如上。
第二法同食别界。
食雖自豐。
法便有阙。
釋文準上。
第三食同法别界。
良以食儉法豐。
須作斯制。
食是常住。
不可辄通。
自非作法。
無由得共。
猶如僧得施物。
亦通十方。
作法竟時得攝屬己。
物既爾。
食亦然。
此無别界。
不須解言。
但欲同食。
作斯羯磨。
釋文準前。
第四舉初二合。
解為兩别下二唯亦應然。
文無者略。
次料簡食者。
若随得食。
便各食之。
此則乖本結心。
豈成同食。
若來往送。
複恐時過。
但作口和。
彼此無犯。
雖作斯法。
據其少食。
食若多者。
即不得通。
次數人小界。
先結後解。
解此小界。
人處相應。
既此人結。
還此人解。
以暫作法無。
第二為後人如何。
辄解此界。
不同戒場。
永久作法。
兼有标相後人牒解。
次對法料簡。
一約河水。
二就道遠。
次明說戒法體。
将欲釋文先義。
四門分别。
第一約時。
第二約處。
第三約人。
第四約法。
初時有四。
謂年月日時。
年者。
一年二十三大小可解。
月者。
謂黑白月。
日者十四十五十六。
随其住處。
自為恒式。
時者。
通晝及夜此文多就夜說。
如文。
然燈火故。
又以夜多寂靜赴。
說者集故。
此文雖知是夜晝亦無失。
故十誦雲。
從今聽二布薩。
一食前。
二食後。
一晝一夜。
次說處者。
以人通于僧别故。
處該于作法自然。
然于作法之中。
複有大小。
大界理遍。
小局數人。
次明人者。
除下三衆。
以非所秉。
具戒位三。
三皆說戒。
僧有四别。
四人僧收。
又于僧中。
義分廣略。
三人已下但是略法。
若論減卻非時。
并據僧說。
複應有誦戒人。
其誦戒上座應誦。
五分十九雲。
有一住處布薩。
?難陀為上座。
衆僧請說戒。
答曰誦忘。
諸比丘言。
若忘。
何以坐上座處。
以是白佛佛言。
應上座說戒。
若不說吉羅。
比丘不知齊。
幾為上座。
佛言。
在上無人。
皆名上座。
又若上座不能說者。
僧祇三十四雲。
僧上座應誦戒。
若不能者。
次第二上座誦。
若複不能。
乃至能者應誦。
又五分十九雲。
諸比丘先不請。
誦戒人以此稽留說戒。
白佛。
佛言。
應先請說戒人。
增一經四十四雲。
今聽上座。
使說禁戒。
若僧上座不堪說者。
聽持律說。
若無持者。
其能誦戒通利者。
當唱之使說戒。
次明法者。
法位通三。
謂心念三語羯磨。
羯磨之中。
複有三位。
此制常行。
故但單白。
次下釋文。
文分為三。
第一單白攝衆。
第二爾時說戒日下正辨說戒法體。
第三若有三人下明是非相初白可知。
若更有餘法事。
并須未白前作故。
五分十九雲。
時諸比丘先說戒。
後作諸羯磨。
六群比丘說戒竟便去。
不與僧和合。
以是白佛。
佛言。
應先作諸羯磨。
然後說戒。
以是攝僧。
今不得去。
次明法體有三。
衆法對首心念。
略辨僧說。
料理前事。
鳴槌集衆。
不局大僧。
沙彌亦集。
衆既集已。
當相撿校。
若有見聞。
複應喚覓法事。
次第廢立可知。
應辨淨水香汁。
然燈舍羅。
舍羅者是籌。
五分十八。
諸比丘便作金銀籌。
以是白佛。
佛言。
應用銅?牙角竹木。
除染毒樹。
諸比丘有短作有長作。
佛言。
短應并五指。
長應拳手一肘。
粗不過小指。
細不減??。
應染以同盛。
懸着布薩堂上。
僧祗二十七雲。
若欲誦時。
應先淨洗。
互已捉籌。
若有者應作香汁浴籌。
餘人欲捉籌者亦爾。
複雲香汁灑地散華然燈。
三十四雲。
應一人行。
一人收。
不得覆頭覆肩行籌。
應脫革屣。
偏袒右肩。
受籌人亦如是。
先行具足人。
籌。
然後行沙彌籌行已。
白爾許受具足人。
爾許沙彌合。
有爾許人。
次對首者。
以非衆故。
不得互問。
清淨表同僧法。
故須自言清淨。
次一人心念言者。
以不對境稱雲心念為欲。
表淨同僧。
故須言也。
次是非。
文二。
第一對前三位明。
第二别定是非。
前文二句。
初句。
是非法别。
衆以白說戒。
應四人為。
今三人作。
即是非法三又非僧。
不成與欲。
即是别衆。
次下二句。
是法别衆以應三語。
是法不應受欲。
即是别衆。
次别定文四。
一六群造非。
第二比丘白佛。
第三佛制不得。
第四如非對顯。
此中文三。
初舉四數。
次列三非。
一如言。
二非者若僧不集。
一白處作。
二白或三人受。
第四人欲白說戒。
是名非法别衆。
若四人盡集重作留白。
或可四人共作三語。
是名非法和合。
若四人不集如白法作白。
或三人等受欲作法。
是名法别衆。
言一如者。
若四人已上盡集白說。
或三人等不受欲。
共作三語心念。
是名法和合。
凡舉非者。
欲使識非令棄。
顯其如者。
欲使達是遵。
修顯成不。
如文可知。
然佛示此法。
和合說戒。
令使比丘識相同修。
故言是我所教法。
次與欲清淨法。
文中有三。
第一與欲應羯磨。
第二爾時說戒日下與清淨應說戒。
第三爾時六群下料簡進不。
前文有四。
第一病輕與欲法。
第二不能如是下扶将赴集法。
第三若盧此下病重圍繞法。
第四若病者衆多下病多出界法對。
此解義七門分别。
第一開意。
第二釋名。
第三定緣。
第四約時。
第五約處。
第六約人。
第七約法。
初門者。
僧若秉法。
理須同遵。
情有乖違。
不成和合。
然和合中身心兩别。
身為緣遮開。
單心集情既到。
僧得名同事。
既不犯别。
開聽與欲。
次釋名夫論欲者。
乃是希須為義。
故伽論第六雲。
何以故名欲。
欲者所作事樂。
随喜共同。
如法僧事。
十誦五十八雲。
欲法者欲名發心。
如法僧事中。
随僧法與欲。
是名欲法。
實論第七雲。
心有所須。
是名為欲。
然應與中。
自有彼此相藉。
如說戒自恣。
制所常行。
若當不為必制。
有罪。
或有僧須别人。
别人不藉。
如受戒忏悔治人等法。
以若不為。
聖不制罪。
雖複望已。
有須不須。
然僧秉作。
并須齊集。
次定緣者。
即此文中為病故開。
然有瞻病三寶等事。
于教無違者。
鹹在開限。
如不與欲。
戒雲。
若為僧事塔事瞻病事。
及後悔戒。
作衣緣。
亦得。
次約時者。
謂作說戒自恣羯磨等時。
時義不定。
約法以辨。
故下文言。
作羯磨時應與欲。
次約處者。
專約作法。
自然中無。
故結界時不得受欲。
然作法中。
複有大小。
小中除戒場。
餘者即無欲。
所以可解。
次約人有三。
第一能與欲人。
謂上二具非下三衆。
就二具中體須應法。
第二納欲人。
謂唯是僧。
非下二位。
故文言。
一二三人。
不得受欲。
僧有四别。
通皆攝欲。
然四人少分。
結界無欲。
第三持欲人。
随文解釋。
次約法者。
法位有二。
第一所應之法。
于所應中。
位有其三說戒。
一法說戒。
及羯磨自恣。
一法自恣及羯磨。
餘一切法專唯羯磨。
然羯磨三位通皆攝欲。
唯白二少分。
結界無欲。
第二與欲法。
亦至文解。
次下釋文。
初文有三。
第一舉僧作事。
第二有異下牒不來緣。
第三佛言下開與欲法。
此中複三。
第一與成不成。
第二若受欲比丘下持成不成。
第三若受欲人下說成不成。
初文有二。
第一舉欲成法。
第二若不下反顯不成。
前中複二。
第一總舉應與。
第二别列欲法。
欲法五種。
五中四略。
一廣。
略開重病輕者。
不得廣說一種通病不病。
次不成中。
若不現身相。
翻前第四。
若不口說。
翻餘四種。
此等不成。
應更與欲。
欲法既爾。
下清淨法亦然。
乃至恣中亦同此說。
次持中有三。
一病人所。
二至中道。
三至僧中。
初病人所有。
二十七人不成持欲。
下自恣中。
有二十五。
略無神足離見聞。
此中位三。
初有七人。
謂受欲已有。
次若自言下十九人通及與時。
第三離見聞。
一種唯局與時。
所以唯局與時。
以受欲已離。
見聞不失。
故知受時不得離見聞。
餘處行者。
謂出界外。
故恣中言。
若出界。
又十誦三十九與欲者亦不得出界。
故文雲。
佛言從今日與欲者。
不得出界。
犯者吉羅。
及不得受界外人欲。
問餘行既是出界。
所以複明戒場失。
答今言戒場者。
實已出界竟。
以是大界分内。
别作法處。
情或不失。
故更明之。
其十三難等。
有過人以不知故。
須有自言。
若其知實不假自言。
問所以無癡狂等三。
答此随一相舉之。
理不備盡。
文無者略。
五分中有。
問下一據不足數中。
更有尼等。
四人别住隐沒。
及所為者。
何以此等七人不來。
答所為人者。
成持故無。
尼等六人理有并略。
五分具有問。
此中六人。
謂命過餘處行罷。
道入外道。
衆别部衆。
明相出。
何以不足中無。
答此取往來失欲分齊。
故有命過等。
及經時失。
彼不足中。
不據往來。
唯約體說。
故無此六。
次中道僧中者。
設離常行道見聞欲。
亦不失持欲。
既是使命往來。
豈可離道。
見聞即令欲失。
以此故知。
道中無離見聞。
爾者道中既??見聞。
所以言亦如是。
答理實見聞局。
是受時中道不可。
偏除此一。
是故總望前位。
言亦如是。
次僧中亦無離見聞。
以局受時故。
又解此之三位皆對受明。
于病人所受既爾。
若中道僧中亦然。
省過順文。
此釋最勝。
故與自恣。
文雲若到病人所。
便命過等。
準彼此則不合有已。
然古師說。
僧中離見聞有四。
一隐沒。
二到出。
三隔障。
四遠坐者。
自論不足。
非關失欲。
次說成不。
如文可知。
次赴集等。
具如文說。
五分十八雲。
佛言。
應舉衆到病人。
所使說戒。
比丘于中央坐說戒。
令諸病比丘向說戒人。
複有諸病比丘。
不能向說戒人。
背而坐卧。
佛言。
應出界外。
布薩不得。
在界内作。
别衆布薩。
次與清淨其位并同。
次進不者。
其文有九。
第一欲清淨令法。
第二不得稱事說欲。
第三明欲清淨不失。
第四受欲多少。
第五更明說戒儀軌。
第六轉欲清淨法。
第七得稱和上阇梨字不。
第八事說往不。
第九制往及坐。
初文欲清淨合者。
為令不稽僧事。
随作皆成。
故制。
合與是則欲與清淨。
合欲與自恣合。
次聽稱事者。
亦為稽留僧事。
欲令衆僧秉法無礙。
複除非法。
不與情和。
是以但言。
如法僧事。
與欲清淨。
爾者既不許稱事。
如何與欲自恣答不聽稱事者。
謂稱僧中所作之事。
自恣者自宣己情。
縱僧舉罪。
不是稱他僧所作事。
次欲清淨失不者。
但以路中有難。
不得詣僧。
開從外來。
欲法不失。
次受欲多少者。
此文皆得不能記識姓字相貌。
但言衆多等。
十誦亦爾。
僧祇二十七雲。
若取欲時應自思惟。
能傳欲不。
不得取衆。
欲得至三人。
集人多少者。
祇律又雲。
從今已後。
不聽與欲者。
多及等作布薩。
若與欲等多作布薩。
越毗尼。
五分十九。
今聽多比丘。
集比丘持清淨欲來。
此望說戒集者須多。
若論餘法。
不論多少。
次說戒儀軌者。
為說戒故立。
不成别衆。
除此及威儀師。
餘有坐立者。
皆成别衆誦戒。
忘誤授等可知。
次轉欲如文。
前對病人。
說有廣略。
轉欲非病。
一切須廣。
母經第八雲。
取欲者語一人。
如是展轉。
語第七人。
皆得取清淨。
是名七相應法。
不同祇律轉與失欲。
十誦。
佛言。
從今不得展轉與清淨。
與欲與自恣。
與除罪。
犯者吉羅。
次不得稱和上等字。
祇雲。
有人問汝和上阿阇梨字何等。
不得直道和上阿阇梨字。
應說義因緣令知。
次說欲事訖。
須往僧中。
以情先和不犯。
别衆但為事訖。
應須聽戒。
不往違教。
故如法治爾者。
說欲事訖。
不往不犯。
别者受日。
事訖不來。
夏應不破。
舊解雲。
事訖未來。
不即破夏。
令解不爾。
受日對事。
事如聽受。
事謝法亡。
不還破夏。
說欲送情。
非正由事。
故說欲時。
不稱事說。
次說戒事。
須往赴坐聽。
兩對四句。
如文可知。
次略說文三。
先明略緣。
第二自今已下示秉法時。
第三彼比丘下正明略說。
前文重者。
名難。
輕者是餘緣。
八難中病者。
是說戒師。
餘緣中病者。
是餘僧衆人。
難者住處有衆多白衣。
妨說戒故。
或有惡人。
來至座上捉比丘。
次爾時者。
但明相未出。
須作羯磨。
以明相出欲即失故。
次正明。
略文分為二。
初作七略。
一直去。
次複有五種。
下作三位。
五略前文。
初句難猶未至。
應可廣說。
此是說盡提舍尼。
名為廣說。
謂是略中之廣。
非全說五犯。
所以知者。
以其次句。
說盡九十證知前句是提舍尼。
問所以無有廣說。
衆學七滅。
言僧常聞。
答若說衆學。
便是五犯。
已周縱餘七戒。
不得名略。
餘句可知。
即是七略。
一真去尼無不定。
故有六略。
一直去次錯互。
前七以為三五。
前根本七。
從緣向急。
今此三五從急向緩。
初五單序作頭。
至盡三十。
還是略中之廣。
故曰廣說。
第五但以略去廣。
文廣取名數。
所說不殊前聞。
故曰僧常聞。
次二五可知。
尼本六略但有二五。
次除疑調伏。
文中有五。
第一立制除疑。
第二爾時世尊下自言治法。
第三爾時說戒日下制愚依智。
第四爾時難陀下折伏弟子。
第五爾時有一下瞻奉德人前文有四。
第一立制除疑。
為淨衆故。
第二有三種下列數料簡。
初人濫故須作。
後二無濫不須狂病。
既然餘二類爾。
第三狂止為解衆僧。
作法除疑。
立制非關别人。
故無有乞解。
是别人等。
僧乞解前制。
既為列人所以須乞狂止。
未解不犯。
别衆以法不舍。
須僧解故。
不同母經。
彼經第二。
佛言。
得心者可舍後還失心。
更與得。
本心還舍。
僧祇作白三羯磨。
若病差即舍。
第四更發複作。
次制自言治法。
文中有五。
第一佛止不說對此釋佛說戒。
二門分别。
第一明說法體。
第二說戒時節。
初門所說法者。
佛在僧中為衆說者。
但是略教。
不說廣教所以爾者。
舊解雲。
略教法門。
言雖是略。
理實包含。
通于輕重。
是以如來說此。
總教通被五。
根機利益。
廣有五差。
輕重不等。
若為說廣。
利益不普。
此釋不然。
佛說略教。
本無五機。
如何乃雲。
通被五根。
又佛滅後百年已前。
猶為一部。
未有五差。
如何在日。
始十二年。
即雲廣有五差。
輕重不等。
故今解雲。
以略是其列行之法。
佛說此法。
教誡學徒。
廣是衆法。
共相攝受。
佛既非僧。
甯容唱此。
是以戒經雲。
十二年中為無事僧。
說此戒經。
明知是略。
又善見雲。
過去諸佛。
但說教授波羅提木叉。
不說威德波羅提木叉。
問何名教威德解略無。
名種稱雲。
教授廣有。
名種怖人。
故曰威德。
問佛有無邊智慧。
無邊辯才。
何故十二年中常說一偈。
多論解雲。
雖有無窮之辨。
為衆生故。
更不異說。
更不多說。
次明時節。
諸文不定。
若依僧祇。
五年已後。
漸漸為非。
立說木叉法。
見論第五雲。
佛從菩提樹下。
二十年中皆說教授。
波羅提木叉。
複于一時。
語諸比丘。
從今已後汝輩自說威德。
波羅提木叉。
又雲。
過去諸佛不為聲聞弟子結戒。
不犯非故。
亦不結威德波羅提木叉。
亦不半月半月說戒。
乃至六年六年止說教授波羅提木叉。
往昔閻浮利地有八萬四千寺。
寺或有十萬二十萬比丘。
亦不諠??。
皆寂靜而住。
是時諸天人心思欲聞佛說戒。
恒計年歲。
應到六年。
即集大衆。
往佛所待佛說戒。
是時諸比丘有神力者。
從遠而來。
無神力者。
諸天來白。
時至可去。
即取衣缽。
承天神力。
到布薩堂。
到已禮足。
時毗婆屍佛知衆集已。
為說忍辱第一道偈。
若依增一經。
皆具廣略。
乃至第七佛。
十二年中無有瑕穢。
但說一偈。
以為禁戒。
自今已後。
令僧說廣。
因此乘明。
彌勒千歲之中。
衆僧無有瑕穢。
恒說一偈。
偈雲。
口意不行惡。
身亦無所犯。
當除此三行。
速脫生死淵。
又多論第二雲。
十二年中。
常在衆說。
十二年後有惡法出。
心不說。
令弟子說。
十誦亦爾。
問諸文明說時節。
何以不定解。
僧祇。
制廣時節餘文。
見論乃是說之時節。
問所以見論。
餘文說時。
又别解。
蓋是随根見聞有異。
或可部别不同。
不可互為妨難。
問五年制廣已是有事如何複雲。
十二年前。
為無事僧說此戒經。
答廣教雖興。
未名有事。
謂非犯廣之人。
故雲無事。
若實犯廣。
非真沙門。
欲令世尊于斯穢衆。
說清淨法。
無有是處。
約此差别。
義來為三。
五年已前無事。
名無事。
以行清淨。
無有??違。
五年已後。
十二年前有事。
名無事睹事。
雖是乖違。
最初還成清淨。
十二年後有事。
名有事。
以過重興。
擯令出衆。
問佛越此時如何不說。
答以衆不淨。
故不為說。
爾者弟子亦然。
還被淨者。
進止合儀。
方得聞戒。
此則與佛無殊。
如何不等。
答十二年後犯結罪名。
雖有悔除進止儀軌。
然以過顯群心。
衆非淳淨。
是故如來不為穢說。
不同弟子。
但制見聞中淨。
睹事無違。
即得為說。
又問佛為彼說。
有何過耶。
答為護衆生。
故五分二十八雲。
佛告阿難。
從今汝等自共說戒。
吾不複得為比丘說。
所以者何。
若衆不清淨。
如來為說。
彼犯戒人。
頭破七分。
又十誦三十三雲。
若佛于不清淨衆中說戒者。
是不清淨人頭破七分。
目連從今。
汝等當自說波羅提木叉。
佛不複為汝等說。
增一經亦爾。
第二時尊者下辄行驅擯。
文中犯戒。
内懷腐爛者。
謂犯四重。
不顯其名。
祇中犯盜。
阇王作布薩堂。
種種嚴飾。
有金蓮花堕地。
此惡比丘盜心取。
俠掖下。
第三佛語。
目連下制自言治法。
第四自今已去下付弟子說此。
是如來最後說略。
以十二年前未有犯廣。
今既犯廣。
故止不說。
第五顯法奇特。
文二。
初列海水八喻。
次如是目連下舉法同喻。
海水八喻。
文中通舉。
此破戒者。
淨教不收。
同第六喻不宿死屍。
次制愚依智。
文二。
初制五歲比丘。
誦戒羯磨使利。
第二制依能誦。
戒人安居。
次折伏弟子。
文三。
謂起過呵責。
立制。
立制文二。
初教和上檢問方法。
次明應去不應去。
此中應有八句。
初之一句。
事處伴俱非。
次有三句。
二非一如。
次有三句。
一非二如。
此之七句。
有過不應去。
末後一句。
俱如聽去。
于中四五。
二句文中不次。
或有文中。
但有七句。
一處非。
餘二如句。
五分十八雲。
和上應籌量。
若道略有疑。
恐怖和上。
聽去吉羅。
若不聽去。
弟子強去。
得輕師波逸提。
次瞻奉德人供給等。
如文。
十誦二十二雲。
若聞客比丘來。
清淨共住。
同見知布薩。
知布薩羯磨。
知說波羅提木叉。
知會坐舊比丘。
應迎耎語。
問訊代擔衣缽等。
乃至種種供給。
若不供給供養舊比丘。
一切得罪。
何以故。
無佛時。
是人補佛處。
次忏??者。
文中分二。
第一别人犯罪忏滅方法。
第二爾時當說戒日下僧犯進不。
前文複二。
初說戒前犯二罪一識一疑忏悔發露法。
第二爾時說戒日下說戒時憶二罪一識一疑俱教發露。
就前文識罪中文三。
初舉緣啟佛。
第二佛言下示其忏方。
第三作如是下結我聞法。
初後可知。
亦忏文五。
第一請忏悔主。
第二修忏威儀。
第三正忏詞句。
第四呵今生厭。
第五領受立要。
此之五句。
是對一人忏法。
若對二三人忏。
須問邊人。
對僧須有單白和衆。
初文以有犯人。
不得受他忏悔。
故言當詣清淨比丘所。
五分十八。
以無清淨比丘。
及不同犯者可忏悔。
遂命過。
以是白佛。
佛言。
今聽同犯不同犯。
皆得向忏。
十誦五十六。
初為急事。
開不相應。
罪聽忏悔。
後有恐怖事。
佛言。
從今日若有相應罪。
是比丘一心生念。
口言後當向清淨比丘忏悔。
聽受相應。
罪忏悔。
然此忏主必須加請。
若不加請。
無由愍接。
請詞可知。
次辨威儀。
具如上釋。
次辨忏詞。
此中忏者。
謂三四兩犯。
及對首蘭。
文中八句。
一言對忏主。
請令攝念。
故曰大德聽。
第二自庠己名。
第三顯罪名種。
第四今向已下。
正明發露不作隐心。
第五忏悔等者彰其損益。
顯己将欲棄損就益。
第六憶念犯下除其不憶。
憶皆發露。
不敢覆藏。
第七願長老下請作證明。
第八戒身已下戒得如本應。
于淨法除??事難。
故須三說呵責治者。
僧祇第八雲。
持律問言。
汝自見罪不。
答見。
汝更作答言。
頂戴持如是。
第二第三遍問答亦爾。
見論十四。
作白和僧竟。
先問言。
汝見罪不。
答言見。
汝當來罪莫犯。
答言善然後受忏悔。
次領受可知。
次疑罪者。
疑有二義。
一疑犯不犯。
二疑重輕名種。
故開發露。
得聞淨法。
次說戒時者。
但為逼說。
不容忏悔。
複恐衆喧。
不作對首。
雖複識罪。
分明開作。
心念發露。
表心淨故。
亦得聞戒。
疑亦如前。
不須别說。
次僧犯文三。
第一說戒日。
二罪識者忏悔。
疑者發露。
文中但言當差人往餘處。
而無差人之法。
五分。
即出差人白二。
第二說戒時。
二罪作白。
向四方僧。
忏悔發問。
此中疑言。
發露罪。
理不除識。
言忏悔其罪滅不。
古釋雲。
作白即滅。
不須更忏。
所以知滅。
文言忏悔。
不雲發露。
今解不爾。
但作此白。
表無隐心。
使得聞戒。
罪未得滅。
文中既言。
白已當忏悔。
明知作白表淨。
罪不得滅。
又如草覆。
忏中文除重罪。
既簡重者。
明輕得滅。
此既無簡。
明總不滅。
又十誦二十二。
單白雲。
若後是罪。
如法忏悔。
準彼後言。
此當亦爾。
不得苟欲。
除??當是當。
又臨說戒。
識疑發露。
皆有當言。
罪亦應滅。
彼許是當。
此豈為當。
第二說戒日。
一切僧犯。
不識名相。
問忏方法此中不識名者。
謂不知露地。
然火壞生等。
不識相者。
不知罪體多少。
此為教作。
問忏儀軌。
但有說戒日。
無說戒時。
此不識罪。
對有執情生淨。
故曰不得強逼忏悔。
次客舊者。
文中有四。
第一說日同不同。
來有少等多。
明應不應。
有三十六句。
第二說戒日。
下僧伽藍裡。
互見聞疑。
有四十句。
第三有異住處下大界戒場互見聞疑。
有二十四句。
第四有異住處下界裡藍外互見聞疑。
有二十四句。
初文有二。
第一廣明應不。
第二應從不從。
結惡心罪。
前文有三。
筒十二句。
第一說日不同來有少等多。
作十二句。
第二說戒日同互不相知來有少等多。
作十二句。
第三十二正以知未來為異。
初十二中有二。
六句謂十四十五。
作一六。
次十五十六。
作一六。
初六有兩位。
三句初三。
客十四。
舊十五。
客有少等多少等。
制客從舊。
若舊須出外。
次三舊十四。
客十五。
客有少等多少等。
制客出外。
若多舊須從客。
次六但有。
下三客十六。
舊十五。
略無前三。
客十五。
舊十六。
問舊說客來等。
是則制客以從舊。
所以客說舊來等。
而不制舊以從客。
乃令客比丘出界外說。
答欲明舊強客弱。
故有制不制。
爾者次下日。
同中客與舊等。
如何制舊。
更與客說。
答下以即座作法。
不多勞擾。
客舊雖等。
皆為重說。
又問曰。
不同中所以無客。
客相望舊。
舊相望耶。
答為辨強弱。
故有客舊相望。
若其客舊。
客舊自相望者。
是則無強弱。
或可合有。
文無者略。
次十二句。
總有四三。
初三舊望客。
次三客望舊。
次三舊舊相望。
次三客客相望。
問所以外來入界不犯。
别而許告清淨。
答以心無别。
向僧不犯。
爾者餘法向僧亦應不犯。
答說戒制作。
一切同遵。
以心向僧不犯。
别衆餘法。
别為非皆同遵。
縱心向僧。
亦在犯限。
次十二者。
翻前以說。
初三客望舊。
次三舊望客。
次三客客相望。
次三舊舊相望。
次結罪者。
通前諸位。
或應出不出。
應作不作。
以不集故。
為破壞他。
惡心秉法。
故結偷蘭。
或懈