四分律開宗記卷第二
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為二。
先立章本。
後依章解。
準其解中。
有二十章。
加一遣使歎死。
舊人。
觀文不審。
乃雲加一遣。
使書者不然。
既準釋中。
有其二十。
明知章中。
??一不足。
此二十章中。
八是自作業。
謂自煞身口。
俱及坑陷。
倚發與藥安具。
先解初章。
業雖自作。
心通克漫。
随稱本期。
皆成究竟。
十誦第二雲。
若不即死後因。
是死亦夷。
後不因是死蘭。
問為所煞者。
住死有時。
能成業道。
為複不爾。
答要所煞者。
住死有後。
能煞之者。
業道方成。
故俱舍雲。
俱死及前死。
不成根本業。
次教人者。
若本克心教害張命。
所教事成。
能所俱重。
若教害張。
所斷王命。
所教得夷。
能教不重。
或教煞坐。
乃害立人。
如是長短赤白。
去來今明日等。
類同此釋。
若漫心教一切同重下諸教人皆同。
此判遣使。
往來可解。
重使煞者。
最初能教。
及後斷命。
此二獲重。
餘者并蘭。
展轉使者。
一切成重。
以皆相望。
成能所故。
次下四求。
皆是教人異相。
次現三相如文。
次遣使歎煞。
若為此人贊煞。
餘人領解。
用法而死贊者無犯。
若本為二人。
随死皆重。
勸典形人。
亦同犯重。
遣書者。
欲煞彼人。
作死書送。
然使得書。
自向親說使者得重。
作者無犯。
望欲煞者。
不死獲蘭。
次遣使書者。
自不親對。
遣人作書。
令彼所取。
依書死重。
造坑陷者。
審知怨家。
所行道處。
而安坑阱。
堕死者夷。
次倚發(府越反。
謂是機發。
說文射發也。
或作撥者。
非義。
廣雅撥者除也。
亦棄也)審知彼來。
定倚之處。
贊施煞具。
密害前人。
與藥可知。
安煞具者。
或如有人怖畏事逼。
或遇長病。
不能忍苦。
此等并皆自厭身命。
知已方便。
與他刀等。
次若作如是比下。
收前不盡但以煞相衆多。
非如上列。
更施餘法死者皆夷。
為欲遮防惡人矯計。
一言總息。
異類犯門此。
則天網滔滔犯而無漏。
聖刑蕩蕩毀者雲遺。
故雲若作如是比等。
次明輕重文二。
一約異趣。
畜能變形。
謂是本性。
傳說老豬狗等。
亦能變形。
煞此等類。
不得蘭罪。
知解人語。
亦非調習。
自性解者。
入此犯門。
十誦。
波離問。
若比丘以咒術變身。
作畜生形。
奪人命。
得波羅夷不。
答自憶念我。
是比丘得夷。
不憶偷蘭。
次明境想。
境想五句。
一具四關。
又可相對為四。
初句境心俱重。
次二境重心輕。
次一境輕心重。
次一俱輕。
又可下四束成三位。
人非人想疑。
心差境方便。
次一境差心方便。
次一心境俱差成方便。
問何故本境之上。
疑先想後。
異境之中。
想先疑後。
答皆約先重後輕故爾。
又解想是穴徹法。
須前明故。
本異中乘言便。
次解此境想。
六門分别。
第一須境想意。
第二釋境想名。
第三泛明境界。
第四辨戒有無。
第五就有之中。
定其多少。
第六又就有中定迷及想。
初門業不自成。
要由心境。
境有優劣是非。
心有濃淡謬妄。
或若心境相應。
犯齊一品。
或若差互業有重輕。
如人非人相等。
心不當境。
非人人想等。
境不當心。
或境犯心不犯。
如有主無主想等。
或心犯境不犯。
如無主有主想等。
有斯犯等四句差别。
故須境想。
階業重輕。
欲使僧尼。
善知犯相。
既識相已。
息過不為。
第二釋名。
境謂是前所趣之境。
想者是能成。
犯者心心緣前境。
或了或迷。
取像決定。
名為境想。
問于境之上。
起想起疑。
所以但言境想。
不言境疑。
答想于境定标。
以想名疑。
以不定故不彰也。
又解人作人想得究竟罪從初立名名為境想境疑不然故不彰耳。
第三門境界。
境界有六。
一約心為境。
如觀許想。
及染心衣食。
二以内報為境。
或四趣齊犯。
謂如淫戒。
或各升降。
如盜煞等。
又就人中。
道俗分别。
俗如販賣食家寶等。
道如謗打譏抟疑等。
又道俗通者。
謂觸媒二宿。
同路兩粗。
又就道中。
小大差别。
大即謗打。
小謂減年。
大中複有形報不同。
随順提罪。
局是比丘作衣贊食。
事專尼衆。
三者外事為境。
如掘壞非殘不滔足等。
或通内外者。
盜奪蟲水等。
第四約法。
法有其四。
一自所稱佉如二粗媒嫁毀呰妄等。
二他所作法。
如處分異語學家谏等。
三進修學法。
如學三藏。
諷誦戒等。
四邪正理法。
如十八法法非法等。
第五約時。
如日暮非時。
洗浴宿等。
第六罪者。
謗覆說類。
第四門有無者。
僧五犯中。
合二十六戒有境想。
謂初四戒。
第二犯六摩觸。
二粗兩房。
媒嫁三十。
回僧九十十五。
說粗掘壞。
兩足非殘。
贊暮不滔。
二蟲覆發。
對有三十五。
二房七重。
盜粗媒壞。
各有其兩。
尼之五犯。
十八戒有。
于前僧犯二十六中。
除去十個不同。
犯戒。
謂淫及觸。
二粗兩房。
日暮贊食。
自足勸他。
餘十六戒與尼同。
有與僧不同。
複有二戒。
如摩觸五句。
染心四句。
對有二十一。
謂盜媒壞同上二重。
次言無者。
諸餘戒中。
無境想者。
或可略無。
或可理無。
然以略理二義。
通前六對明者。
初約心略無者。
如解及滅。
疑惱指授。
背請後悔。
觸八染等。
餘盡理無。
不對心故。
次内報者。
如漏失境假情非情不得攝。
在内報中收。
然于内報。
或略無者。
如謗打兩舌。
毀呰嫌罵。
餘即理無。
不對情故。
外事無者。
如屏露二敷。
脫腳者覆露地。
然火藏衣缽等。
餘即理無。
不對事故。
法略無者。
如大小妄谏随舉等。
餘即理無。
不對法故。
時略無者。
如洗浴過限。
二入聚落。
餘即理無。
不對時故。
罪略無者。
如尼覆戒。
餘盡理無。
不對罪故。
第五多少者。
然境想文。
所以或四五者。
但由第三人非人想。
此一不定。
故或四五。
所以爾者。
舊解。
重輕之中。
位有其三。
若轉想定五迷。
或四五。
六何或四五。
若想對二趣。
犯境起迷。
以吉罪故。
為斯具五想。
對無情一切無犯。
是以但四。
如似覆說。
類則亦爾。
若對下三。
輕重應五。
然落開通此。
是全謂非罪。
而覆說者。
無犯故然。
是以本迷或四五。
若準此義。
犯不犯位。
亦有其三。
如上重輕。
應本定五。
進就不犯故即成。
或四五者今犯不犯。
如盜戒中。
是或四五。
今退就犯中。
對非畜二物。
作想轉迷。
俱五亦成三位。
此即二對理齊。
文中绮說。
謂煞等就重輕。
盜約犯不犯。
故有多少。
又複此謂犯中。
有輕重。
如前所論。
若處分掘地。
非時勸足。
犯中無量輕。
但有或四五。
餘準可知。
又可此等通本。
異二鏡。
故言定五。
及或四五。
若據本境。
四即齊四。
謂本迷故。
五則俱五。
謂轉想故。
但文互說。
用斯犯等。
随據境想。
可以準知。
此解不然。
若言想對二趣。
犯境起迷。
以吉羅罪故。
為斯具五者。
如似始終。
迷人作非人想。
煞人無罪。
非人有吉。
此吉乃是異趣。
上吉何關境想。
第三句事。
此第三句。
是本境轉想。
即想差方便。
又盜?說。
與煞類同。
煞中亦有非畜。
為重輕門。
亦有非情。
為犯不犯門。
何須先約重輕。
作三位已。
次約犯不犯門。
更作三位。
又雲。
若據本境。
四則齊四。
謂本迷故。
五則俱五。
謂轉想故。
此亦不然。
然此境想。
若四若五。
皆悉通對。
本異兩說。
如何乃言。
若據本境。
本境但有二三。
豈有四五。
又于異境本迷吉者。
何預境想。
四五階須。
而欲通其本。
異作或四五。
又于本境。
迷既齊四。
如何後有。
迷或五言故。
今正解一切境想。
無問重輕。
及犯不犯。
總為兩位轉想。
即五本迷但四。
所以爾者。
轉想為結前心方便。
以結方便。
故成五句。
本迷為無。
前心方便。
異罪非宗。
故但四句。
此謂轉想本迷共成或四五。
而無定有。
第三以成五句。
第六迷想者。
如淫媒煞妄二觸粗兩。
此約重輕。
犯境除淫。
轉想為五。
若據本迷。
除淫應四。
然諸戒中。
無此迷四。
如犯不犯位中。
媒嫁法想。
二房掘壞。
日暮非滔除滔轉想為五。
粗語法想。
回僧二蟲。
贊食兩足。
殘宿不受。
發起染心。
本迷故四然盜覆說。
若對天等三趣。
物上及下三犯輕罪。
境上即是重輕門。
若對無主非罪境者。
即是犯不犯門。
為此盜戒。
且約犯不犯門。
本迷故四覆說。
落在開通位者。
亦約迷作。
非罪覆說。
又可迷重為輕。
得吉罪者。
此非本境。
轉想方便。
還同非畜。
上吉異罪非宗故。
落開位非。
第三句開中。
皆開煞心不犯。
妄稱得過人法戒 于中有二。
第一總解。
第二别明。
總解四門。
一列妄語多少。
二定能妄語人。
三釋所稱之法。
四明鏡心虛實。
初門依下增四。
有四妄語。
謂夷殘提吉。
若取诳非天變畜。
及餘??緣。
亦有蘭妄足前成五。
此言夷等妄者。
謂舉所得之罪。
以标夷等非。
将夷等罪名。
以诳前境。
名夷等妄。
然此五妄。
夷殘逸提。
同诳人境。
但以所稱事殊。
故三階降。
蘭吉二罪。
通诳四趣。
以其所稱及境别故。
次能妄人者。
是凡非聖。
然凡雖有。
事中實語。
以非理解。
不能斷妄。
違想背心還成妄語。
又亦得有緣事實想。
由非理解。
違成妄??聖人證理。
永絕虛心。
稱實而談。
必無妄過。
然由證理。
想實非虛故。
于定前聞為入水。
謂是定内。
向比丘說。
諸比丘言。
何有入定慧定聞為王入水聲。
目連虛稱。
得上人法。
以事白佛。
佛言有是定不清淨。
目連不犯。
此依方便想言。
不成妄語。
問前之三戒。
不定犯人如何此戒。
獨明犯者。
答前之三戒。
是凡不疑。
此稱聖法。
故須辨定。
又以目連語濫。
亦須簡定。
次所稱法。
位約為三。
夷妄所稱。
謂是過人。
以于此法。
實未交證。
情希名利。
假偷在己。
損重過深。
故得夷罪。
殘提所稱。
乃是凡法。
謂無三根。
橫構虛狀。
重事謗他。
欲令擯罰。
惱他一生。
故得殘罪。
或以殘謗。
治罰輕微。
或遣見聞。
背想而說。
此等并結波逸提罪。
次蘭吉所稱。
通過非過。
謂大妄下蘭。
及诳非天變化畜生。
并悉同以過人法。
诳二謗下蘭。
便是凡法。
吉羅通二。
義準應知。
次境心者。
位約為三夷妄一種。
心境俱虛。
殘提二妄。
唯取心虛。
蘭吉二妄。
義同上二。
所以夷妄。
須俱虛者。
以若境實。
即無心虛。
為實得者。
永絕虛妄。
若其境虛心實。
增上慢人。
複是不犯。
若也心境俱實。
不犯此戒。
以此故取。
俱虛成犯。
言境虛者。
謂不得聖心虛者。
知不得聖。
殘提二妄境唯是事。
無問境之虛實。
唯取心虛對此。
須以四句辨定。
沓婆俱虛。
彼人不清淨者。
境實心虛。
此二是犯。
有想不妄心。
不得出者。
此是境虛心實。
不成謗犯。
若實有三根。
即境心俱實。
便成舉罪。
不成謗??。
殘謗得提。
義亦同此。
次蘭吉妄。
所稱通二。
若過人法诳同夷俱虛。
若凡法诳。
同于殘提。
唯取心虛。
次下别解大妄。
先别意者。
聖道幽玄。
凡非所會。
至理沖邈。
愚不能知。
以不會知。
希求名利。
假偷在己。
惑亂群心。
醫法??時。
過中之極。
為斯損故。
立制防之。
次釋名者。
言不稱實。
所以名妄。
妄說勝法。
超過凡境。
故曰過人此是所防。
戒是能防。
能所通舉。
故曰過人法戒。
又大妄語者。
聖法超凡。
名之為大。
虛偷屬己。
稱之為妄。
陳彰在口。
故名為語。
故雲大妄語戒。
爾者若稱聖法。
始成犯者。
如不淨觀。
阿那波那三昧。
是近小法。
何以多論。
名過人法論。
解雲。
此是甘露初門。
一切聖人。
莫不由之。
天龍等來供養者。
亦是稱他聖人感者。
多雲。
自現内有勝法。
能鹹諸天龍神。
又自顯斷恐怖。
故龍神來至我所。
我無恐懼。
次解别緣。
别緣有九。
一對人境。
二作人想。
三境虛。
四知境虛。
五說過人法。
六作過人法想。
七言已證。
八言辨了。
九前境知。
次??緣别。
若??初二。
各八蘭罪。
阙第三緣。
境若實者。
或有提吉。
或全無犯。
??第四緣。
不知境虛。
是增上慢無犯。
??第五緣。
非過人法。
作單雙??。
各一蘭罪。
??第六緣。
作不過想疑。
亦各一蘭。
??七不言己證。
歎餘實者無罪。
或可得蘭更相粜賣。
??八不了了輕蘭。
??九重蘭。
是中具七方便。
次下釋文。
科同于上。
然漏呵中。
文分為二。
初明其犯。
第二諸餘比丘下。
發覺呵責。
前文有三。
初如來住處。
第二時世谷貴下。
明妄緣起。
第三婆求河邊下。
正明其犯。
犯緣有二。
一遠。
二近。
遠緣文六。
一明谷貴分衆之緣。
二時世尊下。
來令集衆。
三阿難下。
奉教令集。
四衆僧集下。
集已白知。
五爾時世尊下。
告衆随緣。
六時諸比丘下。
如教分散。
次近緣文二。
一點念設計。
二尋即念下正明設計。
次犯文四。
一自言己得。
二兼道他證。
三獲以名利。
四受資得益。
次呵文二。
初明發覺所由。
二佛告下。
明其呵責。
發覺複二。
初實語禮觐。
以明發覺。
文三可知。
二妄語緻虔。
正彰發覺。
于中文四。
初直禮觐下三。
各一問答。
然第四文。
因言撿問。
正彰得實。
問此中豈有實者。
答雲。
或實不實解。
僧祇第四。
佛問汝所贊歎。
為實爾不。
世尊我所贊歎三寶。
及尊者舍利弗等是實。
自贊歎不實。
佛言此是惡事。
雲何為身。
利養不實。
空自贊歎。
甯敢灰炭。
吞食糞土。
利刀破腹。
不以虛妄。
稱過人法。
而得供養。
次明呵責。
呵責文三。
初以實況虛。
呵出家理。
應藏名隐德。
縱使是實。
亦不應說。
況複是虛。
而向人說。
第二以輕況重呵。
于中文四。
一總舉數。
并是虛情竊利。
鹹稱為賊。
第二列名一内實。
破戒無惡。
不造第二。
為口腹故。
虛稱上法。
第三是中下挍量雖複。
鹹稱為賊。
是前二中。
為口腹者。
大于初賊。
第四何以故下釋何以。
初小後大故。
謂為口腹。
實無所知。
虛偷上法。
盜受他食。
損重過深。
聖制夷罪。
此罪大初。
故雲最上大賊。
亦可前非上法。
後是上法。
所謀法大。
名為大賊。
第三結呵。
此中略無。
汝所為非等。
次明戒本文三。
一者略立。
第二随開。
随開文五。
一舉昔虛。
今實生疑之境。
但為聖法。
超凡名為增上。
然此比丘。
于增上法。
未得謂得。
名之為慢。
十誦第二雲。
有空閑處。
諸比丘住其中。
因别相觀定故。
貪欲嗔恚不起。
便作是念。
我已得道。
所作已辦。
到佛所。
亦作是說。
後近聚落。
僧坊中住。
數見女人。
故貪欲嗔恚便起。
以此為緣故。
除增上慢。
第二彼作念下。
睹境生疑。
佛說屍羅不淨。
定慧不行。
準我境虛。
違于聖教。
正應是犯。
不應得道。
今既得道。
複似不犯。
于此犯與不犯。
情疑未決。
故曰我當雲何。
三尋語下。
陳疑伏托。
若制是犯。
便即守教甘心。
若言無違望除情惑進不唯然。
故曰随教奉行。
四為咨申。
五開不犯。
第三滿足戒本。
戒本七句。
一能犯人。
二實無所知者。
未知聖谛。
心境俱虛。
三自稱言下。
虛稱上法。
四彼于異時下。
自言首罪。
五除開緣。
六七可解。
舊解自稱文雲。
自稱言等。
總稱聖法。
二我已入聖下。
别舉。
言入聖者。
謂得生空。
知勝法者得法空。
我知是下。
得初果已去然。
此生法空言。
深違理教。
今詳廣文。
自稱分二。
初自稱言三字是總。
我得上人法下是别。
别中複二。
我得上人法者。
别明上法。
此法雖凡。
得者為上。
但稱此法。
亦犯重罪。
次下三句。
别明聖法。
我入無漏。
聖智位中。
故雲我已入聖智勝法。
此是見道已去。
諸無漏位。
我知是者。
是無間道。
知我見是者。
是解脫道見若雲。
我已入聖知勝法者。
謂入見道位中。
能知谛理勝法我知是者。
知聖見道。
我見是者。
見聖谛理。
此是重述見知。
據理相似。
亦可更詳文意。
自稱言我得。
上人法一句是總。
下三是别。
然依廣文不釋别。
三就前總中。
更開為二。
謂自稱自言。
兩章别故。
第四句。
彼于異時者。
非前行妄之時。
是後自首罪時。
因問有陳。
稱為若問。
不問引罪名。
為不問自言。
不過有二故。
總标之間。
一切諸戒。
皆有因問。
自言所以。
此戒複雲不問。
昔解具二義者。
須言有自一罪重壞衆。
須衆治罰。
如僧尼二覆不同者。
是二虛實難知。
以内證法。
若不自言。
無由知故。
具斯兩義。
故有自言。
自言衆委。
治罰義易。
下謗亦爾。
自有難知非壞衆。
如小妄是自有壞衆。
非難知餘夷殘。
是非難知非壞衆餘提等。
是唯此及謗。
具足二義故。
有自言。
此解不然。
如自恣中亦有不問自言。
佛本不問。
行啞所由。
謂但問言。
汝等雲何。
住止安樂。
不以乞食。
為苦因耶。
答言。
為行啞法。
此罪非是壞衆。
又非難知。
如何複有不問自言。
又有舊解雲。
自言有二。
一因問自言。
諸戒通有。
今此戒中。
有不因問。
而自言犯。
以緣有故。
牒為戒本。
如增上慢。
大妄即有實。
得道同此。
彼遂文無。
除夢亦爾。
若爾不問可爾。
所以複言。
若問者相對。
故斷今詳。
此解亦恐不然。
有何所以。
須舉若問相對觀其戒本文句。
并是望前緣說不得。
直雲相對。
故來今解前緣。
但是不問自言。
不問自言既成發覺制戒。
若問自言。
亦成制戒。
據緣不過此二。
故總标之。
又解若問不問。
二言兼之。
方可得盡。
緣起中事。
所以知者。
謂佛問言。
汝等以何方便。
不以飲食為苦。
由佛問此。
稱為苦門。
佛無不問妄語之事。
比丘自首。
稱為不問。
又解不問者。
是發覺文。
謂但問言。
雲何不以飲食為苦。
不問妄語之事。
若問是佛問文。
問雲。
汝等虛實。
答言或實不實。
作此釋文。
希無乖失。
此戒既爾。
謗戒亦然。
次下廣釋戒本七句。
但解三。
不釋下四。
釋中文二。
初正釋相。
二如是虛下明輕重相。
前中解初可知。
不知不見者。
反解第二句。
自稱者下釋第三句。
此中有二。
初解三字總句。
第二一法下釋别四句。
亦可初略釋第三句。
第二自言下廣釋第三句。
略中文三。
初釋自稱信者。
謂是理解之信。
戒謂性戒成就。
永不作惡施。
謂依正兩報。
不生少厷。
聞慧依教。
習成智慧者。
謂無漏智慧。
辨才者。
謂無礙辨才。
第二釋人法。
謂成人之法。
即陰界入。
第三釋上人法。
總談勝法。
故名為諸。
能破有因。
名為出要。
由獲此故。
稱雲成就。
自下廣文。
廣文分二。
初立十四章。
次依章解。
解中例三。
謂舉釋結。
且初釋中。
舊人分三。
初發生空解。
二修習下發法空解。
三守護下發無相真解尋此妄情。
轉違理教。
豈有身念。
位中已得二空無相。
夫人空者。
聲聞所得。
法空觀門。
菩薩位。
有如何忽以此言。
配文解釋。
此違入道次第。
亦乖經論宗徒。
此尋舊疏。
數本皆然。
如是重抄。
獲何福利。
唯顯造者。
不善宗文。
複益學人。
妄傳無義故。
今改蹤聊。
申正解。
依前重寫。
恐轉成非。
冀諸智人。
思文察義。
希通大化。
不益無知。
然此諸文。
總釋觀之功能差别。
不須别作三文分齊故。
今解釋分之為四。
第一舉定顯勝。
第二狎習下勸使修習。
第三守護下防令離過。
第四已得下歎得自在。
初言有念者。
謂身念處觀。
能令人出離者。
歎此觀能除淨颠倒。
漸能趣入。
後勝善根。
乃至見道。
離垢超升。
皆由此門。
稱雲出離。
次勸修者。
數系在心。
名為狎習。
漸增近理。
稱雲親附。
此法之言。
通其二位。
亦可連為一句。
習觀逾明。
名為增廣。
修令成熟。
如調伏乘。
次離過者。
在凡習妄日久于。
觀恐為緣??。
故雲守護觀察。
觀成體解。
無減無增。
名為善得平等。
次歎得者。
觀起随心。
克用屬己。
故雲已得決定。
習觀既成。
無緣能礙。
故曰無複艱難。
永袪淨想。
縱任随心。
故雲而得自在。
正憶念者。
餘三念處。
得戒者。
得無漏戒有欲者四如意足不放逸者。
四正斷精進者。
是覺分數。
廣文同前。
故雲如上定者。
有覺有觀。
謂是初定。
及未至無覺有觀。
唯中間定。
無覺無觀二定。
已上三解脫門。
梵雲三摩地(此雲等持三昧者不正)。
空三摩地。
與苦下二行相應。
謂空非我。
若與滅下四行相應。
是無相三摩地。
若與苦下二行相應。
謂非常苦。
及集道下。
各四行相應。
名無願三摩地。
次明八正受。
正受者。
通是定名。
梵雲奢摩他(此雲止止者是定文言正受譯者謬矣)。
八中前二。
初想正受。
謂一切有心定。
對除色中亂。
第二無想正受者。
謂二無心定。
對除心亂故。
次四正受。
是八解脫。
其八者何。
一内有色想。
觀外色解脫。
二内無色想。
觀外色解脫。
三淨解脫身作證具足住。
四空無邊處。
五識無邊處。
六無所有處。
七非想非非想處。
八滅受想定解脫。
然初解脫。
以于内身。
有色想貪。
為除想貪。
觀外不淨。
青瘀等色。
除内貪故。
以内色難除。
故須偏說。
第二解脫。
此于内身。
雖已除貪。
為堅牢故。
觀外不淨。
第三解脫前觀不淨。
其心沉戚。
為策發心。
故須觀淨。
或試煩惱。
前觀不淨。
令貪不生。
未足為難。
觀淨不生。
始為難也。
顯觀轉勝故。
次觀淨令貪不生名解脫。
彼觀行者。
身中證得。
名身作證。
具足圓滿。
得住此定。
名具足住。
餘相可解。
今此四中。
随法者。
是滅定。
次心想者。
四無色定。
次除色者。
前二解脫。
次不除色者。
是淨解脫。
次除入正受者。
謂八除入。
今雲八勝處。
即分前三解脫。
以為此八。
初二各二。
第三為四。
一内有色想。
觀外色少。
二内有色想。
觀外色多。
三内無色想。
觀外色少。
四内無色想。
觀外色多。
内無色想。
觀外青黃赤白為四。
足前成八。
八中初二。
如初解脫。
次二如第二解脫。
後四如第三解脫問此八勝處。
何殊三解脫。
答前修解脫。
唯能棄背彼貪不起。
不能制境。
後修勝處。
能制所緣。
随所樂觀。
惑終不起。
能制伏境。
故名勝處。
次一切入正受者。
是十一切入。
今雲十遍處。
謂遍觀察地水火風。
青黃赤白。
及空與識二無邊處。
于一切處。
周遍觀察。
無有間隙。
故名遍處。
十中前八。
如淨解脫。
後二如空識。
應知此中。
修觀行者。
從諸解脫。
入諸勝處。
從諸勝處。
入諸遍處。
以後後起。
勝前前故。
次十一支道者。
舊皆取成實論。
十一定具。
或依舍利弗。
毗昙取十一種。
集數法門。
此等并非。
今解謂是逆觀十二緣起。
以老死支由生故。
有乃至行支。
由無明有不應複責。
最初無明。
以誰為因。
故但十一。
故婆沙一百一十雲。
解若法有支所攝。
似有支為因。
是有支果者。
此中說之。
無明雖亦有支所攝。
而不以有支為因。
亦非有支果。
故此不說。
此解順理。
不違法相。
往招不識。
此文錯作異釋。
次修者五分法身。
婆沙三十三雲。
無學身語業。
名無學戒蘊。
無學三摩地。
名定蘊。
無學正見智。
名慧蘊。
盡無生智。
無學正見智。
相應勝解。
名解脫蘊。
即盡無生智。
名解脫智見蘊。
智中有四智。
見中具四谛智。
若複下是天眼通。
亦是死生智證明。
餘文可知。
此等法門。
略申名相。
至于廣解。
論經所明。
且如經論諸師。
豈知戒篇輕重。
彼雖守分自明。
此已略侵他。
學律部行。
護持犯為心。
縱使具明。
于宗未要。
但分輕重。
犯不差殊。
接引初基。
令行成就。
次輕重文三。
初約人趣。
文二可知。
第二諸天下。
異趣輕重。
若人實得道下。
通明異類。
第三境想略無。
法想開文。
夢者。
即是除夢。
諸口業戒。
多有此開。
問戒本文中。
說四事已。
稱雲不得。
與諸比丘共住如前等。
有何義耶。
答此中文二。
前結初犯。
後釋再違結。
初意者。
以未犯前戒。
即全具得。
與比丘和合共住。
今既犯己義同。
死人不預。
昔來共住之限。
故雲不得共住。
如前後亦爾者。
釋重犯疑。
人疑初犯。
既類死人。
後更再違。
應非有罪。
故釋此疑雲。
後亦爾。
又五分解雲。
若犯此戒如先白衣時。
不得與諸比丘共住。
故雲如前重違還犯。
故後亦爾。
古師刊祗雲。
學悔人犯重但吉。
應驅出者。
此錯引文。
詳而不審。
其文二十六雲。
四波羅夷中。
若有犯者。
應驅出十三已下。
作吉羅悔。
多論第一雲。
若以貪故。
煞一人者。
于一人上。
三不煞中。
但犯一不煞戒。
得波羅夷。
似罪重故。
譬如穿器不受道水。
不能得沙門四果。
故名非沙門。
初犯一戒。
已毀破受道器。
名波羅夷。
後更煞人。
得突吉羅罪。
雖重無波羅夷名。
以更無道器可破故。
而此比丘。
故名破戒比丘。
不名非比丘也。
以此義推可。
一時得無量戒。
不可一時盡犯也。
若依婆沙。
此義不正。
故婆沙一百一十七雲。
有說彼七支戒。
亦于一切有情處得。
而所得是一。
彼雲。
于一有情。
犯一支戒。
即此有情。
及餘有情。
此一支戒。
斷此及餘生。
六支猶轉。
此則善通世尊所說。
若犯學處。
非苾刍等。
有說此七支。
戒亦于一切有情處得。
而所得各異。
如有情數量。
所得戒亦爾。
彼雲于一有情犯一支戒。
但此一支戒。
斷餘六。
猶轉自餘有情。
七支恒轉。
若爾雲何通佛所說。
若犯學處非苾刍等。
答依勝義。
苾刍。
言非苾刍。
以犯屍羅。
不能趣彼。
故有餘師說。
别解律儀。
随因差别有二十一。
此中亦有二說。
準上應知。
依如是理故。
作是說。
甯作出家。
犯諸學處。
不為五戒。
邬波索迦。
所以者何。
彼若毀犯五種學處。
身中便空。
諸出家人。
雖犯五處。
而更有餘衆多猶轉。
迦濕彌羅國諸論師言。
雖犯律儀。
而律儀不斷。
如法悔除。
還名持戒。
無有頓受别舍得故。
未悔除位。
具得二名。
若已悔除。
但名持戒。
問若犯第二。
亦壞衆法。
何以不言後亦如是。
答第二非斷頭。
無故不釋。
又以初二作法難故。
故須具舉忏擯儀式。
下三不然。
故齊不舉。
上來初犯竟。
四分開宗記卷第二末
先立章本。
後依章解。
準其解中。
有二十章。
加一遣使歎死。
舊人。
觀文不審。
乃雲加一遣。
使書者不然。
既準釋中。
有其二十。
明知章中。
??一不足。
此二十章中。
八是自作業。
謂自煞身口。
俱及坑陷。
倚發與藥安具。
先解初章。
業雖自作。
心通克漫。
随稱本期。
皆成究竟。
十誦第二雲。
若不即死後因。
是死亦夷。
後不因是死蘭。
問為所煞者。
住死有時。
能成業道。
為複不爾。
答要所煞者。
住死有後。
能煞之者。
業道方成。
故俱舍雲。
俱死及前死。
不成根本業。
次教人者。
若本克心教害張命。
所教事成。
能所俱重。
若教害張。
所斷王命。
所教得夷。
能教不重。
或教煞坐。
乃害立人。
如是長短赤白。
去來今明日等。
類同此釋。
若漫心教一切同重下諸教人皆同。
此判遣使。
往來可解。
重使煞者。
最初能教。
及後斷命。
此二獲重。
餘者并蘭。
展轉使者。
一切成重。
以皆相望。
成能所故。
次下四求。
皆是教人異相。
次現三相如文。
次遣使歎煞。
若為此人贊煞。
餘人領解。
用法而死贊者無犯。
若本為二人。
随死皆重。
勸典形人。
亦同犯重。
遣書者。
欲煞彼人。
作死書送。
然使得書。
自向親說使者得重。
作者無犯。
望欲煞者。
不死獲蘭。
次遣使書者。
自不親對。
遣人作書。
令彼所取。
依書死重。
造坑陷者。
審知怨家。
所行道處。
而安坑阱。
堕死者夷。
次倚發(府越反。
謂是機發。
說文射發也。
或作撥者。
非義。
廣雅撥者除也。
亦棄也)審知彼來。
定倚之處。
贊施煞具。
密害前人。
與藥可知。
安煞具者。
或如有人怖畏事逼。
或遇長病。
不能忍苦。
此等并皆自厭身命。
知已方便。
與他刀等。
次若作如是比下。
收前不盡但以煞相衆多。
非如上列。
更施餘法死者皆夷。
為欲遮防惡人矯計。
一言總息。
異類犯門此。
則天網滔滔犯而無漏。
聖刑蕩蕩毀者雲遺。
故雲若作如是比等。
次明輕重文二。
一約異趣。
畜能變形。
謂是本性。
傳說老豬狗等。
亦能變形。
煞此等類。
不得蘭罪。
知解人語。
亦非調習。
自性解者。
入此犯門。
十誦。
波離問。
若比丘以咒術變身。
作畜生形。
奪人命。
得波羅夷不。
答自憶念我。
是比丘得夷。
不憶偷蘭。
次明境想。
境想五句。
一具四關。
又可相對為四。
初句境心俱重。
次二境重心輕。
次一境輕心重。
次一俱輕。
又可下四束成三位。
人非人想疑。
心差境方便。
次一境差心方便。
次一心境俱差成方便。
問何故本境之上。
疑先想後。
異境之中。
想先疑後。
答皆約先重後輕故爾。
又解想是穴徹法。
須前明故。
本異中乘言便。
次解此境想。
六門分别。
第一須境想意。
第二釋境想名。
第三泛明境界。
第四辨戒有無。
第五就有之中。
定其多少。
第六又就有中定迷及想。
初門業不自成。
要由心境。
境有優劣是非。
心有濃淡謬妄。
或若心境相應。
犯齊一品。
或若差互業有重輕。
如人非人相等。
心不當境。
非人人想等。
境不當心。
或境犯心不犯。
如有主無主想等。
或心犯境不犯。
如無主有主想等。
有斯犯等四句差别。
故須境想。
階業重輕。
欲使僧尼。
善知犯相。
既識相已。
息過不為。
第二釋名。
境謂是前所趣之境。
想者是能成。
犯者心心緣前境。
或了或迷。
取像決定。
名為境想。
問于境之上。
起想起疑。
所以但言境想。
不言境疑。
答想于境定标。
以想名疑。
以不定故不彰也。
又解人作人想得究竟罪從初立名名為境想境疑不然故不彰耳。
第三門境界。
境界有六。
一約心為境。
如觀許想。
及染心衣食。
二以内報為境。
或四趣齊犯。
謂如淫戒。
或各升降。
如盜煞等。
又就人中。
道俗分别。
俗如販賣食家寶等。
道如謗打譏抟疑等。
又道俗通者。
謂觸媒二宿。
同路兩粗。
又就道中。
小大差别。
大即謗打。
小謂減年。
大中複有形報不同。
随順提罪。
局是比丘作衣贊食。
事專尼衆。
三者外事為境。
如掘壞非殘不滔足等。
或通内外者。
盜奪蟲水等。
第四約法。
法有其四。
一自所稱佉如二粗媒嫁毀呰妄等。
二他所作法。
如處分異語學家谏等。
三進修學法。
如學三藏。
諷誦戒等。
四邪正理法。
如十八法法非法等。
第五約時。
如日暮非時。
洗浴宿等。
第六罪者。
謗覆說類。
第四門有無者。
僧五犯中。
合二十六戒有境想。
謂初四戒。
第二犯六摩觸。
二粗兩房。
媒嫁三十。
回僧九十十五。
說粗掘壞。
兩足非殘。
贊暮不滔。
二蟲覆發。
對有三十五。
二房七重。
盜粗媒壞。
各有其兩。
尼之五犯。
十八戒有。
于前僧犯二十六中。
除去十個不同。
犯戒。
謂淫及觸。
二粗兩房。
日暮贊食。
自足勸他。
餘十六戒與尼同。
有與僧不同。
複有二戒。
如摩觸五句。
染心四句。
對有二十一。
謂盜媒壞同上二重。
次言無者。
諸餘戒中。
無境想者。
或可略無。
或可理無。
然以略理二義。
通前六對明者。
初約心略無者。
如解及滅。
疑惱指授。
背請後悔。
觸八染等。
餘盡理無。
不對心故。
次内報者。
如漏失境假情非情不得攝。
在内報中收。
然于内報。
或略無者。
如謗打兩舌。
毀呰嫌罵。
餘即理無。
不對情故。
外事無者。
如屏露二敷。
脫腳者覆露地。
然火藏衣缽等。
餘即理無。
不對事故。
法略無者。
如大小妄谏随舉等。
餘即理無。
不對法故。
時略無者。
如洗浴過限。
二入聚落。
餘即理無。
不對時故。
罪略無者。
如尼覆戒。
餘盡理無。
不對罪故。
第五多少者。
然境想文。
所以或四五者。
但由第三人非人想。
此一不定。
故或四五。
所以爾者。
舊解。
重輕之中。
位有其三。
若轉想定五迷。
或四五。
六何或四五。
若想對二趣。
犯境起迷。
以吉罪故。
為斯具五想。
對無情一切無犯。
是以但四。
如似覆說。
類則亦爾。
若對下三。
輕重應五。
然落開通此。
是全謂非罪。
而覆說者。
無犯故然。
是以本迷或四五。
若準此義。
犯不犯位。
亦有其三。
如上重輕。
應本定五。
進就不犯故即成。
或四五者今犯不犯。
如盜戒中。
是或四五。
今退就犯中。
對非畜二物。
作想轉迷。
俱五亦成三位。
此即二對理齊。
文中绮說。
謂煞等就重輕。
盜約犯不犯。
故有多少。
又複此謂犯中。
有輕重。
如前所論。
若處分掘地。
非時勸足。
犯中無量輕。
但有或四五。
餘準可知。
又可此等通本。
異二鏡。
故言定五。
及或四五。
若據本境。
四即齊四。
謂本迷故。
五則俱五。
謂轉想故。
但文互說。
用斯犯等。
随據境想。
可以準知。
此解不然。
若言想對二趣。
犯境起迷。
以吉羅罪故。
為斯具五者。
如似始終。
迷人作非人想。
煞人無罪。
非人有吉。
此吉乃是異趣。
上吉何關境想。
第三句事。
此第三句。
是本境轉想。
即想差方便。
又盜?說。
與煞類同。
煞中亦有非畜。
為重輕門。
亦有非情。
為犯不犯門。
何須先約重輕。
作三位已。
次約犯不犯門。
更作三位。
又雲。
若據本境。
四則齊四。
謂本迷故。
五則俱五。
謂轉想故。
此亦不然。
然此境想。
若四若五。
皆悉通對。
本異兩說。
如何乃言。
若據本境。
本境但有二三。
豈有四五。
又于異境本迷吉者。
何預境想。
四五階須。
而欲通其本。
異作或四五。
又于本境。
迷既齊四。
如何後有。
迷或五言故。
今正解一切境想。
無問重輕。
及犯不犯。
總為兩位轉想。
即五本迷但四。
所以爾者。
轉想為結前心方便。
以結方便。
故成五句。
本迷為無。
前心方便。
異罪非宗。
故但四句。
此謂轉想本迷共成或四五。
而無定有。
第三以成五句。
第六迷想者。
如淫媒煞妄二觸粗兩。
此約重輕。
犯境除淫。
轉想為五。
若據本迷。
除淫應四。
然諸戒中。
無此迷四。
如犯不犯位中。
媒嫁法想。
二房掘壞。
日暮非滔除滔轉想為五。
粗語法想。
回僧二蟲。
贊食兩足。
殘宿不受。
發起染心。
本迷故四然盜覆說。
若對天等三趣。
物上及下三犯輕罪。
境上即是重輕門。
若對無主非罪境者。
即是犯不犯門。
為此盜戒。
且約犯不犯門。
本迷故四覆說。
落在開通位者。
亦約迷作。
非罪覆說。
又可迷重為輕。
得吉罪者。
此非本境。
轉想方便。
還同非畜。
上吉異罪非宗故。
落開位非。
第三句開中。
皆開煞心不犯。
妄稱得過人法戒 于中有二。
第一總解。
第二别明。
總解四門。
一列妄語多少。
二定能妄語人。
三釋所稱之法。
四明鏡心虛實。
初門依下增四。
有四妄語。
謂夷殘提吉。
若取诳非天變畜。
及餘??緣。
亦有蘭妄足前成五。
此言夷等妄者。
謂舉所得之罪。
以标夷等非。
将夷等罪名。
以诳前境。
名夷等妄。
然此五妄。
夷殘逸提。
同诳人境。
但以所稱事殊。
故三階降。
蘭吉二罪。
通诳四趣。
以其所稱及境别故。
次能妄人者。
是凡非聖。
然凡雖有。
事中實語。
以非理解。
不能斷妄。
違想背心還成妄語。
又亦得有緣事實想。
由非理解。
違成妄??聖人證理。
永絕虛心。
稱實而談。
必無妄過。
然由證理。
想實非虛故。
于定前聞為入水。
謂是定内。
向比丘說。
諸比丘言。
何有入定慧定聞為王入水聲。
目連虛稱。
得上人法。
以事白佛。
佛言有是定不清淨。
目連不犯。
此依方便想言。
不成妄語。
問前之三戒。
不定犯人如何此戒。
獨明犯者。
答前之三戒。
是凡不疑。
此稱聖法。
故須辨定。
又以目連語濫。
亦須簡定。
次所稱法。
位約為三。
夷妄所稱。
謂是過人。
以于此法。
實未交證。
情希名利。
假偷在己。
損重過深。
故得夷罪。
殘提所稱。
乃是凡法。
謂無三根。
橫構虛狀。
重事謗他。
欲令擯罰。
惱他一生。
故得殘罪。
或以殘謗。
治罰輕微。
或遣見聞。
背想而說。
此等并結波逸提罪。
次蘭吉所稱。
通過非過。
謂大妄下蘭。
及诳非天變化畜生。
并悉同以過人法。
诳二謗下蘭。
便是凡法。
吉羅通二。
義準應知。
次境心者。
位約為三夷妄一種。
心境俱虛。
殘提二妄。
唯取心虛。
蘭吉二妄。
義同上二。
所以夷妄。
須俱虛者。
以若境實。
即無心虛。
為實得者。
永絕虛妄。
若其境虛心實。
增上慢人。
複是不犯。
若也心境俱實。
不犯此戒。
以此故取。
俱虛成犯。
言境虛者。
謂不得聖心虛者。
知不得聖。
殘提二妄境唯是事。
無問境之虛實。
唯取心虛對此。
須以四句辨定。
沓婆俱虛。
彼人不清淨者。
境實心虛。
此二是犯。
有想不妄心。
不得出者。
此是境虛心實。
不成謗犯。
若實有三根。
即境心俱實。
便成舉罪。
不成謗??。
殘謗得提。
義亦同此。
次蘭吉妄。
所稱通二。
若過人法诳同夷俱虛。
若凡法诳。
同于殘提。
唯取心虛。
次下别解大妄。
先别意者。
聖道幽玄。
凡非所會。
至理沖邈。
愚不能知。
以不會知。
希求名利。
假偷在己。
惑亂群心。
醫法??時。
過中之極。
為斯損故。
立制防之。
次釋名者。
言不稱實。
所以名妄。
妄說勝法。
超過凡境。
故曰過人此是所防。
戒是能防。
能所通舉。
故曰過人法戒。
又大妄語者。
聖法超凡。
名之為大。
虛偷屬己。
稱之為妄。
陳彰在口。
故名為語。
故雲大妄語戒。
爾者若稱聖法。
始成犯者。
如不淨觀。
阿那波那三昧。
是近小法。
何以多論。
名過人法論。
解雲。
此是甘露初門。
一切聖人。
莫不由之。
天龍等來供養者。
亦是稱他聖人感者。
多雲。
自現内有勝法。
能鹹諸天龍神。
又自顯斷恐怖。
故龍神來至我所。
我無恐懼。
次解别緣。
别緣有九。
一對人境。
二作人想。
三境虛。
四知境虛。
五說過人法。
六作過人法想。
七言已證。
八言辨了。
九前境知。
次??緣别。
若??初二。
各八蘭罪。
阙第三緣。
境若實者。
或有提吉。
或全無犯。
??第四緣。
不知境虛。
是增上慢無犯。
??第五緣。
非過人法。
作單雙??。
各一蘭罪。
??第六緣。
作不過想疑。
亦各一蘭。
??七不言己證。
歎餘實者無罪。
或可得蘭更相粜賣。
??八不了了輕蘭。
??九重蘭。
是中具七方便。
次下釋文。
科同于上。
然漏呵中。
文分為二。
初明其犯。
第二諸餘比丘下。
發覺呵責。
前文有三。
初如來住處。
第二時世谷貴下。
明妄緣起。
第三婆求河邊下。
正明其犯。
犯緣有二。
一遠。
二近。
遠緣文六。
一明谷貴分衆之緣。
二時世尊下。
來令集衆。
三阿難下。
奉教令集。
四衆僧集下。
集已白知。
五爾時世尊下。
告衆随緣。
六時諸比丘下。
如教分散。
次近緣文二。
一點念設計。
二尋即念下正明設計。
次犯文四。
一自言己得。
二兼道他證。
三獲以名利。
四受資得益。
次呵文二。
初明發覺所由。
二佛告下。
明其呵責。
發覺複二。
初實語禮觐。
以明發覺。
文三可知。
二妄語緻虔。
正彰發覺。
于中文四。
初直禮觐下三。
各一問答。
然第四文。
因言撿問。
正彰得實。
問此中豈有實者。
答雲。
或實不實解。
僧祇第四。
佛問汝所贊歎。
為實爾不。
世尊我所贊歎三寶。
及尊者舍利弗等是實。
自贊歎不實。
佛言此是惡事。
雲何為身。
利養不實。
空自贊歎。
甯敢灰炭。
吞食糞土。
利刀破腹。
不以虛妄。
稱過人法。
而得供養。
次明呵責。
呵責文三。
初以實況虛。
呵出家理。
應藏名隐德。
縱使是實。
亦不應說。
況複是虛。
而向人說。
第二以輕況重呵。
于中文四。
一總舉數。
并是虛情竊利。
鹹稱為賊。
第二列名一内實。
破戒無惡。
不造第二。
為口腹故。
虛稱上法。
第三是中下挍量雖複。
鹹稱為賊。
是前二中。
為口腹者。
大于初賊。
第四何以故下釋何以。
初小後大故。
謂為口腹。
實無所知。
虛偷上法。
盜受他食。
損重過深。
聖制夷罪。
此罪大初。
故雲最上大賊。
亦可前非上法。
後是上法。
所謀法大。
名為大賊。
第三結呵。
此中略無。
汝所為非等。
次明戒本文三。
一者略立。
第二随開。
随開文五。
一舉昔虛。
今實生疑之境。
但為聖法。
超凡名為增上。
然此比丘。
于增上法。
未得謂得。
名之為慢。
十誦第二雲。
有空閑處。
諸比丘住其中。
因别相觀定故。
貪欲嗔恚不起。
便作是念。
我已得道。
所作已辦。
到佛所。
亦作是說。
後近聚落。
僧坊中住。
數見女人。
故貪欲嗔恚便起。
以此為緣故。
除增上慢。
第二彼作念下。
睹境生疑。
佛說屍羅不淨。
定慧不行。
準我境虛。
違于聖教。
正應是犯。
不應得道。
今既得道。
複似不犯。
于此犯與不犯。
情疑未決。
故曰我當雲何。
三尋語下。
陳疑伏托。
若制是犯。
便即守教甘心。
若言無違望除情惑進不唯然。
故曰随教奉行。
四為咨申。
五開不犯。
第三滿足戒本。
戒本七句。
一能犯人。
二實無所知者。
未知聖谛。
心境俱虛。
三自稱言下。
虛稱上法。
四彼于異時下。
自言首罪。
五除開緣。
六七可解。
舊解自稱文雲。
自稱言等。
總稱聖法。
二我已入聖下。
别舉。
言入聖者。
謂得生空。
知勝法者得法空。
我知是下。
得初果已去然。
此生法空言。
深違理教。
今詳廣文。
自稱分二。
初自稱言三字是總。
我得上人法下是别。
别中複二。
我得上人法者。
别明上法。
此法雖凡。
得者為上。
但稱此法。
亦犯重罪。
次下三句。
别明聖法。
我入無漏。
聖智位中。
故雲我已入聖智勝法。
此是見道已去。
諸無漏位。
我知是者。
是無間道。
知我見是者。
是解脫道見若雲。
我已入聖知勝法者。
謂入見道位中。
能知谛理勝法我知是者。
知聖見道。
我見是者。
見聖谛理。
此是重述見知。
據理相似。
亦可更詳文意。
自稱言我得。
上人法一句是總。
下三是别。
然依廣文不釋别。
三就前總中。
更開為二。
謂自稱自言。
兩章别故。
第四句。
彼于異時者。
非前行妄之時。
是後自首罪時。
因問有陳。
稱為若問。
不問引罪名。
為不問自言。
不過有二故。
總标之間。
一切諸戒。
皆有因問。
自言所以。
此戒複雲不問。
昔解具二義者。
須言有自一罪重壞衆。
須衆治罰。
如僧尼二覆不同者。
是二虛實難知。
以内證法。
若不自言。
無由知故。
具斯兩義。
故有自言。
自言衆委。
治罰義易。
下謗亦爾。
自有難知非壞衆。
如小妄是自有壞衆。
非難知餘夷殘。
是非難知非壞衆餘提等。
是唯此及謗。
具足二義故。
有自言。
此解不然。
如自恣中亦有不問自言。
佛本不問。
行啞所由。
謂但問言。
汝等雲何。
住止安樂。
不以乞食。
為苦因耶。
答言。
為行啞法。
此罪非是壞衆。
又非難知。
如何複有不問自言。
又有舊解雲。
自言有二。
一因問自言。
諸戒通有。
今此戒中。
有不因問。
而自言犯。
以緣有故。
牒為戒本。
如增上慢。
大妄即有實。
得道同此。
彼遂文無。
除夢亦爾。
若爾不問可爾。
所以複言。
若問者相對。
故斷今詳。
此解亦恐不然。
有何所以。
須舉若問相對觀其戒本文句。
并是望前緣說不得。
直雲相對。
故來今解前緣。
但是不問自言。
不問自言既成發覺制戒。
若問自言。
亦成制戒。
據緣不過此二。
故總标之。
又解若問不問。
二言兼之。
方可得盡。
緣起中事。
所以知者。
謂佛問言。
汝等以何方便。
不以飲食為苦。
由佛問此。
稱為苦門。
佛無不問妄語之事。
比丘自首。
稱為不問。
又解不問者。
是發覺文。
謂但問言。
雲何不以飲食為苦。
不問妄語之事。
若問是佛問文。
問雲。
汝等虛實。
答言或實不實。
作此釋文。
希無乖失。
此戒既爾。
謗戒亦然。
次下廣釋戒本七句。
但解三。
不釋下四。
釋中文二。
初正釋相。
二如是虛下明輕重相。
前中解初可知。
不知不見者。
反解第二句。
自稱者下釋第三句。
此中有二。
初解三字總句。
第二一法下釋别四句。
亦可初略釋第三句。
第二自言下廣釋第三句。
略中文三。
初釋自稱信者。
謂是理解之信。
戒謂性戒成就。
永不作惡施。
謂依正兩報。
不生少厷。
聞慧依教。
習成智慧者。
謂無漏智慧。
辨才者。
謂無礙辨才。
第二釋人法。
謂成人之法。
即陰界入。
第三釋上人法。
總談勝法。
故名為諸。
能破有因。
名為出要。
由獲此故。
稱雲成就。
自下廣文。
廣文分二。
初立十四章。
次依章解。
解中例三。
謂舉釋結。
且初釋中。
舊人分三。
初發生空解。
二修習下發法空解。
三守護下發無相真解尋此妄情。
轉違理教。
豈有身念。
位中已得二空無相。
夫人空者。
聲聞所得。
法空觀門。
菩薩位。
有如何忽以此言。
配文解釋。
此違入道次第。
亦乖經論宗徒。
此尋舊疏。
數本皆然。
如是重抄。
獲何福利。
唯顯造者。
不善宗文。
複益學人。
妄傳無義故。
今改蹤聊。
申正解。
依前重寫。
恐轉成非。
冀諸智人。
思文察義。
希通大化。
不益無知。
然此諸文。
總釋觀之功能差别。
不須别作三文分齊故。
今解釋分之為四。
第一舉定顯勝。
第二狎習下勸使修習。
第三守護下防令離過。
第四已得下歎得自在。
初言有念者。
謂身念處觀。
能令人出離者。
歎此觀能除淨颠倒。
漸能趣入。
後勝善根。
乃至見道。
離垢超升。
皆由此門。
稱雲出離。
次勸修者。
數系在心。
名為狎習。
漸增近理。
稱雲親附。
此法之言。
通其二位。
亦可連為一句。
習觀逾明。
名為增廣。
修令成熟。
如調伏乘。
次離過者。
在凡習妄日久于。
觀恐為緣??。
故雲守護觀察。
觀成體解。
無減無增。
名為善得平等。
次歎得者。
觀起随心。
克用屬己。
故雲已得決定。
習觀既成。
無緣能礙。
故曰無複艱難。
永袪淨想。
縱任随心。
故雲而得自在。
正憶念者。
餘三念處。
得戒者。
得無漏戒有欲者四如意足不放逸者。
四正斷精進者。
是覺分數。
廣文同前。
故雲如上定者。
有覺有觀。
謂是初定。
及未至無覺有觀。
唯中間定。
無覺無觀二定。
已上三解脫門。
梵雲三摩地(此雲等持三昧者不正)。
空三摩地。
與苦下二行相應。
謂空非我。
若與滅下四行相應。
是無相三摩地。
若與苦下二行相應。
謂非常苦。
及集道下。
各四行相應。
名無願三摩地。
次明八正受。
正受者。
通是定名。
梵雲奢摩他(此雲止止者是定文言正受譯者謬矣)。
八中前二。
初想正受。
謂一切有心定。
對除色中亂。
第二無想正受者。
謂二無心定。
對除心亂故。
次四正受。
是八解脫。
其八者何。
一内有色想。
觀外色解脫。
二内無色想。
觀外色解脫。
三淨解脫身作證具足住。
四空無邊處。
五識無邊處。
六無所有處。
七非想非非想處。
八滅受想定解脫。
然初解脫。
以于内身。
有色想貪。
為除想貪。
觀外不淨。
青瘀等色。
除内貪故。
以内色難除。
故須偏說。
第二解脫。
此于内身。
雖已除貪。
為堅牢故。
觀外不淨。
第三解脫前觀不淨。
其心沉戚。
為策發心。
故須觀淨。
或試煩惱。
前觀不淨。
令貪不生。
未足為難。
觀淨不生。
始為難也。
顯觀轉勝故。
次觀淨令貪不生名解脫。
彼觀行者。
身中證得。
名身作證。
具足圓滿。
得住此定。
名具足住。
餘相可解。
今此四中。
随法者。
是滅定。
次心想者。
四無色定。
次除色者。
前二解脫。
次不除色者。
是淨解脫。
次除入正受者。
謂八除入。
今雲八勝處。
即分前三解脫。
以為此八。
初二各二。
第三為四。
一内有色想。
觀外色少。
二内有色想。
觀外色多。
三内無色想。
觀外色少。
四内無色想。
觀外色多。
内無色想。
觀外青黃赤白為四。
足前成八。
八中初二。
如初解脫。
次二如第二解脫。
後四如第三解脫問此八勝處。
何殊三解脫。
答前修解脫。
唯能棄背彼貪不起。
不能制境。
後修勝處。
能制所緣。
随所樂觀。
惑終不起。
能制伏境。
故名勝處。
次一切入正受者。
是十一切入。
今雲十遍處。
謂遍觀察地水火風。
青黃赤白。
及空與識二無邊處。
于一切處。
周遍觀察。
無有間隙。
故名遍處。
十中前八。
如淨解脫。
後二如空識。
應知此中。
修觀行者。
從諸解脫。
入諸勝處。
從諸勝處。
入諸遍處。
以後後起。
勝前前故。
次十一支道者。
舊皆取成實論。
十一定具。
或依舍利弗。
毗昙取十一種。
集數法門。
此等并非。
今解謂是逆觀十二緣起。
以老死支由生故。
有乃至行支。
由無明有不應複責。
最初無明。
以誰為因。
故但十一。
故婆沙一百一十雲。
解若法有支所攝。
似有支為因。
是有支果者。
此中說之。
無明雖亦有支所攝。
而不以有支為因。
亦非有支果。
故此不說。
此解順理。
不違法相。
往招不識。
此文錯作異釋。
次修者五分法身。
婆沙三十三雲。
無學身語業。
名無學戒蘊。
無學三摩地。
名定蘊。
無學正見智。
名慧蘊。
盡無生智。
無學正見智。
相應勝解。
名解脫蘊。
即盡無生智。
名解脫智見蘊。
智中有四智。
見中具四谛智。
若複下是天眼通。
亦是死生智證明。
餘文可知。
此等法門。
略申名相。
至于廣解。
論經所明。
且如經論諸師。
豈知戒篇輕重。
彼雖守分自明。
此已略侵他。
學律部行。
護持犯為心。
縱使具明。
于宗未要。
但分輕重。
犯不差殊。
接引初基。
令行成就。
次輕重文三。
初約人趣。
文二可知。
第二諸天下。
異趣輕重。
若人實得道下。
通明異類。
第三境想略無。
法想開文。
夢者。
即是除夢。
諸口業戒。
多有此開。
問戒本文中。
說四事已。
稱雲不得。
與諸比丘共住如前等。
有何義耶。
答此中文二。
前結初犯。
後釋再違結。
初意者。
以未犯前戒。
即全具得。
與比丘和合共住。
今既犯己義同。
死人不預。
昔來共住之限。
故雲不得共住。
如前後亦爾者。
釋重犯疑。
人疑初犯。
既類死人。
後更再違。
應非有罪。
故釋此疑雲。
後亦爾。
又五分解雲。
若犯此戒如先白衣時。
不得與諸比丘共住。
故雲如前重違還犯。
故後亦爾。
古師刊祗雲。
學悔人犯重但吉。
應驅出者。
此錯引文。
詳而不審。
其文二十六雲。
四波羅夷中。
若有犯者。
應驅出十三已下。
作吉羅悔。
多論第一雲。
若以貪故。
煞一人者。
于一人上。
三不煞中。
但犯一不煞戒。
得波羅夷。
似罪重故。
譬如穿器不受道水。
不能得沙門四果。
故名非沙門。
初犯一戒。
已毀破受道器。
名波羅夷。
後更煞人。
得突吉羅罪。
雖重無波羅夷名。
以更無道器可破故。
而此比丘。
故名破戒比丘。
不名非比丘也。
以此義推可。
一時得無量戒。
不可一時盡犯也。
若依婆沙。
此義不正。
故婆沙一百一十七雲。
有說彼七支戒。
亦于一切有情處得。
而所得是一。
彼雲。
于一有情。
犯一支戒。
即此有情。
及餘有情。
此一支戒。
斷此及餘生。
六支猶轉。
此則善通世尊所說。
若犯學處。
非苾刍等。
有說此七支。
戒亦于一切有情處得。
而所得各異。
如有情數量。
所得戒亦爾。
彼雲于一有情犯一支戒。
但此一支戒。
斷餘六。
猶轉自餘有情。
七支恒轉。
若爾雲何通佛所說。
若犯學處非苾刍等。
答依勝義。
苾刍。
言非苾刍。
以犯屍羅。
不能趣彼。
故有餘師說。
别解律儀。
随因差别有二十一。
此中亦有二說。
準上應知。
依如是理故。
作是說。
甯作出家。
犯諸學處。
不為五戒。
邬波索迦。
所以者何。
彼若毀犯五種學處。
身中便空。
諸出家人。
雖犯五處。
而更有餘衆多猶轉。
迦濕彌羅國諸論師言。
雖犯律儀。
而律儀不斷。
如法悔除。
還名持戒。
無有頓受别舍得故。
未悔除位。
具得二名。
若已悔除。
但名持戒。
問若犯第二。
亦壞衆法。
何以不言後亦如是。
答第二非斷頭。
無故不釋。
又以初二作法難故。
故須具舉忏擯儀式。
下三不然。
故齊不舉。
上來初犯竟。
四分開宗記卷第二末