四分律開宗記卷第一
關燈
小
中
大
。
引成證者。
文如急施衣戒中廣說有六種。
與此文同。
一施主同。
二處同毗蘭若。
三安居三月。
四徒衆數等。
五阿難為侍者。
六俱不得憂供。
故知此文是彼成說。
十誦。
此(［夏九文］)在外道食戒。
亦在藥法中。
五分。
亦有此證文。
何故須引。
有二義故。
一者證說持犯。
損益非虛。
二者顯己遠承聖旨傳勸。
非己擅意損益者。
前偈始末。
皆雲持戒有益。
破戒獲損。
律主恐時衆謂。
己妄言詐說。
何足欣厭。
故須引佛食麥親事。
證成可信。
至文廣說。
承意傳勸者。
如偈雲。
今欲說深戒。
乃至利益長老等。
律主恐時人謂。
己擅意非聖本壞。
故引佛誠言。
汝等丈夫。
得神足可爾。
未來世比丘當雲何。
故知須也。
尋此解釋。
理教俱違。
違理者何。
文無起此非引下來。
即是急施取此。
非是此取急施。
所以者何。
以文不舉濱洲等言。
為開施緣。
直取施事。
此中諸緣具彰。
不明施事。
其猶壞生取房舍緣起。
實得道取大妄緣起。
斯類皆同。
本廣末略。
其違教者。
見論第四雲。
尊者舍利弗。
從三昧起。
請佛結戒。
是佛住毗蘭若。
又第五。
正食麥時。
舍利弗請。
請已許後。
方共阿難往彼辭别。
以此故知。
令非引證。
五分亦爾。
又有判為成上生下。
應機藥等。
皆同此壞。
昔分解既非。
今申正義。
此文即是發起序攝。
其文有二。
第一至當雲何請制處所。
第二舍利弗下詫處興請。
前文分亦五。
一大聖遊化處所。
二毗蘭若下聞德慶遇。
三爾時毗蘭若下生信請佛。
四世尊與五百下赴請食麥。
五時尊者下請食自然。
初文爾時者。
即是發起之義。
所謂顯昔化處說時。
與者。
顯義相違。
大者。
尊宿之稱。
毗蘭若者。
此是邑名。
王以此邑。
封此婆羅門也。
那鄰羅者。
夜叉鬼名。
濵者水際。
洲即可居。
但以居在水際。
故曰濵洲。
蔓陀羅者。
練木樹也。
然夜叉鬼。
依此樹住。
此郁茂林中第一。
兼複近城。
往來便易。
是故如來住此樹下。
又住樹下。
為諸弟子。
順出家法。
除貪欲故。
多論第八雲。
所以佛與大衆心此林中者。
以稱本要四聖種法。
又欲折伏将來弟子憍慢心故。
又為将來弟子作軌則故。
佛既受處山澤。
後諸弟子。
甘心露行。
又欲為天龍善神說法故。
一切天龍。
多樂閑靜。
是故如來。
處林樹下。
十誦十四雲。
其國信耶。
先無精舍。
城北有勝葉樹林。
其樹茂好。
地甚平博。
佛與大衆。
止此林中。
第二文三。
一聞如來遊至己國。
二此沙門下。
所聞德号。
三善哉下。
聞已慶遇。
初文婆羅門(此雲淨行)即是以處标人故也。
次德号文二。
初明十号。
後辨三輪。
此沙門等總舉。
次如來下别标。
此者此其人。
沙門者。
内懷聖德。
瞿昙者。
舉其種姓。
如是者。
牒法之辭。
總談其德。
故曰大名稱。
凡論召體曰名。
表德為字。
名實相應曰稱。
響班人天為号。
然諸佛号。
皆有通别。
别顯生身。
分其應相。
謂釋迦彌勒等。
通據實德。
法身平等。
謂如來等十号功德。
然一切佛。
複有三同六異。
言三同者。
一由資糧等圓滿故。
二由法身等成辦故。
三由利他等究竟故。
言六異者。
一者壽異。
謂佛壽有長短。
二者種異。
謂刹帝利婆羅門種。
三者姓異。
謂姓喬答摩迦葉波等。
四者量異。
謂佛身有小大。
五住法異。
謂七百二千等。
六設利異。
謂全身碎等。
然佛德量。
理實無邊。
依德立名。
數亦何限。
今據化儀。
且标二五。
所謂如來等。
今解十号。
依瑜伽三十八。
及涅槃十八明。
言如來者。
瑜伽雲。
言無虛妄。
故名如來。
涅槃雲。
如過去諸佛。
所說不變。
雲何不變。
過去諸佛為度衆生。
說十二部經。
如來亦爾。
故名如來。
又諸佛世尊。
從六波羅蜜三十七品十一空來。
至大涅槃。
如來亦爾。
是故号佛為如來也。
無所著者。
絕二縛故。
二縛者。
謂所緣相應。
或名為應。
瑜伽雲。
已得一切所應得義。
應作世間無上福田。
應為一切恭敬供養。
是故名應。
然名應者。
攝義即盡。
若言應供。
攝則不周。
涅槃雲。
世間之法。
悉名怨家。
佛應害故。
故名為應。
夫四魔者。
是菩薩怨。
諸佛如來。
為菩薩時。
能以智慧。
破壞四魔。
是故名應。
或名阿羅漢者。
唯識第三雲。
阿羅漢者。
通攝三乘無學果位。
皆已永害煩惱賊故。
應受世間妙供養故。
永不複受分段生故。
具此三義。
故雲阿羅漢。
等正覺者。
等是齊等。
正是正解。
覺是覺悟。
佛于諸法。
等皆解悟。
故曰等正覺。
瑜伽雲。
如其勝義覺諸法。
故名正等覺。
涅槃名為正遍知。
正者不颠倒。
遍知者。
于四颠倒。
無不通達。
又複正者。
名為可數可量可稱。
遍知者。
不可數。
不可量。
不可稱。
是故号佛為正遍知。
然此遍者是等。
知者是覺。
還是等正覺義。
明行足者。
瑜伽雲。
明謂三明。
行如經說。
止觀二品極善圓滿。
是故說名明行圓滿。
涅槃雲。
明者名得無量善果。
行名腳足。
善果者。
名阿耨菩提。
腳足者。
名為戒慧。
乘戒慧足。
得阿耨菩提。
是故名為明行足。
智度論第三雲。
明者宿命等三明。
行名身口業。
唯佛身口業具足。
餘皆有失。
是名明行具足。
善逝者。
瑜伽雲。
上升最極。
不複退還。
故名善逝。
涅槃雲。
善者名高。
逝名不高。
善男子。
是名世間義。
高者。
名為阿耨菩提。
不高者。
即如來心也。
善男子。
心若高者。
不名如來。
是故如來名為善逝。
世間解者。
瑜伽雲。
善知世界及有情界。
一切品類染淨相故。
名世間解。
涅槃雲。
東方無量阿僧祇世界。
一切聲聞緣覺不知不見不解。
諸佛悉知悉見悉解。
南西北方四維上下亦複如是。
是故号佛為世間解。
無上士調禦丈夫者。
瑜伽雲。
一切世間。
唯一丈夫。
善知最勝調心方便。
是故說名無上丈夫調禦士。
涅槃雲。
上士者。
名之為斷。
無所斷者。
名無上士。
諸佛世尊。
無有煩惱。
故無所斷。
是故号佛為無上士。
雲何調禦丈夫。
自既丈。
夫複調丈夫。
善男子。
言如來者。
實非丈夫。
非不丈夫。
因調丈夫。
故名如來為丈夫也。
善男子。
一切男女。
若具四法。
則名丈夫。
何等為四。
一善知識。
二能聽法。
三思惟義。
四如說修行。
善男子。
若男若女。
具足四法。
則名丈夫。
善男子。
若有男子。
無此四法。
則不得名為丈夫也。
何以故。
身變者。
天謂天衆。
魔是欲界他化天魔。
梵謂初禅已去。
沙門是道衆。
婆羅門俗衆。
于此諸衆。
最勝無比。
故曰獲神通作證。
次教誡者。
說理非耶。
故曰常說正法。
所說之法。
初中後分。
皆契辟心。
名上善等。
故見論第四雲。
初品者初善。
中品者中善。
後品者後善。
又言戒者初善。
三昧得道中善。
涅槃者後善。
又佛菩提者。
名為初善。
辟支菩提者。
名為中善。
聲聞菩提者。
名為後善。
又智論五十四雲。
若佛在世若不在世。
善住持戒。
不求名利等心。
一切衆生。
而為說法。
贊歎檀義。
是名初善。
分别贊歎持戒。
是名中善。
是二法報。
生諸佛國。
或作丈夫。
是名後善。
複次見三界五受衆身苦惱。
生厭離心。
是名初善。
舍家身離。
是名中善。
心離煩惱。
是名後善。
又解。
說聲聞乘。
名為初善。
說辟支佛乘。
名為中善。
宣說大乘。
名後善。
能生解心。
名之為義。
義有德故。
稱之為味。
巧妙純一。
故曰清淨。
所說之法。
義味皆備。
不假緣助。
故雲自然具足。
次明記心。
修習梵行。
正彰起行。
見論第四。
何謂梵行。
答梵天人所行。
故名梵行。
又解。
佛辟支佛聲聞所行名梵。
往修佛道。
今成菩提。
故曰修習梵行。
次明慶遇。
善哉者。
國主慶遇之詞。
已及眷屬。
稱雲我等。
牒其所見。
故雲得見等。
略舉一号。
雲無著人。
具足應言如來乃至修習梵行。
我若往禮觐問訊。
必令我得利益安樂。
故曰我今宜往等。
次請佛文五。
初則進詣緻虔。
第二時世尊下。
稱根說法。
第三聞佛下。
信心請佛。
第四時世下。
默然受請。
第五毗蘭若下。
遂情退還。
初句到已共相問訊。
亦應身業禮拜。
語業申其四大安不。
意業信敬尊重。
文中含故。
總言問訊。
在一面者。
居在一邊。
坐者。
身體布地。
以聽安故。
第二句佛以種種巧言道引。
故曰無數方便。
雖丈夫行同畜生。
如來調伏。
若男若女。
是故号佛調禦丈夫。
天人師者。
瑜伽雲。
為實眼故。
為實知故。
為實義故。
為實法故。
乃至能正教誡教授天人。
令其出離一切衆苦。
是故說佛名天人師。
涅槃雲。
師有二種。
一者善教。
二者惡教。
諸佛菩薩。
常以善法。
教諸衆生。
何等善法。
謂身口意善。
複次昔未得道。
今已得之。
以所得道。
為衆生說。
從本已來修梵行。
今已修竟。
以己所修。
為衆生說。
自破無明。
複為衆生破壞無明。
乃至自既涅槃。
複為衆生演大涅槃。
是故号佛為無上師。
然佛實是六道之師。
但為人天益多。
故曰天人師。
佛者。
瑜伽雲。
于能引攝義利法聚。
于能引攝非義利法聚。
于能引攝非義利非非義利法聚。
遍一切種。
現前等覺。
故名為佛。
涅槃雲。
佛者名覺。
既自覺悟。
複能覺他。
善男子。
譬如有人覺知有賊。
賊無能為。
菩薩摩诃薩。
能覺一切無量煩惱。
既覺了已。
令諸煩惱無所能為。
是故名佛。
以是覺故。
不生不老不病不死。
是故名佛。
世尊者。
德為時欽也。
此世尊言。
攝義不盡。
餘文言婆伽婆者。
亦不正。
涅槃釋雲。
婆伽名破。
婆名煩惱。
能破煩惱。
故名婆伽婆。
梵音正曰薄伽梵。
此名具含六義。
故佛地論第一雲。
自在熾盛與端嚴。
名稱吉祥及尊貴。
如是六種義差别。
應知總名為薄伽。
故知世尊。
但當一義。
不攝餘五。
須置總名。
瑜伽雲。
能破諸魔大力軍衆。
具多功德。
名薄伽梵。
舊判十号雲。
前五自利。
後五利他者。
此為不識宗诠。
率爾判釋。
然此名義。
有何所以。
前五不利他。
後五非自利。
複有引成實诠者。
義亦不然。
彼論第不。
釋十号已後始總雲。
自利利人是故應禮。
本不約号。
别有料判。
次三輪者。
輪是摧輾之義。
諸論名為三種示導。
一神變。
二記心。
三教誡。
此文據修次第。
不約勝劣。
是故二是教誡。
三是記心。
初神聞法悟解。
名之為聞淨信忽生。
稱之為化。
得法順情。
稱彼來意。
故曰歡喜。
第三句。
先結國主悟法怡神。
次請佛僧。
憂興供養。
第四句受請。
十誦十四。
作念雲。
我先世果報。
必應當受。
作是念已。
默然受請。
問所以默者。
答若不受請。
以身語答。
今為受故。
默然而許。
多論第五雲。
佛貪結已盡。
于食無貪無染。
是故默然。
又雲。
為斷诽謗故。
若佛于食發言許可。
外道異見當言。
瞿昙沙門。
自言超過三界。
而故于食有貪。
又雲。
佛現大人相故。
食是小事。
不以緻言。
譬如國王。
終不以小事傾移。
設有大事。
詳而後動。
佛亦然也。
第五遂請歡喜。
敬繞而歸。
問既曰默然。
如何可見。
答睹佛異相。
故得有見。
又解。
不說眼見名見。
以心知見名見。
是以十誦雲。
是婆羅門知佛默然受。
次下赴請食麥。
于中四。
一受請安居。
二時有波離國下。
得麥之所。
三時世下。
食麥之緣。
緣中有二。
一以時儉乞難。
二以施主不施。
次何以故者。
微其施主不施所由。
若婆羅門。
先不請佛。
今不供養。
未足為疑。
然既信心請佛。
理應供養。
何以今忽不供養。
故答但為魔惑不憶知故。
雖請佛僧。
都不供養。
其魔雲何惑彼國主。
五分雲。
時魔波旬。
作如是念。
今婆羅門。
請佛及僧。
安居三月。
我當厭固迷亂其意。
念已即來厭之。
彼婆羅門。
為魔所厭。
即入後宮。
受五欲樂。
敕守門者雲。
我今遊宴三月在内。
外事好惡。
一不得白。
都不複憶請佛及僧。
故曰皆是波旬作也。
四爾時諸比丘下。
正明食麥。
其文複四。
一造求食。
二生施念。
三如念施。
但為師弟不同。
故使施有差别。
四食有異。
依此完未不同。
故雲各異。
若依十誦。
氣味不同。
名為各異。
但為宿因。
故有斯報。
惑習俱盡。
而不受苦。
次下請食自然文四。
初兩一對。
直請縱答。
次兩一對。
兼請抑答。
問大目連者。
神通足第一。
何不辄往而請佛耶。
見論第五雲。
不白世尊者。
便是與如來并神力。
則乖我法。
作是思已。
即便往請。
唯除不在佛前。
為利益故。
問如來何以止目連者。
見論雲。
非一時儉。
未來亦儉。
若連儉時。
誰得如目犍連。
當來聲聞弟子。
少有神力。
若入聚落乞食。
諸人見已。
而作是言。
世尊在世。
聲聞弟子。
持戒具足。
得神通力。
即于儉時。
回返大地。
而取地味。
以供衆僧。
今者衆僧。
持戒不具。
若具持者。
如前無異。
複無少分施與餘人。
以倒見故。
輕慢聖人。
以輕慢故。
死堕地獄。
是故世尊。
止而弗許。
遮之義永。
重言止止。
五分。
佛言止止。
汝雖有是神力。
宿對因緣。
欲置何所。
又奈将來諸凡夫何。
目連受教。
默然而止。
次下訖處興請。
其文有四。
第一思諸佛法久不久義。
既有疑念在心。
理須咨決。
是以第二爾時下。
請問住滅。
世尊略答。
雖知住滅。
不識所由。
疑既未除。
更須咨決。
是以第三舍利弗下。
問其所由。
如來廣答。
既識所由。
心希法住。
是故第四爾時舍利下。
乘前答次。
便請結說望得同四住益異二滅損。
先解初文。
然舍利弗智拔群品。
欲使法傳現未。
利益今來故。
思六佛住滅。
以作請之端序。
次第二文。
先問後答。
問身子自觀足知。
何須問佛。
見論第五雲。
身子自觀。
但知久與不久。
不解所以。
故須請問。
又解。
弟子神智。
觀之不難。
為依止佛。
顯佛尊上。
願為開示者。
正顯請詞也。
請佛為我演此因緣。
使我解必朗然。
識知住滅。
故名為開。
顯在心首。
稱之為示。
次答可知。
次第三文三。
初問住識所由。
二佛告下廣答所以。
三舍利弗下結成住滅。
然此三文。
問中先問其久。
次問不久。
答中先答不久。
次答其久。
結中先結久住。
次結不久。
文中逐便覆逆如是。
初文問意。
過去六佛化儀道同。
以何因緣。
法有住滅。
如此住滅。
弟子不知。
唯願世尊。
重為開示。
次下答中。
先答後問。
文中有二。
初明二佛無廣後滅。
次爾時下有略現益。
初文有三。
一明二佛無廣法體。
二不為人下正不說廣。
三諸弟子下明法疾滅。
初法體中。
但舉無有化教廣體。
計亦合舉不結不說制教之廣。
文無者略。
教廣者。
謂十二分教。
若欲解釋。
二門分别。
第一翻名解釋。
第二辨立所以。
初門素呾覽。
翻釋如上。
又婆沙一百二十六。
問雲契經有何義。
答略說有二。
一結集義。
二刊定義。
結集義者。
謂佛語言能攝侍義。
如結鬘者。
以縷結華。
冠衆生首。
久無遺散。
如是佛教。
結集義門。
冠有情心。
久無忘失。
刊定義者。
謂佛語言能裁斷義。
如匠繩墨。
繩墨衆杖。
易了正耶。
去曲留直。
如是佛教。
刊定義門。
易了是非。
去惡留善。
第二梵雲祗夜(此雲應頌)。
以長行中。
說義不盡。
應更頌釋。
名為應頌。
故婆沙雲。
依前散說契經文句。
後結為頌。
而諷誦之。
舊雲重誦偈。
謂以偈文覆誦前法。
或曰等誦。
義不越本。
故名為等。
第三和伽羅那(此雲記别。
或曰記說)。
謂諸經中。
記聖弟子。
生處修證。
德失差别。
故婆沙雲。
諸弟子問。
如來記說。
或如來問弟子記說。
或弟子問弟子記說。
名為記說。
律雲。
授記顯彼當果。
名之為記。
聖說示人。
稱之為授。
第四伽他(此雲諷頌)。
謂諸經中。
非長行說。
結句宣喟。
或二三四五等。
故婆沙雲。
謂諸經中。
結句諷頌。
律雲。
經謂不重頌偈。
詳其偈言解者極謬。
然中天正音。
名為伽他。
諸國訛傳。
謂伽他也。
乃至于阗名為偈陀。
此轉訛略。
稱雲偈經。
此偈乃是梵語訛言。
傳者将為唐音正字。
故共釋言偈者竭也。
所謂說義竭盡。
名之為偈。
此是傳者之言。
本無典據。
第五憂陀那(此雲自說)。
謂諸經中。
悅意自說。
不因啟請。
直為宣喟。
故婆沙雲。
謂諸經中。
因憂喜事。
世尊自說。
舊雲無問自說經。
律稱句經。
未詳所以。
或可經為名句所顯。
故名句經。
第六尼陀那(此雲緣起。
或曰因緣)。
謂藉因緣而宣唱故。
故婆沙雲。
謂諸經中。
遇諸因緣。
而有所說。
如毗那耶。
作如是說。
由善财子等。
最初犯戒。
是故世尊。
集苾刍僧。
制立學處。
第七阿波陀那(此雲譬喻)。
謂諸經中。
有比況說。
為令本義得明子故。
故婆沙雲。
謂諸經中。
所說種種衆多譬喻律。
在第十一者錯也。
第八伊帝曰多(此雲本事)。
除佛自身。
說餘前際。
謂諸弟子。
本想應事。
故婆沙雲。
謂諸經中。
宣說前際。
所見聞事。
如說過去有大王都。
王名善見。
過去有佛。
名毗缽屍。
為諸弟子。
說如是法。
名為本事。
律稱善道。
在于第九。
此差别名不詳所以。
或可說餘前際前生善道事。
故名善道。
第九阇陀伽(此雲本生)。
所謂自說往報曾為某類。
然佛無當生處故。
說生唯本。
故婆沙雲。
謂諸經中。
宣說過去所經生事。
如熊鹿等。
第十毗佛略(此雲方廣。
或曰方等)。
直說為方。
理弘為廣。
故婆沙雲。
方廣雲何。
謂諸經中。
廣說種種甚深法義。
第十一阿浮陀達磨(此雲希法)。
若處宣說佛與弟子。
最極希有甚奇特法。
故婆沙雲。
希法雲何。
謂經中說三寶等甚希有事。
律雲未曾有。
以說希有事所未曾有。
第十二憂婆提舍(此雲論義)。
問答顯理。
故名論義。
故婆沙雲。
論義雲何。
謂諸經中。
決判黑說大說等教。
舊雲。
十二部經。
時人不了。
意謂别有十二部卷。
為除此疑。
今為十二分教。
分者支義。
類義。
段義。
謂教中有十二義類支條分段。
各别不同。
故雲十二。
次所以門。
問以須明十二分教。
答衆生悟道。
藉緣不同。
是故緣中。
說有十二。
故婆沙第一雲。
諸有情類。
雖有因力。
若無緣力而覺發者。
終不能修勝進之行。
要遇緣力。
乃能修行。
譬如池中。
雖有種種嗢缽羅等衆妙蓮華。
若日月光。
不照觸者。
則不開發出種種香。
要日月光之所照觸。
乃能随類。
開發出香。
又如闇中有種種物。
若無燈照。
終不可見。
有情亦爾。
問所以緣力十二無減無增。
答能聽法者。
宜聞故爾。
又以轉法輪時。
三周修曆四聖谛境。
故诠彼教。
亦有十二無減無增。
上來化教廣竟。
略無制廣。
次正不說者。
以所化生。
聞廣嫌繁。
是以如來。
不說二廣。
亦可此中化教廣者。
不合重舉。
文中錯來。
若依此義。
制教非略。
次法不久者。
由無廣教可依進修。
略法幽微。
複難趣入。
是以疲厭。
法不久住。
次明說略現益。
其文有五。
一舉略體。
二說處。
三正說略。
四彰現益。
五辨後損。
初文。
善見釋雲。
是應念者。
當念無常苦不淨無我。
是不應念者。
無常莫念為常。
不淨莫念淨等。
是應思惟者。
三善根應思。
是不應思惟者。
三不善根莫思。
次下一對。
總結修舍。
是應斷者。
謂二四句。
莫念莫思。
當須除斷。
是應具足住者。
謂初三句。
須念須思。
當宜修進。
此出化略。
而無制略。
其制略者。
不謗亦不嫉偈。
是随業佛略。
心莫作放逸偈。
是??那含略。
次說略處。
依此林者。
令生厭離。
情既厭已。
入道則易。
次正說可知。
次明現益。
但以佛日未已。
聲聞在世。
雖傳略教。
法廣興流。
次明後損。
文中有三。
謂法喻合。
法中四句。
一明異類出家。
二以是故下彰法疾滅。
三何以故者。
微滅之意。
四不以下。
釋滅所由。
初文種種名者。
謂如昙無德等。
種種姓者。
謂如目連等。
種種家者。
謂貧賤等。
此等異類。
鹹舍嚣塵。
剃發染衣。
同入佛法。
故曰出家。
次彰法滅。
以異類生入法故滅。
所以爾者。
但以人非一種。
族姓萬殊。
雖預道門。
不能悟略。
既不悟略。
師心處分。
不相承受。
法則疾滅。
次明微滅所以。
此等人輩。
信心出家。
應令法興。
何以疾滅。
次釋所以。
為無廣教。
線經任持。
法不在人。
是以疾滅。
次喻亦四。
準法應知。
問華案風線。
何等是耶。
答種種法相為華。
佛法為案。
衆生意行為風。
廣教為線。
無線故爾。
此據化教。
若制教者。
種種名姓為華。
略教為案。
僧尼身語為風。
廣教為線。
無線故爾。
合文可知。
次答四佛久住。
文中有四。
一明四佛說化制廣。
二弟子下複為說略。
三如是下現在流布。
四若彼下未來久住。
然說廣文。
化制具有。
說略之中。
有化無制。
其制略者。
如戒經中。
忍辱第一道等僧。
對此解釋二教差别。
四門分别。
第一定廣略教。
第二釋廣略名。
第三明其差别。
第四辨制不同。
初定教者。
略且有二。
一是化教止觀門略。
如是事應念等。
二是制教調伏門略。
如善護于口言等。
次廣亦二。
一化教廣。
如十二分教是。
二制教廣。
如戒律教是。
次釋名者。
所以名廣。
廣者。
文義廣博。
略翻于此。
又廣有五義。
一具緣起。
待犯藉請。
二顯名種。
如夷殘等。
三彰犯等行别。
如廣解等。
四陳果報。
如持破文。
各堕二道等。
又如目連問經。
犯波羅夷。
如人間歲數。
九百二十一億六十千歲。
堕泥黎中。
殘罪二百三十億四十千歲。
蘭罪五十億六十千歲。
提罪二十億四十千歲。
可呵三億六十千歲。
吉羅九百千歲。
五明忏除殄滅方軌。
以斯五義。
名之為廣。
略無此五。
稱之為略。
次差别者。
一根本枝條。
二所為利鈍。
鈍人廣說。
利人略說。
三罪名不同。
廣對過故。
制立罪名。
略法不然。
故無犯稱。
四說先後。
化教廣略。
先後不定。
以所化生宜聞有異。
制教之中。
必須先略後廣。
以略被淨。
一往即陳。
廣為穢人。
要待犯請。
然此文中。
據其說次。
理實不是先廣後略。
及以戒本廣為宗故。
五犯居先。
七偈在後。
次制不同者。
一待犯不持犯。
略被淨人。
故不待犯。
廣待犯故。
漏過方興。
二請不請異。
略是根本。
故得直陳。
廣是枝條。
必假先請。
餘次文同前。
次結可知。
寄此住滅。
以作請由。
如五分善見。
三住三滅。
理而言之。
齊皆廣略。
如增一經。
下當具辨。
又僧祗第一雲。
佛在祇洹。
身子請問久不事。
佛答言。
不為弟子廣說九部經法。
不為制戒。
不立說木叉法。
是故滅後。
法不久住。
若說九部經法。
及結說者。
法得久住。
亦不别顯人之名字。
身子因此。
即請結說。
次下第四。
正請文二。
先請次答。
請意。
二佛無廣。
法則疾滅。
四佛有廣。
便得久住。
請同四佛久住之益。
異二如來疾滅之損。
故言今正是時。
謂今正是制廣之時。
唯者專獨之義。
故雲唯願。
結戒等者。
舊釋雲。
二部戒本。
是其結戒。
說戒揵度。
是說儀軌。
餘受戒等。
是修梵行法。
亦可戒戒之中。
各前結戒。
酬于此結。
各後說戒。
及說戒揵度。
複答此說餘受安等。
于修梵行法。
此别屬當。
違其請心。
豈可結說。
離修梵行。
諸餘等文。
即非結說。
又若結等。
合指别屬。
久住亦然。
何以不爾。
是故今解結戒者。
請制禁防。
說戒者。
以結班告。
即此結說。
是修梵行。
人憑法立。
法假人弘。
人法相依。
故得久住。
亦可結戒說戒。
正說請禁防。
使修梵等。
申其請意。
問所以得知此說戒言。
即是戒本。
非半月說。
答如下文中。
未制半月說戒。
世尊托靜念雲。
我與諸比丘結戒。
及說波羅提木叉戒中。
有信心等。
乃至廣說。
以此知也。
次答文三。
一立二門。
二釋二門。
三結二門。
立二門者。
所謂抑許二門。
且止是抑門。
知時是許門。
未即為結。
稱之為止。
止而非永。
故複言且。
此是抑門。
待犯當結。
名之為知。
正為立制。
稱為時也。
此是許門。
次釋二門者。
句則句有六對。
便有三釋。
唯有兩六中。
初三五釋抑門。
二四六釋許門。
亦可初之二句。
正釋抑許兩門。
第二未得利下。
兩對四句。
近釋生漏不生漏。
遠釋且止與知時。
舍利弗如來未為諸比丘結戒者。
釋上且止。
何以故者。
徴止所由。
以比丘中下。
釋止所以。
若漏未起而先制者。
見論第五。
便有二過。
一生诽謗。
二不欽重。
謗雲如我等輩。
貴族出家。
棄舍财色。
不惜身命。
于世名利。
無所希求。
雲何反以木叉系之。
二于所制不生欽重。
見此無益。
故不先制。
若犯有漏法然後結戒者。
釋上知時。
翻前二損。
即成兩益。
一贊如來是好醫師。
善治我等諸漏病故。
二者于我所立禁戒。
生敬重心。
令法久住。
佛知此時制戒有益。
故即為結。
所言益者。
為生十利功德。
故下文雲。
如來出世。
見衆過失。
為諸比丘結戒。
以一義故。
謂攝取信等。
又複若犯有漏法者。
生下諸起過文。
然後結戒者。
應下諸制廣文。
次釋漏緣。
乃至未得利養者。
近釋不生漏。
遠釋且止。
乃至者。
超于中間。
未得利時。
故雲乃至。
若得利養等者。
近釋生漏。
遠釋知時。
未有名稱等者。
近釋不生漏。
遠釋且止。
若得名稱等者。
近釋生漏。
遠釋知時。
此乃言者。
乃知為人所識多聞。
結二可知。
僧祇第一。
佛答言。
如來不以無過患因緣故。
而為弟子制戒。
立說波羅提木叉法。
譬如轉輪聖王。
不以無過。
而為波羅門居士。
而制刑罰。
如是舍利弗。
如來亦複如是。
不以無過患因緣。
而為弟子制戒。
立說波羅提木叉法。
上來序分文竟。
四分律開宗記卷第一末
引成證者。
文如急施衣戒中廣說有六種。
與此文同。
一施主同。
二處同毗蘭若。
三安居三月。
四徒衆數等。
五阿難為侍者。
六俱不得憂供。
故知此文是彼成說。
十誦。
此(［夏九文］)在外道食戒。
亦在藥法中。
五分。
亦有此證文。
何故須引。
有二義故。
一者證說持犯。
損益非虛。
二者顯己遠承聖旨傳勸。
非己擅意損益者。
前偈始末。
皆雲持戒有益。
破戒獲損。
律主恐時衆謂。
己妄言詐說。
何足欣厭。
故須引佛食麥親事。
證成可信。
至文廣說。
承意傳勸者。
如偈雲。
今欲說深戒。
乃至利益長老等。
律主恐時人謂。
己擅意非聖本壞。
故引佛誠言。
汝等丈夫。
得神足可爾。
未來世比丘當雲何。
故知須也。
尋此解釋。
理教俱違。
違理者何。
文無起此非引下來。
即是急施取此。
非是此取急施。
所以者何。
以文不舉濱洲等言。
為開施緣。
直取施事。
此中諸緣具彰。
不明施事。
其猶壞生取房舍緣起。
實得道取大妄緣起。
斯類皆同。
本廣末略。
其違教者。
見論第四雲。
尊者舍利弗。
從三昧起。
請佛結戒。
是佛住毗蘭若。
又第五。
正食麥時。
舍利弗請。
請已許後。
方共阿難往彼辭别。
以此故知。
令非引證。
五分亦爾。
又有判為成上生下。
應機藥等。
皆同此壞。
昔分解既非。
今申正義。
此文即是發起序攝。
其文有二。
第一至當雲何請制處所。
第二舍利弗下詫處興請。
前文分亦五。
一大聖遊化處所。
二毗蘭若下聞德慶遇。
三爾時毗蘭若下生信請佛。
四世尊與五百下赴請食麥。
五時尊者下請食自然。
初文爾時者。
即是發起之義。
所謂顯昔化處說時。
與者。
顯義相違。
大者。
尊宿之稱。
毗蘭若者。
此是邑名。
王以此邑。
封此婆羅門也。
那鄰羅者。
夜叉鬼名。
濵者水際。
洲即可居。
但以居在水際。
故曰濵洲。
蔓陀羅者。
練木樹也。
然夜叉鬼。
依此樹住。
此郁茂林中第一。
兼複近城。
往來便易。
是故如來住此樹下。
又住樹下。
為諸弟子。
順出家法。
除貪欲故。
多論第八雲。
所以佛與大衆心此林中者。
以稱本要四聖種法。
又欲折伏将來弟子憍慢心故。
又為将來弟子作軌則故。
佛既受處山澤。
後諸弟子。
甘心露行。
又欲為天龍善神說法故。
一切天龍。
多樂閑靜。
是故如來。
處林樹下。
十誦十四雲。
其國信耶。
先無精舍。
城北有勝葉樹林。
其樹茂好。
地甚平博。
佛與大衆。
止此林中。
第二文三。
一聞如來遊至己國。
二此沙門下。
所聞德号。
三善哉下。
聞已慶遇。
初文婆羅門(此雲淨行)即是以處标人故也。
次德号文二。
初明十号。
後辨三輪。
此沙門等總舉。
次如來下别标。
此者此其人。
沙門者。
内懷聖德。
瞿昙者。
舉其種姓。
如是者。
牒法之辭。
總談其德。
故曰大名稱。
凡論召體曰名。
表德為字。
名實相應曰稱。
響班人天為号。
然諸佛号。
皆有通别。
别顯生身。
分其應相。
謂釋迦彌勒等。
通據實德。
法身平等。
謂如來等十号功德。
然一切佛。
複有三同六異。
言三同者。
一由資糧等圓滿故。
二由法身等成辦故。
三由利他等究竟故。
言六異者。
一者壽異。
謂佛壽有長短。
二者種異。
謂刹帝利婆羅門種。
三者姓異。
謂姓喬答摩迦葉波等。
四者量異。
謂佛身有小大。
五住法異。
謂七百二千等。
六設利異。
謂全身碎等。
然佛德量。
理實無邊。
依德立名。
數亦何限。
今據化儀。
且标二五。
所謂如來等。
今解十号。
依瑜伽三十八。
及涅槃十八明。
言如來者。
瑜伽雲。
言無虛妄。
故名如來。
涅槃雲。
如過去諸佛。
所說不變。
雲何不變。
過去諸佛為度衆生。
說十二部經。
如來亦爾。
故名如來。
又諸佛世尊。
從六波羅蜜三十七品十一空來。
至大涅槃。
如來亦爾。
是故号佛為如來也。
無所著者。
絕二縛故。
二縛者。
謂所緣相應。
或名為應。
瑜伽雲。
已得一切所應得義。
應作世間無上福田。
應為一切恭敬供養。
是故名應。
然名應者。
攝義即盡。
若言應供。
攝則不周。
涅槃雲。
世間之法。
悉名怨家。
佛應害故。
故名為應。
夫四魔者。
是菩薩怨。
諸佛如來。
為菩薩時。
能以智慧。
破壞四魔。
是故名應。
或名阿羅漢者。
唯識第三雲。
阿羅漢者。
通攝三乘無學果位。
皆已永害煩惱賊故。
應受世間妙供養故。
永不複受分段生故。
具此三義。
故雲阿羅漢。
等正覺者。
等是齊等。
正是正解。
覺是覺悟。
佛于諸法。
等皆解悟。
故曰等正覺。
瑜伽雲。
如其勝義覺諸法。
故名正等覺。
涅槃名為正遍知。
正者不颠倒。
遍知者。
于四颠倒。
無不通達。
又複正者。
名為可數可量可稱。
遍知者。
不可數。
不可量。
不可稱。
是故号佛為正遍知。
然此遍者是等。
知者是覺。
還是等正覺義。
明行足者。
瑜伽雲。
明謂三明。
行如經說。
止觀二品極善圓滿。
是故說名明行圓滿。
涅槃雲。
明者名得無量善果。
行名腳足。
善果者。
名阿耨菩提。
腳足者。
名為戒慧。
乘戒慧足。
得阿耨菩提。
是故名為明行足。
智度論第三雲。
明者宿命等三明。
行名身口業。
唯佛身口業具足。
餘皆有失。
是名明行具足。
善逝者。
瑜伽雲。
上升最極。
不複退還。
故名善逝。
涅槃雲。
善者名高。
逝名不高。
善男子。
是名世間義。
高者。
名為阿耨菩提。
不高者。
即如來心也。
善男子。
心若高者。
不名如來。
是故如來名為善逝。
世間解者。
瑜伽雲。
善知世界及有情界。
一切品類染淨相故。
名世間解。
涅槃雲。
東方無量阿僧祇世界。
一切聲聞緣覺不知不見不解。
諸佛悉知悉見悉解。
南西北方四維上下亦複如是。
是故号佛為世間解。
無上士調禦丈夫者。
瑜伽雲。
一切世間。
唯一丈夫。
善知最勝調心方便。
是故說名無上丈夫調禦士。
涅槃雲。
上士者。
名之為斷。
無所斷者。
名無上士。
諸佛世尊。
無有煩惱。
故無所斷。
是故号佛為無上士。
雲何調禦丈夫。
自既丈。
夫複調丈夫。
善男子。
言如來者。
實非丈夫。
非不丈夫。
因調丈夫。
故名如來為丈夫也。
善男子。
一切男女。
若具四法。
則名丈夫。
何等為四。
一善知識。
二能聽法。
三思惟義。
四如說修行。
善男子。
若男若女。
具足四法。
則名丈夫。
善男子。
若有男子。
無此四法。
則不得名為丈夫也。
何以故。
身變者。
天謂天衆。
魔是欲界他化天魔。
梵謂初禅已去。
沙門是道衆。
婆羅門俗衆。
于此諸衆。
最勝無比。
故曰獲神通作證。
次教誡者。
說理非耶。
故曰常說正法。
所說之法。
初中後分。
皆契辟心。
名上善等。
故見論第四雲。
初品者初善。
中品者中善。
後品者後善。
又言戒者初善。
三昧得道中善。
涅槃者後善。
又佛菩提者。
名為初善。
辟支菩提者。
名為中善。
聲聞菩提者。
名為後善。
又智論五十四雲。
若佛在世若不在世。
善住持戒。
不求名利等心。
一切衆生。
而為說法。
贊歎檀義。
是名初善。
分别贊歎持戒。
是名中善。
是二法報。
生諸佛國。
或作丈夫。
是名後善。
複次見三界五受衆身苦惱。
生厭離心。
是名初善。
舍家身離。
是名中善。
心離煩惱。
是名後善。
又解。
說聲聞乘。
名為初善。
說辟支佛乘。
名為中善。
宣說大乘。
名後善。
能生解心。
名之為義。
義有德故。
稱之為味。
巧妙純一。
故曰清淨。
所說之法。
義味皆備。
不假緣助。
故雲自然具足。
次明記心。
修習梵行。
正彰起行。
見論第四。
何謂梵行。
答梵天人所行。
故名梵行。
又解。
佛辟支佛聲聞所行名梵。
往修佛道。
今成菩提。
故曰修習梵行。
次明慶遇。
善哉者。
國主慶遇之詞。
已及眷屬。
稱雲我等。
牒其所見。
故雲得見等。
略舉一号。
雲無著人。
具足應言如來乃至修習梵行。
我若往禮觐問訊。
必令我得利益安樂。
故曰我今宜往等。
次請佛文五。
初則進詣緻虔。
第二時世尊下。
稱根說法。
第三聞佛下。
信心請佛。
第四時世下。
默然受請。
第五毗蘭若下。
遂情退還。
初句到已共相問訊。
亦應身業禮拜。
語業申其四大安不。
意業信敬尊重。
文中含故。
總言問訊。
在一面者。
居在一邊。
坐者。
身體布地。
以聽安故。
第二句佛以種種巧言道引。
故曰無數方便。
雖丈夫行同畜生。
如來調伏。
若男若女。
是故号佛調禦丈夫。
天人師者。
瑜伽雲。
為實眼故。
為實知故。
為實義故。
為實法故。
乃至能正教誡教授天人。
令其出離一切衆苦。
是故說佛名天人師。
涅槃雲。
師有二種。
一者善教。
二者惡教。
諸佛菩薩。
常以善法。
教諸衆生。
何等善法。
謂身口意善。
複次昔未得道。
今已得之。
以所得道。
為衆生說。
從本已來修梵行。
今已修竟。
以己所修。
為衆生說。
自破無明。
複為衆生破壞無明。
乃至自既涅槃。
複為衆生演大涅槃。
是故号佛為無上師。
然佛實是六道之師。
但為人天益多。
故曰天人師。
佛者。
瑜伽雲。
于能引攝義利法聚。
于能引攝非義利法聚。
于能引攝非義利非非義利法聚。
遍一切種。
現前等覺。
故名為佛。
涅槃雲。
佛者名覺。
既自覺悟。
複能覺他。
善男子。
譬如有人覺知有賊。
賊無能為。
菩薩摩诃薩。
能覺一切無量煩惱。
既覺了已。
令諸煩惱無所能為。
是故名佛。
以是覺故。
不生不老不病不死。
是故名佛。
世尊者。
德為時欽也。
此世尊言。
攝義不盡。
餘文言婆伽婆者。
亦不正。
涅槃釋雲。
婆伽名破。
婆名煩惱。
能破煩惱。
故名婆伽婆。
梵音正曰薄伽梵。
此名具含六義。
故佛地論第一雲。
自在熾盛與端嚴。
名稱吉祥及尊貴。
如是六種義差别。
應知總名為薄伽。
故知世尊。
但當一義。
不攝餘五。
須置總名。
瑜伽雲。
能破諸魔大力軍衆。
具多功德。
名薄伽梵。
舊判十号雲。
前五自利。
後五利他者。
此為不識宗诠。
率爾判釋。
然此名義。
有何所以。
前五不利他。
後五非自利。
複有引成實诠者。
義亦不然。
彼論第不。
釋十号已後始總雲。
自利利人是故應禮。
本不約号。
别有料判。
次三輪者。
輪是摧輾之義。
諸論名為三種示導。
一神變。
二記心。
三教誡。
此文據修次第。
不約勝劣。
是故二是教誡。
三是記心。
初神聞法悟解。
名之為聞淨信忽生。
稱之為化。
得法順情。
稱彼來意。
故曰歡喜。
第三句。
先結國主悟法怡神。
次請佛僧。
憂興供養。
第四句受請。
十誦十四。
作念雲。
我先世果報。
必應當受。
作是念已。
默然受請。
問所以默者。
答若不受請。
以身語答。
今為受故。
默然而許。
多論第五雲。
佛貪結已盡。
于食無貪無染。
是故默然。
又雲。
為斷诽謗故。
若佛于食發言許可。
外道異見當言。
瞿昙沙門。
自言超過三界。
而故于食有貪。
又雲。
佛現大人相故。
食是小事。
不以緻言。
譬如國王。
終不以小事傾移。
設有大事。
詳而後動。
佛亦然也。
第五遂請歡喜。
敬繞而歸。
問既曰默然。
如何可見。
答睹佛異相。
故得有見。
又解。
不說眼見名見。
以心知見名見。
是以十誦雲。
是婆羅門知佛默然受。
次下赴請食麥。
于中四。
一受請安居。
二時有波離國下。
得麥之所。
三時世下。
食麥之緣。
緣中有二。
一以時儉乞難。
二以施主不施。
次何以故者。
微其施主不施所由。
若婆羅門。
先不請佛。
今不供養。
未足為疑。
然既信心請佛。
理應供養。
何以今忽不供養。
故答但為魔惑不憶知故。
雖請佛僧。
都不供養。
其魔雲何惑彼國主。
五分雲。
時魔波旬。
作如是念。
今婆羅門。
請佛及僧。
安居三月。
我當厭固迷亂其意。
念已即來厭之。
彼婆羅門。
為魔所厭。
即入後宮。
受五欲樂。
敕守門者雲。
我今遊宴三月在内。
外事好惡。
一不得白。
都不複憶請佛及僧。
故曰皆是波旬作也。
四爾時諸比丘下。
正明食麥。
其文複四。
一造求食。
二生施念。
三如念施。
但為師弟不同。
故使施有差别。
四食有異。
依此完未不同。
故雲各異。
若依十誦。
氣味不同。
名為各異。
但為宿因。
故有斯報。
惑習俱盡。
而不受苦。
次下請食自然文四。
初兩一對。
直請縱答。
次兩一對。
兼請抑答。
問大目連者。
神通足第一。
何不辄往而請佛耶。
見論第五雲。
不白世尊者。
便是與如來并神力。
則乖我法。
作是思已。
即便往請。
唯除不在佛前。
為利益故。
問如來何以止目連者。
見論雲。
非一時儉。
未來亦儉。
若連儉時。
誰得如目犍連。
當來聲聞弟子。
少有神力。
若入聚落乞食。
諸人見已。
而作是言。
世尊在世。
聲聞弟子。
持戒具足。
得神通力。
即于儉時。
回返大地。
而取地味。
以供衆僧。
今者衆僧。
持戒不具。
若具持者。
如前無異。
複無少分施與餘人。
以倒見故。
輕慢聖人。
以輕慢故。
死堕地獄。
是故世尊。
止而弗許。
遮之義永。
重言止止。
五分。
佛言止止。
汝雖有是神力。
宿對因緣。
欲置何所。
又奈将來諸凡夫何。
目連受教。
默然而止。
次下訖處興請。
其文有四。
第一思諸佛法久不久義。
既有疑念在心。
理須咨決。
是以第二爾時下。
請問住滅。
世尊略答。
雖知住滅。
不識所由。
疑既未除。
更須咨決。
是以第三舍利弗下。
問其所由。
如來廣答。
既識所由。
心希法住。
是故第四爾時舍利下。
乘前答次。
便請結說望得同四住益異二滅損。
先解初文。
然舍利弗智拔群品。
欲使法傳現未。
利益今來故。
思六佛住滅。
以作請之端序。
次第二文。
先問後答。
問身子自觀足知。
何須問佛。
見論第五雲。
身子自觀。
但知久與不久。
不解所以。
故須請問。
又解。
弟子神智。
觀之不難。
為依止佛。
顯佛尊上。
願為開示者。
正顯請詞也。
請佛為我演此因緣。
使我解必朗然。
識知住滅。
故名為開。
顯在心首。
稱之為示。
次答可知。
次第三文三。
初問住識所由。
二佛告下廣答所以。
三舍利弗下結成住滅。
然此三文。
問中先問其久。
次問不久。
答中先答不久。
次答其久。
結中先結久住。
次結不久。
文中逐便覆逆如是。
初文問意。
過去六佛化儀道同。
以何因緣。
法有住滅。
如此住滅。
弟子不知。
唯願世尊。
重為開示。
次下答中。
先答後問。
文中有二。
初明二佛無廣後滅。
次爾時下有略現益。
初文有三。
一明二佛無廣法體。
二不為人下正不說廣。
三諸弟子下明法疾滅。
初法體中。
但舉無有化教廣體。
計亦合舉不結不說制教之廣。
文無者略。
教廣者。
謂十二分教。
若欲解釋。
二門分别。
第一翻名解釋。
第二辨立所以。
初門素呾覽。
翻釋如上。
又婆沙一百二十六。
問雲契經有何義。
答略說有二。
一結集義。
二刊定義。
結集義者。
謂佛語言能攝侍義。
如結鬘者。
以縷結華。
冠衆生首。
久無遺散。
如是佛教。
結集義門。
冠有情心。
久無忘失。
刊定義者。
謂佛語言能裁斷義。
如匠繩墨。
繩墨衆杖。
易了正耶。
去曲留直。
如是佛教。
刊定義門。
易了是非。
去惡留善。
第二梵雲祗夜(此雲應頌)。
以長行中。
說義不盡。
應更頌釋。
名為應頌。
故婆沙雲。
依前散說契經文句。
後結為頌。
而諷誦之。
舊雲重誦偈。
謂以偈文覆誦前法。
或曰等誦。
義不越本。
故名為等。
第三和伽羅那(此雲記别。
或曰記說)。
謂諸經中。
記聖弟子。
生處修證。
德失差别。
故婆沙雲。
諸弟子問。
如來記說。
或如來問弟子記說。
或弟子問弟子記說。
名為記說。
律雲。
授記顯彼當果。
名之為記。
聖說示人。
稱之為授。
第四伽他(此雲諷頌)。
謂諸經中。
非長行說。
結句宣喟。
或二三四五等。
故婆沙雲。
謂諸經中。
結句諷頌。
律雲。
經謂不重頌偈。
詳其偈言解者極謬。
然中天正音。
名為伽他。
諸國訛傳。
謂伽他也。
乃至于阗名為偈陀。
此轉訛略。
稱雲偈經。
此偈乃是梵語訛言。
傳者将為唐音正字。
故共釋言偈者竭也。
所謂說義竭盡。
名之為偈。
此是傳者之言。
本無典據。
第五憂陀那(此雲自說)。
謂諸經中。
悅意自說。
不因啟請。
直為宣喟。
故婆沙雲。
謂諸經中。
因憂喜事。
世尊自說。
舊雲無問自說經。
律稱句經。
未詳所以。
或可經為名句所顯。
故名句經。
第六尼陀那(此雲緣起。
或曰因緣)。
謂藉因緣而宣唱故。
故婆沙雲。
謂諸經中。
遇諸因緣。
而有所說。
如毗那耶。
作如是說。
由善财子等。
最初犯戒。
是故世尊。
集苾刍僧。
制立學處。
第七阿波陀那(此雲譬喻)。
謂諸經中。
有比況說。
為令本義得明子故。
故婆沙雲。
謂諸經中。
所說種種衆多譬喻律。
在第十一者錯也。
第八伊帝曰多(此雲本事)。
除佛自身。
說餘前際。
謂諸弟子。
本想應事。
故婆沙雲。
謂諸經中。
宣說前際。
所見聞事。
如說過去有大王都。
王名善見。
過去有佛。
名毗缽屍。
為諸弟子。
說如是法。
名為本事。
律稱善道。
在于第九。
此差别名不詳所以。
或可說餘前際前生善道事。
故名善道。
第九阇陀伽(此雲本生)。
所謂自說往報曾為某類。
然佛無當生處故。
說生唯本。
故婆沙雲。
謂諸經中。
宣說過去所經生事。
如熊鹿等。
第十毗佛略(此雲方廣。
或曰方等)。
直說為方。
理弘為廣。
故婆沙雲。
方廣雲何。
謂諸經中。
廣說種種甚深法義。
第十一阿浮陀達磨(此雲希法)。
若處宣說佛與弟子。
最極希有甚奇特法。
故婆沙雲。
希法雲何。
謂經中說三寶等甚希有事。
律雲未曾有。
以說希有事所未曾有。
第十二憂婆提舍(此雲論義)。
問答顯理。
故名論義。
故婆沙雲。
論義雲何。
謂諸經中。
決判黑說大說等教。
舊雲。
十二部經。
時人不了。
意謂别有十二部卷。
為除此疑。
今為十二分教。
分者支義。
類義。
段義。
謂教中有十二義類支條分段。
各别不同。
故雲十二。
次所以門。
問以須明十二分教。
答衆生悟道。
藉緣不同。
是故緣中。
說有十二。
故婆沙第一雲。
諸有情類。
雖有因力。
若無緣力而覺發者。
終不能修勝進之行。
要遇緣力。
乃能修行。
譬如池中。
雖有種種嗢缽羅等衆妙蓮華。
若日月光。
不照觸者。
則不開發出種種香。
要日月光之所照觸。
乃能随類。
開發出香。
又如闇中有種種物。
若無燈照。
終不可見。
有情亦爾。
問所以緣力十二無減無增。
答能聽法者。
宜聞故爾。
又以轉法輪時。
三周修曆四聖谛境。
故诠彼教。
亦有十二無減無增。
上來化教廣竟。
略無制廣。
次正不說者。
以所化生。
聞廣嫌繁。
是以如來。
不說二廣。
亦可此中化教廣者。
不合重舉。
文中錯來。
若依此義。
制教非略。
次法不久者。
由無廣教可依進修。
略法幽微。
複難趣入。
是以疲厭。
法不久住。
次明說略現益。
其文有五。
一舉略體。
二說處。
三正說略。
四彰現益。
五辨後損。
初文。
善見釋雲。
是應念者。
當念無常苦不淨無我。
是不應念者。
無常莫念為常。
不淨莫念淨等。
是應思惟者。
三善根應思。
是不應思惟者。
三不善根莫思。
次下一對。
總結修舍。
是應斷者。
謂二四句。
莫念莫思。
當須除斷。
是應具足住者。
謂初三句。
須念須思。
當宜修進。
此出化略。
而無制略。
其制略者。
不謗亦不嫉偈。
是随業佛略。
心莫作放逸偈。
是??那含略。
次說略處。
依此林者。
令生厭離。
情既厭已。
入道則易。
次正說可知。
次明現益。
但以佛日未已。
聲聞在世。
雖傳略教。
法廣興流。
次明後損。
文中有三。
謂法喻合。
法中四句。
一明異類出家。
二以是故下彰法疾滅。
三何以故者。
微滅之意。
四不以下。
釋滅所由。
初文種種名者。
謂如昙無德等。
種種姓者。
謂如目連等。
種種家者。
謂貧賤等。
此等異類。
鹹舍嚣塵。
剃發染衣。
同入佛法。
故曰出家。
次彰法滅。
以異類生入法故滅。
所以爾者。
但以人非一種。
族姓萬殊。
雖預道門。
不能悟略。
既不悟略。
師心處分。
不相承受。
法則疾滅。
次明微滅所以。
此等人輩。
信心出家。
應令法興。
何以疾滅。
次釋所以。
為無廣教。
線經任持。
法不在人。
是以疾滅。
次喻亦四。
準法應知。
問華案風線。
何等是耶。
答種種法相為華。
佛法為案。
衆生意行為風。
廣教為線。
無線故爾。
此據化教。
若制教者。
種種名姓為華。
略教為案。
僧尼身語為風。
廣教為線。
無線故爾。
合文可知。
次答四佛久住。
文中有四。
一明四佛說化制廣。
二弟子下複為說略。
三如是下現在流布。
四若彼下未來久住。
然說廣文。
化制具有。
說略之中。
有化無制。
其制略者。
如戒經中。
忍辱第一道等僧。
對此解釋二教差别。
四門分别。
第一定廣略教。
第二釋廣略名。
第三明其差别。
第四辨制不同。
初定教者。
略且有二。
一是化教止觀門略。
如是事應念等。
二是制教調伏門略。
如善護于口言等。
次廣亦二。
一化教廣。
如十二分教是。
二制教廣。
如戒律教是。
次釋名者。
所以名廣。
廣者。
文義廣博。
略翻于此。
又廣有五義。
一具緣起。
待犯藉請。
二顯名種。
如夷殘等。
三彰犯等行别。
如廣解等。
四陳果報。
如持破文。
各堕二道等。
又如目連問經。
犯波羅夷。
如人間歲數。
九百二十一億六十千歲。
堕泥黎中。
殘罪二百三十億四十千歲。
蘭罪五十億六十千歲。
提罪二十億四十千歲。
可呵三億六十千歲。
吉羅九百千歲。
五明忏除殄滅方軌。
以斯五義。
名之為廣。
略無此五。
稱之為略。
次差别者。
一根本枝條。
二所為利鈍。
鈍人廣說。
利人略說。
三罪名不同。
廣對過故。
制立罪名。
略法不然。
故無犯稱。
四說先後。
化教廣略。
先後不定。
以所化生宜聞有異。
制教之中。
必須先略後廣。
以略被淨。
一往即陳。
廣為穢人。
要待犯請。
然此文中。
據其說次。
理實不是先廣後略。
及以戒本廣為宗故。
五犯居先。
七偈在後。
次制不同者。
一待犯不持犯。
略被淨人。
故不待犯。
廣待犯故。
漏過方興。
二請不請異。
略是根本。
故得直陳。
廣是枝條。
必假先請。
餘次文同前。
次結可知。
寄此住滅。
以作請由。
如五分善見。
三住三滅。
理而言之。
齊皆廣略。
如增一經。
下當具辨。
又僧祗第一雲。
佛在祇洹。
身子請問久不事。
佛答言。
不為弟子廣說九部經法。
不為制戒。
不立說木叉法。
是故滅後。
法不久住。
若說九部經法。
及結說者。
法得久住。
亦不别顯人之名字。
身子因此。
即請結說。
次下第四。
正請文二。
先請次答。
請意。
二佛無廣。
法則疾滅。
四佛有廣。
便得久住。
請同四佛久住之益。
異二如來疾滅之損。
故言今正是時。
謂今正是制廣之時。
唯者專獨之義。
故雲唯願。
結戒等者。
舊釋雲。
二部戒本。
是其結戒。
說戒揵度。
是說儀軌。
餘受戒等。
是修梵行法。
亦可戒戒之中。
各前結戒。
酬于此結。
各後說戒。
及說戒揵度。
複答此說餘受安等。
于修梵行法。
此别屬當。
違其請心。
豈可結說。
離修梵行。
諸餘等文。
即非結說。
又若結等。
合指别屬。
久住亦然。
何以不爾。
是故今解結戒者。
請制禁防。
說戒者。
以結班告。
即此結說。
是修梵行。
人憑法立。
法假人弘。
人法相依。
故得久住。
亦可結戒說戒。
正說請禁防。
使修梵等。
申其請意。
問所以得知此說戒言。
即是戒本。
非半月說。
答如下文中。
未制半月說戒。
世尊托靜念雲。
我與諸比丘結戒。
及說波羅提木叉戒中。
有信心等。
乃至廣說。
以此知也。
次答文三。
一立二門。
二釋二門。
三結二門。
立二門者。
所謂抑許二門。
且止是抑門。
知時是許門。
未即為結。
稱之為止。
止而非永。
故複言且。
此是抑門。
待犯當結。
名之為知。
正為立制。
稱為時也。
此是許門。
次釋二門者。
句則句有六對。
便有三釋。
唯有兩六中。
初三五釋抑門。
二四六釋許門。
亦可初之二句。
正釋抑許兩門。
第二未得利下。
兩對四句。
近釋生漏不生漏。
遠釋且止與知時。
舍利弗如來未為諸比丘結戒者。
釋上且止。
何以故者。
徴止所由。
以比丘中下。
釋止所以。
若漏未起而先制者。
見論第五。
便有二過。
一生诽謗。
二不欽重。
謗雲如我等輩。
貴族出家。
棄舍财色。
不惜身命。
于世名利。
無所希求。
雲何反以木叉系之。
二于所制不生欽重。
見此無益。
故不先制。
若犯有漏法然後結戒者。
釋上知時。
翻前二損。
即成兩益。
一贊如來是好醫師。
善治我等諸漏病故。
二者于我所立禁戒。
生敬重心。
令法久住。
佛知此時制戒有益。
故即為結。
所言益者。
為生十利功德。
故下文雲。
如來出世。
見衆過失。
為諸比丘結戒。
以一義故。
謂攝取信等。
又複若犯有漏法者。
生下諸起過文。
然後結戒者。
應下諸制廣文。
次釋漏緣。
乃至未得利養者。
近釋不生漏。
遠釋且止。
乃至者。
超于中間。
未得利時。
故雲乃至。
若得利養等者。
近釋生漏。
遠釋知時。
未有名稱等者。
近釋不生漏。
遠釋且止。
若得名稱等者。
近釋生漏。
遠釋知時。
此乃言者。
乃知為人所識多聞。
結二可知。
僧祇第一。
佛答言。
如來不以無過患因緣故。
而為弟子制戒。
立說波羅提木叉法。
譬如轉輪聖王。
不以無過。
而為波羅門居士。
而制刑罰。
如是舍利弗。
如來亦複如是。
不以無過患因緣。
而為弟子制戒。
立說波羅提木叉法。
上來序分文竟。
四分律開宗記卷第一末