四分律删補随機羯磨疏濟緣記四之五
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者，律雲：誰犯尼薩耆？若僧，若衆多人，若一人也。
如現前僧，同财多貯，取受錢寶，以利求利，俱是不淨也。
三、通僧别。
初列三人。
如下，次示僧犯。
同财多貯，即同犯長；取受錢寶，即同犯捉畜；以利求利，即同犯貿易。
界分二所者，即有法、無法兩地，俱知分齊，各有所集。
四、明二界，僧定法地，别通兩界。
二、明忏舍所為，要須五人者。
以忏主單白和僧之時，非是自量，義須他也。
身外須僧，故五人攝，如上僧義也。
二、明所為用，僧中，初科。
忏舍五人，出僧祇律，見前總義，故指如上。
有人言：律制舍财，須在僧中，對别盡集，故是僧義；忏罪别衆，同九十也。
以三說提、堕，何有乖各？ 次科，初師立義。
初明舍财須僧，對别盡集，謂二、三人亦盡界集。
忏下，次明悔罪對别，體同九、十故。
有人言：罪藉财事，舍、忏相符，安有舍、僧忏别？正乖文也。
次師中，舍财忏罪，始終須僧。
彼人解雲：元制須僧，正明财也。
因舍即忏，事在僧中，故罪别除。
須有前證，無宜妄受，情和取開，故有單白。
若财事用盡，正悔本堕，則同九十，可更集僧。
三、重救中，初明僧本舍财，因忏須白；若下，财盡悔罪，不須對僧。
前人解言：聖制前列，終為重緣，财事生犯，犯豈輕小？故須僧悔，理非别除。
如乞綿衣、畜、貿寶等，文非僧舍，罪亦僧除。
四、再破中，初科。
初立理前列。
謂揀三十在九十前，由過輕重耳。
如下，準例。
蠶綿斬壞，畜寶、貿寶并舍與俗，并非僧舍而須僧忏。
若爾，須者何不列忏？答：前舍對僧，因明僧忏；此對非僧，因略不出。
可以不出，即不須忏。
文既不了，須用他部，十誦、多論并制僧中。
釋難中，初難。
三十中，二十七戒皆明舍忏，獨綿寶等，文并略故。
答中，初叙不出所以；可下，以理反質；文下，引他部證。
若爾，制僧當受忏時，便忏九、十兩，得以不？答：輕重乃殊，同篇聚故。
次難：既雲重輕，即應九十，不可合忏？答文可解。
問：既同合忏，何分輕重？答：約心業重，故舍緣心；心不除者，還不成舍，故對僧也。
約罪同堕，報、苦不殊，如忏對别，三說不異。
三難：合忏體同，不應雲别？答中。
初明心業有異，故分前後。
約下，次明制教是同，故通合忏。
對别，謂對首也。
就舍财中有二。
初辯須不者，舍财雖多，義張三位：一、定長财，二、定受衣，三、定餘舍。
就定長中，有五種義，不在說淨，雖複過限，無入罪也。
何者是耶？ 次科定長财标中，不在說淨，即無犯長。
一、随受持故，如三衣缽具及盛貯所須也，即簡二離衣宿、六年不揲雨衣之類，俱是受故，不勞說舍，餘并例之。
列釋，初科。
三、衣、缽，是正受持物；盛貯器，即相随物；下簡五戒，并不入長；不揲，即坐具戒。
二、随重物故。
如十誦善見雲：床、褥、薦、席、枕、幾、隐囊、氍毹、衣、帳、牕、戶、簾、幔，屬房之物，不合說淨受持。
四分：他與作被，八不淨财，不在淨限。
二中，律論所列，無非縱怠助道，非要隐囊，如小貯褥，氍毹獸毛所織。
四分，被屬八穢。
三、随供具，即百一之物，雖不受持，不許說淨故，謂小次諸缽、鍵??、香爐、靴、鞋、屩、襪之屬也。
三中，鍵??，小鐵缽也。
屩，即草履。
四、随犯别過，如取尼衣等，入手即犯，不假說故；淨法簡境，有過不合故。
四中，先曾犯過，則不入長。
五、是說淨，有緣故開。
如負債未得，他寄未受，買财未入，寄他主無，邊表開緣。
絲麻毛綿，不入尺寸，如是諸物，雖經多日，不在說限。
就曾入己，寄他可索，必須集之，不可遙囑。
故論說言：尼薩耆者，名為盡舍。
片有所留，還能染漬。
就已屬己，除共分者，未割兩段，知何頭是，故不合說。
五中。
如下六句，并是緣開。
寄他主無，謂主不在也。
邊方開五事，長衣入手方犯，未入非犯，絲、麻、毛、綿不成衣故。
就下，再簡寄他，可索須集。
就已下，次簡共分，未定所得。
已外不問重輕，十六枚器，販抟财食，氈被絲綿，衣缽瓶捥，紙筆雜事，雖非犯長，皆由取納乖方，斷當高價，并入賣買舍堕。
次科十六枚器，即大釜、釜蓋、大盆及杓，小釜、釜蓋、小盆及杓，洗瓶、瓶蓋并盆、杓，水瓶、瓶蓋及盆、杓，則二釜、二瓶各有四物也。
已下雜物，并不入長。
受持衣服，須練離緣，本不淨财，無受法故，不可舍也。
就入舍離，知何緣失？為界為隔？為情為染？深思懈慢，故違須舍。
三中，初簡非舍；就下，次辨失緣，須究四礙。
上定三位，餘希不列。
若财産繁多，遍曆餘處，不可通集，随處各舍，然後一時加忏法已，次第還得。
結示中，初示略；若下，次明難集，各舍合忏，随處各還。
二、明對忘成不者。
若舍心淨，還衣未說，見本忘物，尋即相染，須通更舍，作犯長法。
若說竟見及未還見，皆依後舍，不染前淨，以無畜故。
若本畜心，舍而不離，雖無忘染，有心貯故，舍不成舍，還依本長。
二、對忘中，初科有三：初明成染，通前重舍；若說下，次明不成染，但舍後見；若本下，三、明畜心不斷，雖舍不成。
有人雲：我後見忘，作心施人，何得染者？答：卿心粗也。
見便生我，即是染竟；後方施人，又是佛制。
具兼兩犯，何得無心？ 次科，初叙異說。
答下，正斥。
言心粗者，不自審也。
心念微細，前執後舍，自不覺故，謂言不染。
佛令舍已，方遣與人：一、是相染；二、違佛制，犯提及吉，故雲兩犯。
問：舍财實有，謂無成舍；界實别衆，謂無應同？答：忘财不集，非情不礙；别是情礙，同故成僧。
故有謂無，各有其緻。
三中，初問。
律中作法界中，有人無想，作法不成，引以相并。
答中，情、非情别，有礙、無礙，不同可見。
文中，僧舍有三：财是罪緣者，非法貪貯，輕慢戒禁，故是緣也；言舍心者，貪慢為本，最須先舍，故舍猶畜，不名淨心；言舍罪者，若不洗忏，苦業長劫，故須瞻曉，即是稱量之謂也。
次牒釋中，次第三節。
由财起心，故财為罪緣；由心成罪，故心為罪因；由罪感報，故罪為生死業。
故下，通結，囑令明曉。
稱量，即十緣之一，所謂稱量所犯也。
就舍儀中列三物者，以長能染，須宿淨心，故别還也。
離衣雖舍，即座須還，本非貪積，由慢惰故。
若又經宿，令他得罪，不得同長一處束也。
取尼回僧之物，單是事違，若舍量時，故又别幞。
相連總說，各段别舍。
餘如文相，至時更顯，可引鈔中相足消釋。
次舍儀中，初示三物各幞。
以還衣有别，不可相參，必可标記，同處亦得。
注中五長、十日、月望急施，并藥與缽，今取五中三種衣也。
餘下，示略，仍囑講者臨時旁引。
中明舍心者，以長衣犯相，随貪心成，故論顯之為舍方便。
二、舍心，标中。
論中曆句，令知舍忏；淨心為本，論家善巧，故雲方便。
就文三句中。
初句中，三相如法，雖得本财，不犯染也。
合釋中，文釋初句，而後答中即見次句，三相即衣、罪、心也。
問：上解須宿為欲淨心，今文當日何不同者？答：若心不淨，多日亦犯，如論第二句也。
今此淨心，故開受故，如四分中遠行等緣，當日開取，同斯意也。
或可本财自是己物，未曾入己，後得非染，及異财者，非望送故。
問中，蹑前五長，須宿别還，有相違故。
答中，初約心淨釋。
如下，引例遠行緣。
即下，即座轉付法。
或下，次約本、異二财釋。
本财未曾入己，異财非先有望。
畜心既斷，後并無染，故雖當日，得受無犯。
第三句中，犯吉羅者，罪須前忏，然後還衣；以還違教，又心斷故，止犯小罪。
第三句，心斷無染，但行事倒亂，故制小罪。
下引諸部及當宗中斬壞之屬，成前淨心，不可猶戀，故舍随用，但犯吉羅。
文成舍意，可不明也。
次諸部中，注列諸部舍法差别，無非斷念，故曰成前淨心；不還用盡，理成損盜，然但判吉，明不屬己，故曰文成舍意也。
三、舍罪中，有七緣：一、乞忏，二、請主，三、白和，四、說相，五、舍罪，六、诃治，七、立誓要。
僧中具七，衆多唯六，除乞忏辭，改單白和為問邊者，對首則五，無乞無問，餘相可準。
至文不解，委亦如鈔。
三、舍罪中，初科。
初通列。
僧下，次别簡。
三位第減，随人改法，尋文可知。
就僧乞忏者，未必更事威儀，即前舍相，如文詳允，準律滅诤，知此乞辭，義張文句也。
乞忏中，初科。
初指具儀，即藉前儀，不須重展；下示詞句，注指律後，即滅诤犍度乞法文也。
若犯經時，有用壞盡，雖無财舍，而有本罪，亦随牒入。
十誦五分雲：犯舍堕衣，火燒腐爛，蟲齧斷壞，賊盜所失，但如法滅罪，不須舍也。
若失奪者，即此名舍。
有殘段者，亦不應舍。
但如法忏罪，僧借衣，皆得受持。
離宿忏罪，衣不須舍。
上殘不須，謂是碎壞，不入尺寸。
故多雲：牛嚼、鼠齧、火燒衣者，過日犯舍。
次科，初正明。
十下，引示。
初明壞失。
若下，次明奪失。
就僧借受，且免缺衣；離宿不舍，非己物故。
上下，覆點殘段。
既違多論，故此通會；彼制犯舍，蓋微損耳。
若依僧祇，受用犯衣，與堕合忏，輕重同乞，有人誦者，不成舍堕。
以四分中同篇合忏，異者不合，故文雲：若覆藏者，先與吉悔，後治本罪。
三中。
初引他文。
受用犯衣，得吉與堕，同一法忏。
有下，斥妄用。
以下，據宗決。
文明先後，頗見本宗立法有序。
二、明請忏主。
文中多列者，以世人多言下至不同犯故。
若是容預，非淨不合；必兼命、緣，同犯亦礙。
以經有犯，三根具委，如何對證息後犯也？須識清淨者，用發勝心。
二中，初科。
初斥謬說。
文多列者，注引四分、五分，文委悉故。
世謂但不同犯，即堪對忏。
若下，顯正義。
容預，謂非難。
緣須對淨，境容閑也。
五分命難故開，則知非緣不合須識。
清淨者，識謂谙悉也。
豈唯前境？故僧殘出罪，倍受十人，生彼心也；必欲投忏，往彼橫死，雖未乞行，罪說清淨。
次科。
前境，即所對人。
僧殘出罪，用二十僧，同須清淨。
下引欲忏，中途橫死，良由境勝心強，故使未行即淨。
準此量境，境是心境，用境發心，心微境劣，故須選擇，不可妄行，故文雲癡騃所及。
三中。
境即心境，謂因境有心故，心随境别，故須揀境以發勝心。
下舉文斥，即注所引二種愚也。
三、白和者，答問。
辭雲受忏單白羯磨，此通答也，具兼偷蘭；若雲舍堕受忏者，此通一篇也，若加長離，乃是别牒。
三中，兩重通、别：初通異聚；次通一篇，望上為别，對下猶通；後局一戒，為别可知，如雲忏、畜、長、犯、舍、單白之類。
如現前僧，同财多貯，取受錢寶，以利求利，俱是不淨也。
三、通僧别。
初列三人。
如下，次示僧犯。
同财多貯，即同犯長；取受錢寶，即同犯捉畜；以利求利，即同犯貿易。
界分二所者，即有法、無法兩地，俱知分齊，各有所集。
四、明二界，僧定法地，别通兩界。
二、明忏舍所為，要須五人者。
以忏主單白和僧之時，非是自量，義須他也。
身外須僧，故五人攝，如上僧義也。
二、明所為用，僧中，初科。
忏舍五人，出僧祇律，見前總義，故指如上。
有人言：律制舍财，須在僧中，對别盡集，故是僧義；忏罪别衆，同九十也。
以三說提、堕，何有乖各？ 次科，初師立義。
初明舍财須僧，對别盡集，謂二、三人亦盡界集。
忏下，次明悔罪對别，體同九、十故。
有人言：罪藉财事，舍、忏相符，安有舍、僧忏别？正乖文也。
次師中，舍财忏罪，始終須僧。
彼人解雲：元制須僧，正明财也。
因舍即忏，事在僧中，故罪别除。
須有前證，無宜妄受，情和取開，故有單白。
若财事用盡，正悔本堕，則同九十，可更集僧。
三、重救中，初明僧本舍财，因忏須白；若下，财盡悔罪，不須對僧。
前人解言：聖制前列，終為重緣，财事生犯，犯豈輕小？故須僧悔，理非别除。
如乞綿衣、畜、貿寶等，文非僧舍，罪亦僧除。
四、再破中，初科。
初立理前列。
謂揀三十在九十前，由過輕重耳。
如下，準例。
蠶綿斬壞，畜寶、貿寶并舍與俗，并非僧舍而須僧忏。
若爾，須者何不列忏？答：前舍對僧，因明僧忏；此對非僧，因略不出。
可以不出，即不須忏。
文既不了，須用他部，十誦、多論并制僧中。
釋難中，初難。
三十中，二十七戒皆明舍忏，獨綿寶等，文并略故。
答中，初叙不出所以；可下，以理反質；文下，引他部證。
若爾，制僧當受忏時，便忏九、十兩，得以不？答：輕重乃殊，同篇聚故。
次難：既雲重輕，即應九十，不可合忏？答文可解。
問：既同合忏，何分輕重？答：約心業重，故舍緣心；心不除者，還不成舍，故對僧也。
約罪同堕，報、苦不殊，如忏對别，三說不異。
三難：合忏體同，不應雲别？答中。
初明心業有異，故分前後。
約下，次明制教是同，故通合忏。
對别，謂對首也。
就舍财中有二。
初辯須不者，舍财雖多，義張三位：一、定長财，二、定受衣，三、定餘舍。
就定長中，有五種義，不在說淨，雖複過限，無入罪也。
何者是耶？ 次科定長财标中，不在說淨，即無犯長。
一、随受持故，如三衣缽具及盛貯所須也，即簡二離衣宿、六年不揲雨衣之類，俱是受故，不勞說舍，餘并例之。
列釋，初科。
三、衣、缽，是正受持物；盛貯器，即相随物；下簡五戒，并不入長；不揲，即坐具戒。
二、随重物故。
如十誦善見雲：床、褥、薦、席、枕、幾、隐囊、氍毹、衣、帳、牕、戶、簾、幔，屬房之物，不合說淨受持。
四分：他與作被，八不淨财，不在淨限。
二中，律論所列，無非縱怠助道，非要隐囊，如小貯褥，氍毹獸毛所織。
四分，被屬八穢。
三、随供具，即百一之物，雖不受持，不許說淨故，謂小次諸缽、鍵??、香爐、靴、鞋、屩、襪之屬也。
三中，鍵??，小鐵缽也。
屩，即草履。
四、随犯别過，如取尼衣等，入手即犯，不假說故；淨法簡境，有過不合故。
四中，先曾犯過，則不入長。
五、是說淨，有緣故開。
如負債未得，他寄未受，買财未入，寄他主無，邊表開緣。
絲麻毛綿，不入尺寸，如是諸物，雖經多日，不在說限。
就曾入己，寄他可索，必須集之，不可遙囑。
故論說言：尼薩耆者，名為盡舍。
片有所留，還能染漬。
就已屬己，除共分者，未割兩段，知何頭是，故不合說。
五中。
如下六句，并是緣開。
寄他主無，謂主不在也。
邊方開五事，長衣入手方犯，未入非犯，絲、麻、毛、綿不成衣故。
就下，再簡寄他，可索須集。
就已下，次簡共分，未定所得。
已外不問重輕，十六枚器，販抟财食，氈被絲綿，衣缽瓶捥，紙筆雜事，雖非犯長，皆由取納乖方，斷當高價，并入賣買舍堕。
次科十六枚器，即大釜、釜蓋、大盆及杓，小釜、釜蓋、小盆及杓，洗瓶、瓶蓋并盆、杓，水瓶、瓶蓋及盆、杓，則二釜、二瓶各有四物也。
已下雜物，并不入長。
受持衣服，須練離緣，本不淨财，無受法故，不可舍也。
就入舍離，知何緣失？為界為隔？為情為染？深思懈慢，故違須舍。
三中，初簡非舍；就下，次辨失緣，須究四礙。
上定三位，餘希不列。
若财産繁多，遍曆餘處，不可通集，随處各舍，然後一時加忏法已，次第還得。
結示中，初示略；若下，次明難集，各舍合忏，随處各還。
二、明對忘成不者。
若舍心淨，還衣未說，見本忘物，尋即相染，須通更舍，作犯長法。
若說竟見及未還見，皆依後舍，不染前淨，以無畜故。
若本畜心，舍而不離，雖無忘染，有心貯故，舍不成舍，還依本長。
二、對忘中，初科有三：初明成染，通前重舍；若說下，次明不成染，但舍後見；若本下，三、明畜心不斷，雖舍不成。
有人雲：我後見忘，作心施人，何得染者？答：卿心粗也。
見便生我，即是染竟；後方施人，又是佛制。
具兼兩犯，何得無心？ 次科，初叙異說。
答下，正斥。
言心粗者，不自審也。
心念微細，前執後舍，自不覺故，謂言不染。
佛令舍已，方遣與人：一、是相染；二、違佛制，犯提及吉，故雲兩犯。
問：舍财實有，謂無成舍；界實别衆，謂無應同？答：忘财不集，非情不礙；别是情礙，同故成僧。
故有謂無，各有其緻。
三中，初問。
律中作法界中，有人無想，作法不成，引以相并。
答中，情、非情别，有礙、無礙，不同可見。
文中，僧舍有三：财是罪緣者，非法貪貯，輕慢戒禁，故是緣也；言舍心者，貪慢為本，最須先舍，故舍猶畜，不名淨心；言舍罪者，若不洗忏，苦業長劫，故須瞻曉，即是稱量之謂也。
次牒釋中，次第三節。
由财起心，故财為罪緣；由心成罪，故心為罪因；由罪感報，故罪為生死業。
故下，通結，囑令明曉。
稱量，即十緣之一，所謂稱量所犯也。
就舍儀中列三物者，以長能染，須宿淨心，故别還也。
離衣雖舍，即座須還，本非貪積，由慢惰故。
若又經宿，令他得罪，不得同長一處束也。
取尼回僧之物，單是事違，若舍量時，故又别幞。
相連總說，各段别舍。
餘如文相，至時更顯，可引鈔中相足消釋。
次舍儀中，初示三物各幞。
以還衣有别，不可相參，必可标記，同處亦得。
注中五長、十日、月望急施，并藥與缽，今取五中三種衣也。
餘下，示略，仍囑講者臨時旁引。
中明舍心者，以長衣犯相，随貪心成，故論顯之為舍方便。
二、舍心，标中。
論中曆句，令知舍忏；淨心為本，論家善巧，故雲方便。
就文三句中。
初句中，三相如法，雖得本财，不犯染也。
合釋中，文釋初句，而後答中即見次句，三相即衣、罪、心也。
問：上解須宿為欲淨心，今文當日何不同者？答：若心不淨，多日亦犯，如論第二句也。
今此淨心，故開受故，如四分中遠行等緣，當日開取，同斯意也。
或可本财自是己物，未曾入己，後得非染，及異财者，非望送故。
問中，蹑前五長，須宿别還，有相違故。
答中，初約心淨釋。
如下，引例遠行緣。
即下，即座轉付法。
或下，次約本、異二财釋。
本财未曾入己，異财非先有望。
畜心既斷，後并無染，故雖當日，得受無犯。
第三句中，犯吉羅者，罪須前忏，然後還衣；以還違教，又心斷故，止犯小罪。
第三句，心斷無染，但行事倒亂，故制小罪。
下引諸部及當宗中斬壞之屬，成前淨心，不可猶戀，故舍随用，但犯吉羅。
文成舍意，可不明也。
次諸部中，注列諸部舍法差别，無非斷念，故曰成前淨心；不還用盡，理成損盜，然但判吉，明不屬己，故曰文成舍意也。
三、舍罪中，有七緣：一、乞忏，二、請主，三、白和，四、說相，五、舍罪，六、诃治，七、立誓要。
僧中具七，衆多唯六，除乞忏辭，改單白和為問邊者，對首則五，無乞無問，餘相可準。
至文不解，委亦如鈔。
三、舍罪中，初科。
初通列。
僧下，次别簡。
三位第減，随人改法，尋文可知。
就僧乞忏者，未必更事威儀，即前舍相，如文詳允，準律滅诤，知此乞辭，義張文句也。
乞忏中，初科。
初指具儀，即藉前儀，不須重展；下示詞句，注指律後，即滅诤犍度乞法文也。
若犯經時，有用壞盡，雖無财舍，而有本罪，亦随牒入。
十誦五分雲：犯舍堕衣，火燒腐爛，蟲齧斷壞，賊盜所失，但如法滅罪，不須舍也。
若失奪者，即此名舍。
有殘段者，亦不應舍。
但如法忏罪，僧借衣，皆得受持。
離宿忏罪，衣不須舍。
上殘不須，謂是碎壞，不入尺寸。
故多雲：牛嚼、鼠齧、火燒衣者，過日犯舍。
次科，初正明。
十下，引示。
初明壞失。
若下，次明奪失。
就僧借受，且免缺衣；離宿不舍，非己物故。
上下，覆點殘段。
既違多論，故此通會；彼制犯舍，蓋微損耳。
若依僧祇，受用犯衣，與堕合忏，輕重同乞，有人誦者，不成舍堕。
以四分中同篇合忏，異者不合，故文雲：若覆藏者，先與吉悔，後治本罪。
三中。
初引他文。
受用犯衣，得吉與堕，同一法忏。
有下，斥妄用。
以下，據宗決。
文明先後，頗見本宗立法有序。
二、明請忏主。
文中多列者，以世人多言下至不同犯故。
若是容預，非淨不合；必兼命、緣，同犯亦礙。
以經有犯，三根具委，如何對證息後犯也？須識清淨者，用發勝心。
二中，初科。
初斥謬說。
文多列者，注引四分、五分，文委悉故。
世謂但不同犯，即堪對忏。
若下，顯正義。
容預，謂非難。
緣須對淨，境容閑也。
五分命難故開，則知非緣不合須識。
清淨者，識謂谙悉也。
豈唯前境？故僧殘出罪，倍受十人，生彼心也；必欲投忏，往彼橫死，雖未乞行，罪說清淨。
次科。
前境，即所對人。
僧殘出罪，用二十僧，同須清淨。
下引欲忏，中途橫死，良由境勝心強，故使未行即淨。
準此量境，境是心境，用境發心，心微境劣，故須選擇，不可妄行，故文雲癡騃所及。
三中。
境即心境，謂因境有心故，心随境别，故須揀境以發勝心。
下舉文斥，即注所引二種愚也。
三、白和者，答問。
辭雲受忏單白羯磨，此通答也，具兼偷蘭；若雲舍堕受忏者，此通一篇也，若加長離，乃是别牒。
三中，兩重通、别：初通異聚；次通一篇，望上為别，對下猶通；後局一戒，為别可知，如雲忏、畜、長、犯、舍、單白之類。