四分律删補随機羯磨疏濟緣記四之三
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移法；三、和護餘緣；四、受出逢難；五、無緣經難，不來成敗。
就總分二：前一有法開出，後四無法為緣。
二、受日分門中，初列章。
一、二及四，即牒本文；餘二義章，對之自見。
就下，總分。
若據第四，初亦有法，望後逢難，是無法耳。
初又分二，對首、衆法也。
且總簡約四種不同：一、對人，二、約界，三、前後四相攝。
初中。
七日法者，别人所持；羯磨衆法，唯僧所作，互秉不成。
受日總簡對人中，初文，衆别三位，對緣長短，不可濫用。
今亦有人對首受一月者，愚教人也。
知何不為，猶知受法，此癡而作。
次文愚教自任，故無不為也；知受昧法，故是癡也。
十誦應界内從五衆受七日也，計互非所足，何得從受？此立法通文，如五衆安居例，此各從所位也。
三中。
初引文雲從五衆在，言頗混。
計下，決通立法。
通文，謂通開五衆，皆得受日也。
二、對界者，七日既是别人，兩界通成羯磨，須作法界也。
二界可解。
三、先後者，昔人雲先受七日，後便十五日，以文雲受過七日法等。
三中，初科。
古謂三法次受，不通差互，仍執牒緣，究文不細。
今解不然。
本未有緣，何得妄受？随事有無，前後皆得。
文列過七日者，立法限約，豈有事也？此羯磨法是過七日緣耳，非謂曾用今受月也。
次科，初斥古非；随下，顯今義；文下，釋妄執。
謂文中過字，乃是過法之過，非過前也。
四、相攝者，謂先受七日，更受一月，攝而通用。
四中，初标通，含古今兩意。
有人言：前受七日用竟不？論：若受未用，即羯磨受，攝前對首入在衆法，以法強故。
若前羯磨受日用盡，方得更受七日法也，以一身中無二法現故。
文雲：不及即日，還受七日也。
又不及七日，還用羯磨法。
然今七日未盡，何得以羯磨受？明知相攝。
次科，他解中。
初立義。
别法是弱，衆法為強。
先别後衆，則攝弱歸強；前衆後别，則強能禁弱。
以下，示意。
仍據律文，不善其意。
今解雲：不無此理也。
但本是一緣，不得有長短二法，可如前判。
今前後别緣，各依受日，前法被事，事未是息，何得失法？如為患事，須服酥、油，兩緣未差，口法随在。
律列三品，受法不同，并約衆緣，不可受用，故不及即日，例用七收。
明知以法收緣，依緣法則随有也。
今義中。
初縱彼解。
同緣可爾，若論别緣，衆别前後各不相攝。
今下，示今義。
初反前義。
如下，舉比例。
兩緣，即藥所治病。
律下，示制意。
謂律但約絕諸非法緣，則不可受；若緣如法，随得受用，豈論相攝乎？ 就初法中，十門分别：一、定緣是非，二、對緣離合，三、受法差别，四、懸受相，五、不得互，六、重單異，七、随事不同，八、法盡事在，九、僧尼分别，十、明諸部。
次十門中，前二是緣，次六是法，後二辨異。
就初緣中，通而辯者，要深為三寶，情不私涉，縱有召請，心無懷利，但為益他，皆聽往赴。
若往非法，或生破戒，雖兼三寶，皆不成受。
以佛法所貴，清淨為先。
今往染污，雖受破夏，冒數為歲，依次受利，皆攝涉盜戒。
善見雲：偷夏唱大得物，犯盜。
第一，初科。
三寶緣中，初叙如法聽受。
若下，次示非法不開，又三。
初叙非。
雖兼三寶，謂倚傍衆緣，而實為己。
以下，顯意。
冒，妄也。
善下，引證。
雖得十歲，中間有破，妄稱受施，并名偷夏。
二、就私事為求衣藥，命難将及，何得不開？随受皆成。
若為治生求利，乞求衣直，即是違負；不如不受，但犯吉羅，入可忏限。
私緣中。
初叙如緣。
若下，次示非緣。
不受破夏，止犯一吉。
大論緣相，必是急要，事不得已，須至出界，方應受法；倚濫自欺，破夏得罪。
總斯兩位，約為五緣。
五緣總示中，即展前二為五：初後是三寶，中三并私事。
一者，三寶勝境緣。
僧祇中，為塔事開受。
五分中，為佛、法、僧事。
十誦中，若為誦阿含不通，欲通利故，更從他受，得破安居故去。
四分中，為誦梵動經通利故，聽受日去。
僧祇雲：若有如是事，為塔、為僧所求索者，要有所得衣缽諸物，使得一事；不得，越罪。
如是事訖，應還本住。
若半月、一月，乃至後恣，應還；不還，亦越。
道路遇難，即彼自恣者，得。
此僧祇中依事受日，故随事訖，須返本界。
四分以法收事，片有不同也。
初中。
前引四律明開。
為塔即佛事，學誦經即法事，梵動經不傳此方。
後引僧祇示相。
初引文。
前叙聽往使得一事，言其為衆，至少亦聽。
後明制還後恣，謂臨解夏，即猶就也。
此下，點示。
彼聽事訖，今宗不開。
此乃以法收事，彼即随事立法。
二、道俗疾病生善滅惡緣。
如律：為益得生信樂，聽去。
十誦雲：為七衆故，皆受七夜興福、設供、忏悔、受戒、問疑、受法。
有病遭難，但使生善，皆聽去也。
故彼文雲：優婆夷言：教我治病、服藥、食飲、看病所須，但随所應，白事應去。
不遣使來，亦應為去。
如中路聞死返戒，入外道衆。
若八難事起，皆不應往。
如四分中，信心檀越系閉諸難，雖非受緣，然開往也。
即道俗相依，事相濟故。
二中。
初叙開意。
忏為滅惡，餘皆生善。
十下，引示緣相。
且列七事，與福設供為一，餘并兩字分之。
續引彼文，略示有病，不遣使來，但傳音耗，中路聞彼，四緣即止。
八難，即王、賊、水、火等，于我為障。
前列遭難，乃約彼耳，如下四分系閉是也。
三者，父母、大臣緣。
四分中：二人懷信及不信者，俱聽往彼。
悠悠生福，信樂者聽。
若不信者，力能返心，亦應去。
十誦中：父母事者，不問遣信、不遣信，俱去。
或有外道召比丘來，我欲祠摩醯首羅天神等，皆不敢去。
佛聽往彼，為清淨故。
乃至中道，聞死須返。
三中。
四分：二人父母、大臣，各有信與不信。
尊親不可違官，力能損益，故不信亦聽。
力能返心，謂有道德，能回邪見。
十誦：父母通開可決，不簡不信；外道召往可決，不信亦開。
摩醯首羅，即大自在天中梵所事。
為清淨者，即發彼善心。
四者，為求衣缽病藥者。
若自病重，不堪受日，即是命難，直去亦得，如不得随意食等。
若知他病，無人瞻視，不問召喚，聽受日往，及為覓藥食，随方遠近，皆得行也。
四中，初明已病。
雖容直去，要須受日，不任衆食，許其别索，名随意食，不得開去。
若下，次明看病。
不召聽往，急于濟苦。
五、為和僧護法事者。
律中顯緣，未明受日。
必有和限，依受聽去；無限，随事可準。
僧祇，或重破僧，即以事去。
五中，初示律文，但令破去。
必下，義決。
初約無限釋。
有須依受，無準僧祇事訖羯磨。
或下，次約事重釋。
四分緣中，十八不同，十四是檀越，餘者佛、法、僧事也。
三、引律中十八緣者：一、大臣奪僧供養白王；二、求同誦經人；三、大臣鑿渠白王；四、檀越請布施；五、比丘請忏殘；六、尼請忏殘；七、式叉請忏悔受戒；八、沙彌、沙彌尼請受戒；九、無信大臣欲見；十、有信大臣欲見；十一、不信父母欲見；十二、有信父母欲見；十三、母請；十四、父請；十五、兄弟、姊妹、親裡、知識請(此有三種)；十六、為求衣缽；十七、慮僧破故去；十八、為和僧故去。
自第四至第十五中，三共十四緣，并為檀越。
餘皆三寶，可見。
二、明對緣離合，皆得别受無疑。
就總受中，但使緣如，随為多少，皆非過也，如忏同名異種罪法。
第二，離合通示中。
初總标；别下，别釋。
初句明離；就下，顯合。
引忏為例，同名即同篇罪，律開合忏。
或張、王兩緣，各是七日，不可合用羯磨半月，以事各是别人所行，止得前後受七日也。
如是例之，若俱三日，或複互減，可同七日，彼此兼用，衆法離合，可例成之。
别簡中，初文。
須知三緣分齊：一日至七日，并七日緣；八日已去，是半月緣；十六日已去，為一月緣。
文明兩家别緣，不得合加。
衆法前後受者，或約次第作法，或約用盡更加。
或互減者，如張須五日，王用一日等。
衆法例成者，如張是十日，王須二十日，合受一月。
或張是别緣，王是衆法，随依受之，通用如上也。
次科如張須三日，王是十日，可受半月等，通用如上，即前所謂多少皆得。
三、受法差異者，餘就文消。
然初日未得即往，縱過三期，亦得赴彼，由事在故，法無失也；異七日藥，過期過起，縱病未除，制從日故。
第三，受法，正釋中，初文。
初叙預受。
三期，謂三七日。
彼事不息，更過亦聽。
下簡藥法。
彼是對病，此即據緣，故不同也。
又四分受依日為量，異十誦文，彼計七夜，故文中雲及七日還也。
二中，受日、受夜，部計少差，如下自說。
或途路不遠，當日往還，請召須宿，亦依法受。
三中，初科，但取事緣未訖，不論處之在近。
若爾開者，何以律雲不及即日，還聽受七日也？答：言不及者，俱為緣故，或事或情，不可一準。
次科引律為難釋中，亦約前緣，非謂處遠，故言不及。
四言懸受者。
第四，懸受
就總分二：前一有法開出，後四無法為緣。
二、受日分門中，初列章。
一、二及四，即牒本文；餘二義章，對之自見。
就下，總分。
若據第四，初亦有法，望後逢難，是無法耳。
初又分二，對首、衆法也。
且總簡約四種不同：一、對人，二、約界，三、前後四相攝。
初中。
七日法者，别人所持；羯磨衆法，唯僧所作，互秉不成。
受日總簡對人中，初文，衆别三位，對緣長短，不可濫用。
今亦有人對首受一月者，愚教人也。
知何不為，猶知受法，此癡而作。
次文愚教自任，故無不為也；知受昧法，故是癡也。
十誦應界内從五衆受七日也，計互非所足，何得從受？此立法通文，如五衆安居例，此各從所位也。
三中。
初引文雲從五衆在，言頗混。
計下，決通立法。
通文，謂通開五衆，皆得受日也。
二、對界者，七日既是别人，兩界通成羯磨，須作法界也。
二界可解。
三、先後者，昔人雲先受七日，後便十五日，以文雲受過七日法等。
三中，初科。
古謂三法次受，不通差互，仍執牒緣，究文不細。
今解不然。
本未有緣，何得妄受？随事有無，前後皆得。
文列過七日者，立法限約，豈有事也？此羯磨法是過七日緣耳，非謂曾用今受月也。
次科，初斥古非；随下，顯今義；文下，釋妄執。
謂文中過字，乃是過法之過，非過前也。
四、相攝者，謂先受七日，更受一月，攝而通用。
四中，初标通，含古今兩意。
有人言：前受七日用竟不？論：若受未用，即羯磨受，攝前對首入在衆法，以法強故。
若前羯磨受日用盡，方得更受七日法也，以一身中無二法現故。
文雲：不及即日，還受七日也。
又不及七日，還用羯磨法。
然今七日未盡，何得以羯磨受？明知相攝。
次科，他解中。
初立義。
别法是弱，衆法為強。
先别後衆，則攝弱歸強；前衆後别，則強能禁弱。
以下，示意。
仍據律文，不善其意。
今解雲：不無此理也。
但本是一緣，不得有長短二法，可如前判。
今前後别緣，各依受日，前法被事，事未是息，何得失法？如為患事，須服酥、油，兩緣未差，口法随在。
律列三品，受法不同，并約衆緣，不可受用，故不及即日，例用七收。
明知以法收緣，依緣法則随有也。
今義中。
初縱彼解。
同緣可爾，若論别緣，衆别前後各不相攝。
今下，示今義。
初反前義。
如下，舉比例。
兩緣，即藥所治病。
律下，示制意。
謂律但約絕諸非法緣，則不可受；若緣如法，随得受用，豈論相攝乎？ 就初法中，十門分别：一、定緣是非，二、對緣離合，三、受法差别，四、懸受相，五、不得互，六、重單異，七、随事不同，八、法盡事在，九、僧尼分别，十、明諸部。
次十門中，前二是緣，次六是法，後二辨異。
就初緣中，通而辯者，要深為三寶，情不私涉，縱有召請，心無懷利，但為益他，皆聽往赴。
若往非法，或生破戒，雖兼三寶，皆不成受。
以佛法所貴，清淨為先。
今往染污，雖受破夏，冒數為歲，依次受利，皆攝涉盜戒。
善見雲：偷夏唱大得物，犯盜。
第一，初科。
三寶緣中，初叙如法聽受。
若下，次示非法不開，又三。
初叙非。
雖兼三寶，謂倚傍衆緣，而實為己。
以下，顯意。
冒，妄也。
善下，引證。
雖得十歲，中間有破，妄稱受施，并名偷夏。
二、就私事為求衣藥，命難将及，何得不開？随受皆成。
若為治生求利，乞求衣直，即是違負；不如不受，但犯吉羅，入可忏限。
私緣中。
初叙如緣。
若下，次示非緣。
不受破夏，止犯一吉。
大論緣相，必是急要，事不得已，須至出界，方應受法；倚濫自欺，破夏得罪。
總斯兩位，約為五緣。
五緣總示中，即展前二為五：初後是三寶，中三并私事。
一者，三寶勝境緣。
僧祇中，為塔事開受。
五分中，為佛、法、僧事。
十誦中，若為誦阿含不通，欲通利故，更從他受，得破安居故去。
四分中，為誦梵動經通利故，聽受日去。
僧祇雲：若有如是事，為塔、為僧所求索者，要有所得衣缽諸物，使得一事；不得，越罪。
如是事訖，應還本住。
若半月、一月，乃至後恣，應還；不還，亦越。
道路遇難，即彼自恣者，得。
此僧祇中依事受日，故随事訖，須返本界。
四分以法收事，片有不同也。
初中。
前引四律明開。
為塔即佛事，學誦經即法事，梵動經不傳此方。
後引僧祇示相。
初引文。
前叙聽往使得一事，言其為衆，至少亦聽。
後明制還後恣，謂臨解夏，即猶就也。
此下，點示。
彼聽事訖，今宗不開。
此乃以法收事，彼即随事立法。
二、道俗疾病生善滅惡緣。
如律：為益得生信樂，聽去。
十誦雲：為七衆故，皆受七夜興福、設供、忏悔、受戒、問疑、受法。
有病遭難，但使生善，皆聽去也。
故彼文雲：優婆夷言：教我治病、服藥、食飲、看病所須，但随所應，白事應去。
不遣使來，亦應為去。
如中路聞死返戒，入外道衆。
若八難事起，皆不應往。
如四分中，信心檀越系閉諸難，雖非受緣，然開往也。
即道俗相依，事相濟故。
二中。
初叙開意。
忏為滅惡，餘皆生善。
十下，引示緣相。
且列七事，與福設供為一，餘并兩字分之。
續引彼文，略示有病，不遣使來，但傳音耗，中路聞彼，四緣即止。
八難，即王、賊、水、火等，于我為障。
前列遭難，乃約彼耳，如下四分系閉是也。
三者，父母、大臣緣。
四分中：二人懷信及不信者，俱聽往彼。
悠悠生福，信樂者聽。
若不信者，力能返心，亦應去。
十誦中：父母事者，不問遣信、不遣信，俱去。
或有外道召比丘來，我欲祠摩醯首羅天神等，皆不敢去。
佛聽往彼，為清淨故。
乃至中道，聞死須返。
三中。
四分：二人父母、大臣，各有信與不信。
尊親不可違官，力能損益，故不信亦聽。
力能返心，謂有道德，能回邪見。
十誦：父母通開可決，不簡不信；外道召往可決，不信亦開。
摩醯首羅，即大自在天中梵所事。
為清淨者，即發彼善心。
四者，為求衣缽病藥者。
若自病重，不堪受日，即是命難，直去亦得，如不得随意食等。
若知他病，無人瞻視，不問召喚，聽受日往，及為覓藥食，随方遠近，皆得行也。
四中，初明已病。
雖容直去，要須受日，不任衆食，許其别索，名随意食，不得開去。
若下，次明看病。
不召聽往，急于濟苦。
五、為和僧護法事者。
律中顯緣，未明受日。
必有和限，依受聽去；無限，随事可準。
僧祇，或重破僧，即以事去。
五中，初示律文，但令破去。
必下，義決。
初約無限釋。
有須依受，無準僧祇事訖羯磨。
或下，次約事重釋。
四分緣中，十八不同，十四是檀越，餘者佛、法、僧事也。
三、引律中十八緣者：一、大臣奪僧供養白王；二、求同誦經人；三、大臣鑿渠白王；四、檀越請布施；五、比丘請忏殘；六、尼請忏殘；七、式叉請忏悔受戒；八、沙彌、沙彌尼請受戒；九、無信大臣欲見；十、有信大臣欲見；十一、不信父母欲見；十二、有信父母欲見；十三、母請；十四、父請；十五、兄弟、姊妹、親裡、知識請(此有三種)；十六、為求衣缽；十七、慮僧破故去；十八、為和僧故去。
自第四至第十五中，三共十四緣，并為檀越。
餘皆三寶，可見。
二、明對緣離合，皆得别受無疑。
就總受中，但使緣如，随為多少，皆非過也，如忏同名異種罪法。
第二，離合通示中。
初總标；别下，别釋。
初句明離；就下，顯合。
引忏為例，同名即同篇罪，律開合忏。
或張、王兩緣，各是七日，不可合用羯磨半月，以事各是别人所行，止得前後受七日也。
如是例之，若俱三日，或複互減，可同七日，彼此兼用，衆法離合，可例成之。
别簡中，初文。
須知三緣分齊：一日至七日，并七日緣；八日已去，是半月緣；十六日已去，為一月緣。
文明兩家别緣，不得合加。
衆法前後受者，或約次第作法，或約用盡更加。
或互減者，如張須五日，王用一日等。
衆法例成者，如張是十日，王須二十日，合受一月。
或張是别緣，王是衆法，随依受之，通用如上也。
次科如張須三日，王是十日，可受半月等，通用如上，即前所謂多少皆得。
三、受法差異者，餘就文消。
然初日未得即往，縱過三期，亦得赴彼，由事在故，法無失也；異七日藥，過期過起，縱病未除，制從日故。
第三，受法，正釋中，初文。
初叙預受。
三期，謂三七日。
彼事不息，更過亦聽。
下簡藥法。
彼是對病，此即據緣，故不同也。
又四分受依日為量，異十誦文，彼計七夜，故文中雲及七日還也。
二中，受日、受夜，部計少差，如下自說。
或途路不遠，當日往還，請召須宿，亦依法受。
三中，初科，但取事緣未訖，不論處之在近。
若爾開者，何以律雲不及即日，還聽受七日也？答：言不及者，俱為緣故，或事或情，不可一準。
次科引律為難釋中，亦約前緣，非謂處遠，故言不及。
四言懸受者。
第四，懸受