四分律删補随機羯磨疏濟緣記四之一

關燈
遍淨),四禅九天(無雲、福生、廣果,此三凡夫所居;無想一天,外道所居;無煩、無熱、善見、善現、色究竟,此五三果所居)。

    無想即四禅第四天。

    自五已上,通名淨居,俱舍名五那含是也。

    四四及六,共成二十二,餘即四禅中三天。

    有人計此便為涅槃究竟果處,故特舉之,使知非耳。

     所以隻非偶者,以沙門行慈,仁育為本,同世陽化,故數非偶也。

    然着服者知慈悲,故如鈔說也。

     三中隻為奇數,雙為偶數,陽生陰殺,故取陽數,意令内省。

     文雲應法稻田者,明割截相,即第七門義也。

    律雲沙門衣三賤,謂刀、色、體也。

     七中,初文引律,以示割碎為刀賤,染壞為色賤,粗疏糞掃為體賤。

     所以示長短者,由世稻畦,随水處高下緻别也。

    沙門服衣現長短者,亦以法服敬田,為利諸有,聖增而凡減,喻長多而短少也。

     二中,初明長短所以。

    水高處則畦狹,水下處則畝廣。

    沙門下,次示多少不同。

    長則第增,短唯一定,法、喻可見。

     又雲:互乖成受者,受取依教,必具三衣,有而不持,随夜犯缺,為離罪故,必須受之。

    着取儀相,用生物善,長短差違,乖慈梵故,随步越儀,一一結罪。

     三中,初明成受,且成衣數故;着下,次明用罪由違,違制度故。

     文雲應法四周下,明作之方法,即第八門義也。

    以周緣故,持無速壞也。

    五條十隔者,約相唯五,通别短長也。

    應自浣染六事,俱是成衣之務也。

     八中,初科為三。

    初釋周緣。

    五下,明條相。

    準例,應雲七條二十一隔等。

    相唯五者,五七相定,大衣九等,短一長異,故雲通别。

    應下,釋浣治。

    六事如注。

     割截、褋葉、屈褶,三相者莫不從制及聽。

    自本之未及至減缦,皆據貧乏,故有斯開。

    有思割本,無則任聽可也。

    葉相廣狹,誠文如别,今多廣大,澆風扇也。

     次科。

    初示制聽。

    揲葉,謂以外葉揲缦衣上;褶葉,謂就缦衣略褶為相。

    割揲通三衣,褶葉局下衣,制本聽末,次第漸開。

    十誦更聽減量缦作,故雲減缦。

    有思割本,謂依制也;無則任聽,謂從開也。

    葉下,釋廣狹。

    誠文如别,即指僧祇斥世不依,今時又廣。

     鳥足縫者,押葉下字,有三叉相須。

    卻刺者,為了縫文故。

    有執者,縫僧伽梨也。

    今縫有二,如五分說直縫、卻刺,十誦中直縫補衣,不免長染,若卻刺者,俱無罪故。

     三中,初示鳥足;相須下,釋卻刺。

    初明引決;四分不了故有下,辨名濫。

    初引執;今下,正辨。

    五分二縫,卻刺即倒針縫,則知四分非止直縫,十誦明判,可驗直縫非本制矣。

     前去緣施鈎者,謂逼邊緣四指安鈎,拟反向後八指取紐也。

    以覆左肩,故有遠近;今世覆臂,故前八指。

    又退緣内,俱颠倒也。

    故垂前一角為象鼻相。

    人不思罪,習久謂法,何必如許煩惱?我執無始常習,可是聖法耶?聞義即改,從谏若流,斯上人也。

    餘總鈔中。

     四中。

    初示正制。

    中人一指,即今一寸。

    今下,斥非。

    初指非。

    覆臂垂地,故前八指退緣。

    内者八寸,不啻象鼻。

    衆學所制,步步吉羅。

    人下,正斥。

    初示執訛。

    何下,勸改過。

    如許,言其多也。

    無始等者,點其所執。

    聞義等,勸其遷善。

    聞義即改,出論語,彼雲聞義不能徙,徙亦改也。

    從谏若流,出史記,美漢高祖能聽谏也。

     文雲衣破緣不斷下,明補治法,即第九門義。

    以緣周相在,受持限故,雖中間破,開補治之。

    若又失受,破非意故,煩累則多,但約緣存,攝緣即足。

    貼四角者,為貼治擎舉,相助為力。

    障垢膩者,數浣本衣,恐速壞故,但摘補者,足充清淨也。

     九中三段,初明損破失法,文取多論,暗斥善見,彼中間破,即失受故;次釋貼角;三、釋障膩,以左肩着肉,别加片布,就裹襯之,有膩摘洗,則不損衣。

     文雲護三衣如皮下,明行護也,即第十門義。

    以輕賤故,非分破裂。

    出家為道,乃多營衣,非本望故,理須将護,不妄揩突。

    律中奔車、逸馬、稠人、刺棘,并令自持,無有陵犯,意可見也。

    凡作袈裟,六年一替,必中改換,如三十說敬如塔想,深有緻也。

    以同佛衣,誰敢輕慢? 十中,初科。

    初叙敬護之意。

    律下,引示。

    初引律明制。

    道逢諸事,皆須回避。

    稠人,謂多人處。

    更有泥途門戶,門小側身,門低曲身。

    凡下,次準戒相以求。

    必中不滿,謂減六年,乞法聽作。

    敬如塔者,如注所引。

    同佛衣者,知難當故。

    今時愚者,作惡不除,居屏不着,脫着不知,褶疊損壞,不時補治,體色乖儀,短長無準,褲襦俗服,敬若身皮,正制法衣,視同棄物。

    祖師所謂輕聖所重,重聖所輕,現世剝除,他生永離。

    悲夫! 若不持入聚犯者,律開五緣,非緣不合:著紐制者,為形露故;儀服有在,随家過生,亦随生罪;倒、反二着,不可常途,為緣須爾。

     次科為三。

    初持入聚。

    據通三衣,律開五緣,且局大衣耳:一、疑怖,二、疑雨,二、經營大衣,四、浣染,五、藏舉。

    次釋着紐。

    不着入俗,罪即犯吉。

    後釋倒反。

    倒為下,壞。

    反須村外,故雲為緣。

     所以衣缽常随身者,由出家人虛懷為本,無有住著,有益便停,故制随身。

    若任留者,更增餘習,于彼道分曾無思擇,故有由也。

     三中,虛懷謂心無所累,無住即四海為居,留衣反之,故為道障,由即制意。

     二、明受法,義分為五:初、前後持,二、正從相,三、通塞法,四、正加受,五、失離緣。

     初、前後持者,約緣定持,今多受後;約三次第,今多大約;律本無文,并随情妄執。

     第二,受持定前後中,初妄執,有二:一、受後加法;二、先缽後衣。

    緣即受緣,大約謂不依次第。

     今從他部,受緣即持。

    既奉聖儀,須受聖法,然後白四領納戒體,安有受已方事持衣?相越常模,故乖正教也。

    餘如前受,具列兩時,任機行用。

     次正義中,初科。

    初立理彰非。

    他部,即五分僧祇。

    餘下,指前勸用。

    五分教授出問時,僧祇戒師正問時,故雲兩時(舊雲受前受後者,非)。

     次約衣者。

    前令持缽,後乃持衣,儀相非便。

    或未得本,随出便書,意以先問内衣,如名加受,便着之也。

    次受郁多,随上被體;後受伽梨,乍可牒幞。

    故律此衣或頭肩持,或幞或擔,不同餘兩。

    缽為第二,衣服既被,方可手執坐具;第三,最後加持,疊置肩上。

     次科,正加中。

    初指非。

    不知教意,故未得本。

    意下,示法。

    衣、缽、坐具,次第三節。

    大衣牒擔,引律幞持,示非常用。

     沙門法式,義但有三:覆身之衣,飼口之缽,并法須受;此二既具,須坐系念,如法敷坐,常所禦故;自餘閑物,無持法也。

     示意中,三衣,身衣足也;一缽,口食足也;坐具,住處足也。

    三事為道緣,三學為道因,則入道有本,出離可期,是則出家可徒為矣。

     二、明正從者。

     有。

    問曰:三衣、受法,名體不同,得互加不? 二、正從問中疑其各異,不可互加。

     答:準五分中:若得衣财,先作割截;乃至不足,作安陀會割之;又不足,褋葉作。

    十誦:有缦僧伽梨,受持之。

     次答,準教中,初科。

    五分文漫,義是伽梨,乃至字中略其多品,仍準十誦更開缦衣。

     準如上文,若無大衣者,得财,依量作二十五條,如法加受;若不足者,乃作九條,如法割作;若又不足,當褋、葉作;又不足者,七條割褋;又不足者,五條割褋、褶作;全不成者,方作缦衣法,加僧伽梨。

     次科,初明正衣,先割,後褋;又下,次明從衣,中下,及缦,并易本名加伽梨法。

     故四分雲:若廣長不足,褋葉作之。

    故僧祇中:借檀越衣,安施鈎紐,作淨受持。

    故知其相通有正、從也。

     三中,四分證褋葉,僧祇證缦衣。

     據如衣體,未顯所屬,至于三名,定有别用,且如缦衣,豈有異相?随名分三,故用三别。

     次别配中,初文,體通名局,加名為定;下引缦衣,證随名别。

     僧伽梨中,自分正、從。

    正十八品,謂始從九條,至二十五,九等分之,約割褋緣,二九十八也。

    從即有六,謂無正衣,有二七條:一衣割截,從于正受,為郁多羅;一衣褋葉,義須加從,謂伽梨也。

    五條有三,并一缦衣,故合數之,則有六也。

    通前正衣,則二十四也。

    餘之二衣,例準可知。

     二中,初委出大衣。

    先示正數,後明從衣。

    言無正者,示開緣也。

    餘下,次指二衣。

    令例準者,七條正衣有二,從有二十二,并加郁多羅;五條正衣有三,從有二十一,并加安陀會。

     文中顯衣細分,各有二十三,是以一缦衣通三品故,或随顯名有二十四也。

    通三衣數,則七十二種,後受自明。

     三中,三衣各有二十四,總合可知。

     三、明通塞者。

     今依五衆,随位立法。

     僧尼二衆,受法大同。

    若論衣相,則有正從,如上門說。

    若尼别服覆肩衣、裿支,受相制異,故無所通。

     三、明通塞僧尼中,初示通,兩衆各有七十二品。

    若下,明塞,以局尼故。

    裿支正雲:僧卻踦,此雲掩腋衣。

     式叉一衆,雖預學法,至于衣服,人加五條,以為入衆也。

    又加一缦,以常服也。

    肩衣裿支,自從别位,則具四衣。

     式叉中,通塞準上人加五條者,據同下衆畜二缦衣