四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之六
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雲：女年十歲曾嫁歸者，與十二歲學六法，滿已與受戒也。
曾憶見文近忘，不知何部有彌沙塞師從中國來，亦雲年二十二當與受具。
傳聞中。
初叙所聞。
嫁歸語重，疑是寫剩。
曾見後忘，示同衆人故。
有下，取人為證。
彌沙塞，即五分部師。
詳彼部意，由曾出嫁，沾染塵緣，加十二歲學法磨煉，或其然也。
既有斯異，明須詳審，然從多文年十二得至時觀量堪持戒否。
三中，初結前；然下，示所取；至下，誡觀機。
三十八童女，如常行之。
十八童女，如文所明。
四、邊方義立僧尼各五，自宋已前，史籍不載，及後楊辇還依中國，如前明也。
義立中。
佛教，後漢時來。
曹魏之時，立僧受法，尼唯一衆邊受。
至宋元嘉十年，僧伽?摩至于楊都，求集西尼，立二衆受，故雲還依中國，自此為始。
則知爾前史籍不載。
辇謂天子都處，指如前者，見總義中。
就正受中，又分為二：初、明本法，二、就僧受法。
正受标分中，先尼中受，故雲本法；為後僧中正受方便，亦由報弱，故立階漸。
就初尼中，前具諸緣，如僧無異；後加正本，大同僧中。
異者，重解，餘可知也。
本法中，初文。
前緣即謂師等八法，後加即白四正受，同不兩繁，異須重解。
前畜衆中，尼為師傳，加僧二歲者，顯志弱累年為德也。
女人多态，樂畜徒侶，猶本習也。
如律上下，為畜弟子制二十餘戒，年年度人，不能教授，多違犯，故随度制畜衆法，命尼衆量之也。
牒釋中，初科。
初釋加歲與僧不同。
累猶多也。
女下，次明制乞反其女習。
仍引律文以彰敬意，即尼戒本單提篇中上下文也。
今略列名：一、度妊身婦；二、度乳兒婦；三、度年未滿二十女；四、十八女不與二歲學法，即與受具；五、與學戒不滿；六、學戒滿，不與受；七、小年曾嫁，不滿十二；八、小年學滿，不白衆，辄與受；九、知彼不白，而辄與受；十、多度弟子，不教二歲學法，不以二法攝取(即年年度人也)；十一、不二歲随和尚；十二、尼僧不聽，而授人戒；十三、自未滿十二歲為和尚；十四、年滿十二，衆僧不聽，自授人戒(即不乞畜衆也)；十五、尼僧不聽，而謗僧有愛等；十六、父母、夫主不聽，辄與受；十七、度憂愁嗔恚女；十八、勸式叉舍學法，與受戒；十九、從式叉求衣，與受戒；二十、不滿一歲授人戒；二十一、與本法已，經宿方往僧中受(下對時中，即引此文)。
就乞法中雲阿姨者，以重和上同愛道故，是佛母妹同号姨母也。
次科阿安葛反，即尊上之言，同佛姨母，名重可知。
注中二事，即法、食也。
後就正受，緣須五義：一、對時，二、約衆，三、明界，四、立法，五、料簡。
初中，律制即日往僧中，若經宿者，得罪。
正受義門，對時中，初科，文如前引，得罪即犯提。
問：失本法不？答：不失也。
法由舍故，隔日非解。
問中，上雲得罪，不言法失不失。
答中，初句直判，下二句示意解亦舍也。
若爾，更新本法，即用故受？答：文不明出，亦任取之。
雖故法在，而是佛制，義有涉疑，舍受如法，如諸疑相，皆佛所聽故也。
轉難中。
法既不失，為重受本法，為不須耶？答中。
初約兩通答。
謂再受、不受，二皆得也。
雖下，次約重受答。
以違制教，得否不決，故雲涉疑。
言舍受如法，謂對首作法，舍前本法，重新更受。
下舉疑，例如律治。
故伽藍不知淨地所在，又先結大界，後結戒場，又大界結不如法，标相漠落，并令解已重結是也。
二、約衆數者。
有人行事，作本法已，将三兩尼送至僧中，與受大戒，便立義雲：尼在僧中，全不秉法，何勞衆往？界亦不須。
縱文列二十衆者，前後列之，非一時也。
第二，引古中，文出三過：一、不知此法，二、衆同秉，二、不知同秉各依法界，三、妄通律文。
律有二十衆比丘尼，彼謂本法、正受，共為二十，故雲前後列也。
今量不然。
尼之依僧，受随一也。
尼有犯殘，皆二部僧中具明行法，或八人、四十人同秉羯磨。
法是僧執，所為在尼，評問和忍，義通兩衆，何容至受，遂分彼此？故律文中二部僧具足滿者，就大僧中明之，豈同前也？況複五分正文十尼将往，四分亦雲彼尼僧應将詣大僧中，并不可減略也。
今解中，初句直破。
尼下，申理。
初明須衆及界，舉随例受。
随即悔殘，如戒本中明列人數，故不可異。
前與半月，僧尼各四，即八人也。
後正出罪，僧尼各滿二十，故四十人。
問：和通兩衆者，即顯同秉，義須結界。
故下，次通律文。
豈同前者，正破古解，同前本法而言二十也。
況下，引證甚明，足彰前謬。
三、明界者。
有人不立，由法在僧。
第三釋中，初科，彼謂尼不秉法，故不須界。
今解須界，以法是兩衆所持，既行僧事，義無自然；雖是僧作，尼開重結，諸律所聽，明有事故，如五百問重結之；不相叉者，恐出僧外，非成同法。
次科，初立理。
雖下，引證。
諸律聽者，即是善見及下五百問，彼雲僧尼重結得不得相，叉謂界相須等，準非同法，雖叉無害。
四、立法儀式 然行事者紛纭意言：謹依五分，彼十比丘尼将本法者至大僧中，在前相對，與受戒也。
第四，詣僧法中，初通斥；謹下，示儀；五分明文，反前臆度。
今時行者，僧尼單列，各面相對，本法在中。
然據外相，不無議涉，縱容取中，義亦通成。
當僧在上位，前後叢坐，尼衆在下，還聚一處，使尼教師引本法者從僧次禮，然後在僧戒師前，如文乞等。
次科，初出異。
然下，立法。
僧尼相對，尊卑抗敵，故生譏毀。
然于禮乞對受，事有不便，縱容取中，是今裁度。
中，猶當也。
二衆同行，上下叢坐：一、位有倫序，二、行事順便。
五、料簡中。
問：本法尼已聞白四，得聞餘法不？答：已聞應開，但是未具。
至于僧中所有加結，不預僧例。
若得在者，用僧何為？要由僧作，方成尼具，故知異也。
正作結界，須自然外，後加白法，一一召入。
第五，初問中。
餘法謂尼結界，本法尼得同聞否？答中。
初、明不合。
已聞應開，是縱未具，不預即奪。
僧中加結，謂往僧寺，尼結界時。
若下，二、簡異。
謂若許在衆同法，則即是大尼，何勞僧受耶？正下，三、示制度。
謂結界時，令本法尼出六十三步外等。
若爾，未預僧法，全是無戒，在内何妨？今解：此尼不同下衆，全未得法，故須消息中間人也。
故律中明名本法者，為比丘尼相濫具戒，然未預僧法，何名具也？ 次難中。
既無具戒，義同小衆，體不足數，何妨在界？今下，釋通。
初定名。
消息，猶言詳度也。
中間人者，非大小所攝故。
故下，示義。
初明非小。
名字去，呼。
然下，次顯非大。
如僧史說求那?摩傳中，尼戒大僧中生，假令不作本法，直從僧受亦成，但犯罪耳。
律無正斷，而是所通，以事證知。
故知僧中大須立法，方發彼戒。
若不能結界，二衆不滿，中容非别，衆用界分。
若不約之，雖來無用，受定難克。
甯可本法不成，事通得不？必若僧法有缺，定判虛行一世，又須誡哉！ 引勸中。
初引傳文。
即宋元嘉中，師子國八尼來問?摩曰：宋地未經有尼，何得二衆受戒？今引?摩答詞。
律無正斷，謂無不作本法不得之文。
以下，準誡。
初叙緣成。
若下，次顯非法。
中容非别，謂設二衆滿，須看不足别衆兩相。
衆用界分等者，出須界所以，謂若無界限，不知和别，則無僧用克獲也。
甯下，三、結斷得否。
無體妄持，故曰虛行。
就文分三，緣、法、相也。
初緣有四。
一、明請師。
雖律非制，當時必須，若不告情，何由妄作？此即義有文無也，義理加之。
牒釋緣中請師，律文不出，義準僧中加之，義有文無，顯知是略。
二、教乞戒。
應尼教師如法教之。
情必懦者，如十誦雲：因式叉尼語不正故，餘人便笑，開餘人代乞者得戒。
二中，初釋自乞；情下，次許代乞。
懦謂懦弱。
三、戒師和白法，如文可知。
三中，文雲大戒，望小為言。
四、正明問難。
遮中，如前顯父母夫主，先問有無，有問聽不，無不須問。
奴婢罪名，士女同諱，僧是知法，義須轉勢也。
二、根下，病非女，五也。
世俗所諱，僧尼同恥，不問亦得。
故僧祇中，僧問遮法，除女隐處也。
以彼此懷慚，失弘誘相耳。
四中，初科。
初通指。
父下，略釋。
初釋父母聽否。
次釋奴婢。
俗禮以有罪者為奴婢，故雲罪名。
轉勢裁問，如前已明。
三、釋非女。
五相難分：二根，一也；道合，二也；道小，三也；常漏便利，四也；涕唾常出，五也。
世下，教轉問。
仍引僧祇，證知多恥。
問：學戒及清淨相，文列為二：如能長引，一時俱答亦得；乃至遮難，長誦長答，前後交亂，但應十三；及諸遮者，義并通也。
今時鈍弱，随問不解，何能引答？不妨鹦鹉逐語而聲，終未解意，還同不語，如是例之。
次科，初點文。
雲列二者，先問學戒，謂受六法；後問清淨，謂中間無犯。
如下，示總答。
例餘遮難，并别牒而問。
通用一答，但取相解，無非成法；若不解者，雖複别答，反例不成，故雲今時等。
引答，謂長問而總答也。
授戒相中，前列八重，中列四依，後明結付。
釋相總分中，初八重四依，各有标自；從汝已受戒下，即結付也。
初止持中，大如僧中，但阙喻耳。
釋八重總指中，言阙喻者，據文，前别列八重，後總舉四喻，四分文阙，故引五分足之。
就殺戒中，堕人胎者，謂初七日後，凝滑精段，随落皆重，由識托之，失所依故。
殺戒中，初科，初示分齊；初七日後者，舉其最始；由下，示犯意。
厭禱如前。
次科，厭魅也。
禱，俗呼為到，非。
言咒咀者，咒謂言辭誓約，不得違越；咀謂結鄙惡言，私罵令受。
由彼過業，與妄相應，遂令衰弱，漸就瘦死也。
三中，初科。
初釋文。
由下，示意。
過業，謂過去結業，與今會遇故。
或有中者。
多為咒字，音周，又誤也。
加文音粥，周六反。
之咀字，誤也。
此乃音叙，即咀嚼之咀也。
字須為詛，阻慮反。
知無益，談居世須耳，恐俗輕也。
次科，初咒音周，又字聲俱誤。
如文字須從示聲，宜音粥。
檢今字書，咒字正是咒詛，祝通咒、粥二音，謂祭祀祝贊，應是後改。
疏：依古韻，詛字從言，有從口者，字音俱别為遮。
文字學者，專攻名相，無補于道，故雲無益談也。
複慮不學，空然無知而自足者，故雲居世須耳。
就後重，初分六：初、不得相觸乃至畜生，輕重合論，俱不應也，此深防之言；二、若尼染心以下，方顯重位識限相也；三、此尼非女者，顯己越滅聖心也；四、是中盡形者，約報持也；五、能持不者，舉相以示；六、答能者，自誓從約，義無後犯。
餘三例爾。
應須引緣解文，恐繁故也。
廣如注尼戒本中。
後四重中，但釋摩觸節文為六，餘三例之。
初中，非人犯蘭，畜生得吉，故雲乃至。
輕猶不得，況作大重？故曰深防。
三中，越即是違，滅即毀滅。
越滅聖心，則非其族也。
六中，約即制也。
餘下，指例。
應下，示略。
廣下，指廣。
注尼戒本，其文已亡。
總顯四喻，其相如前，但後四重，還前種類。
釋：喻中八重而列四喻，以後四重種類攝故：觸，八淫類；覆，随妄類。
有人讀文，不識後四名作何戒。
文中具顯犯摩觸故，犯八事故，覆重故，随舉故，神思高浮，不着字讀。
何猶曉也。
示名中，初叙迷名；文下，列示；神下，結責。
高浮謂恃俊輕易，故讀文不細。
說四依中，樹下依者，非蘭若中，尼輕易陵，不行此教，何妨餘樹得受頭陀也？如五分說四依，無樹下坐，改雲依粗弊卧具也。
四分文同，義非蘭若，以多難故。
四依中，初科。
尼不許獨居蘭若，故樹下依必在聚落。
如下，引異。
彼律第三僧尼不同，粗弊去，着靡也。
如僧祇中，尼受具已，為說八重、十九殘法、三十舍堕，乃至随順法也。
次科。
僧祇制三篇，前二戒分提是威儀之首，僧殘多四分二戒，乃至随順者即四重，後各有勸持文，尋之可見。
記三之六
曾憶見文近忘，不知何部有彌沙塞師從中國來，亦雲年二十二當與受具。
傳聞中。
初叙所聞。
嫁歸語重，疑是寫剩。
曾見後忘，示同衆人故。
有下，取人為證。
彌沙塞，即五分部師。
詳彼部意，由曾出嫁，沾染塵緣，加十二歲學法磨煉，或其然也。
既有斯異，明須詳審，然從多文年十二得至時觀量堪持戒否。
三中，初結前；然下，示所取；至下，誡觀機。
三十八童女，如常行之。
十八童女，如文所明。
四、邊方義立僧尼各五，自宋已前，史籍不載，及後楊辇還依中國，如前明也。
義立中。
佛教，後漢時來。
曹魏之時，立僧受法，尼唯一衆邊受。
至宋元嘉十年，僧伽?摩至于楊都，求集西尼，立二衆受，故雲還依中國，自此為始。
則知爾前史籍不載。
辇謂天子都處，指如前者，見總義中。
就正受中，又分為二：初、明本法，二、就僧受法。
正受标分中，先尼中受，故雲本法；為後僧中正受方便，亦由報弱，故立階漸。
就初尼中，前具諸緣，如僧無異；後加正本，大同僧中。
異者，重解，餘可知也。
本法中，初文。
前緣即謂師等八法，後加即白四正受，同不兩繁，異須重解。
前畜衆中，尼為師傳，加僧二歲者，顯志弱累年為德也。
女人多态，樂畜徒侶，猶本習也。
如律上下，為畜弟子制二十餘戒，年年度人，不能教授，多違犯，故随度制畜衆法，命尼衆量之也。
牒釋中，初科。
初釋加歲與僧不同。
累猶多也。
女下，次明制乞反其女習。
仍引律文以彰敬意，即尼戒本單提篇中上下文也。
今略列名：一、度妊身婦；二、度乳兒婦；三、度年未滿二十女；四、十八女不與二歲學法，即與受具；五、與學戒不滿；六、學戒滿，不與受；七、小年曾嫁，不滿十二；八、小年學滿，不白衆，辄與受；九、知彼不白，而辄與受；十、多度弟子，不教二歲學法，不以二法攝取(即年年度人也)；十一、不二歲随和尚；十二、尼僧不聽，而授人戒；十三、自未滿十二歲為和尚；十四、年滿十二，衆僧不聽，自授人戒(即不乞畜衆也)；十五、尼僧不聽，而謗僧有愛等；十六、父母、夫主不聽，辄與受；十七、度憂愁嗔恚女；十八、勸式叉舍學法，與受戒；十九、從式叉求衣，與受戒；二十、不滿一歲授人戒；二十一、與本法已，經宿方往僧中受(下對時中，即引此文)。
就乞法中雲阿姨者，以重和上同愛道故，是佛母妹同号姨母也。
次科阿安葛反，即尊上之言，同佛姨母，名重可知。
注中二事，即法、食也。
後就正受，緣須五義：一、對時，二、約衆，三、明界，四、立法，五、料簡。
初中，律制即日往僧中，若經宿者，得罪。
正受義門，對時中，初科，文如前引，得罪即犯提。
問：失本法不？答：不失也。
法由舍故，隔日非解。
問中，上雲得罪，不言法失不失。
答中，初句直判，下二句示意解亦舍也。
若爾，更新本法，即用故受？答：文不明出，亦任取之。
雖故法在，而是佛制，義有涉疑，舍受如法，如諸疑相，皆佛所聽故也。
轉難中。
法既不失，為重受本法，為不須耶？答中。
初約兩通答。
謂再受、不受，二皆得也。
雖下，次約重受答。
以違制教，得否不決，故雲涉疑。
言舍受如法，謂對首作法，舍前本法，重新更受。
下舉疑，例如律治。
故伽藍不知淨地所在，又先結大界，後結戒場，又大界結不如法，标相漠落，并令解已重結是也。
二、約衆數者。
有人行事，作本法已，将三兩尼送至僧中，與受大戒，便立義雲：尼在僧中，全不秉法，何勞衆往？界亦不須。
縱文列二十衆者，前後列之，非一時也。
第二，引古中，文出三過：一、不知此法，二、衆同秉，二、不知同秉各依法界，三、妄通律文。
律有二十衆比丘尼，彼謂本法、正受，共為二十，故雲前後列也。
今量不然。
尼之依僧，受随一也。
尼有犯殘，皆二部僧中具明行法，或八人、四十人同秉羯磨。
法是僧執，所為在尼，評問和忍，義通兩衆，何容至受，遂分彼此？故律文中二部僧具足滿者，就大僧中明之，豈同前也？況複五分正文十尼将往，四分亦雲彼尼僧應将詣大僧中，并不可減略也。
今解中，初句直破。
尼下，申理。
初明須衆及界，舉随例受。
随即悔殘，如戒本中明列人數，故不可異。
前與半月，僧尼各四，即八人也。
後正出罪，僧尼各滿二十，故四十人。
問：和通兩衆者，即顯同秉，義須結界。
故下，次通律文。
豈同前者，正破古解，同前本法而言二十也。
況下，引證甚明，足彰前謬。
三、明界者。
有人不立，由法在僧。
第三釋中，初科，彼謂尼不秉法，故不須界。
今解須界，以法是兩衆所持，既行僧事，義無自然；雖是僧作，尼開重結，諸律所聽，明有事故，如五百問重結之；不相叉者，恐出僧外，非成同法。
次科，初立理。
雖下，引證。
諸律聽者，即是善見及下五百問，彼雲僧尼重結得不得相，叉謂界相須等，準非同法，雖叉無害。
四、立法儀式 然行事者紛纭意言：謹依五分，彼十比丘尼将本法者至大僧中，在前相對，與受戒也。
第四，詣僧法中，初通斥；謹下，示儀；五分明文，反前臆度。
今時行者，僧尼單列，各面相對，本法在中。
然據外相，不無議涉，縱容取中，義亦通成。
當僧在上位，前後叢坐，尼衆在下，還聚一處，使尼教師引本法者從僧次禮，然後在僧戒師前，如文乞等。
次科，初出異。
然下，立法。
僧尼相對，尊卑抗敵，故生譏毀。
然于禮乞對受，事有不便，縱容取中，是今裁度。
中，猶當也。
二衆同行，上下叢坐：一、位有倫序，二、行事順便。
五、料簡中。
問：本法尼已聞白四，得聞餘法不？答：已聞應開，但是未具。
至于僧中所有加結，不預僧例。
若得在者，用僧何為？要由僧作，方成尼具，故知異也。
正作結界，須自然外，後加白法，一一召入。
第五，初問中。
餘法謂尼結界，本法尼得同聞否？答中。
初、明不合。
已聞應開，是縱未具，不預即奪。
僧中加結，謂往僧寺，尼結界時。
若下，二、簡異。
謂若許在衆同法，則即是大尼，何勞僧受耶？正下，三、示制度。
謂結界時，令本法尼出六十三步外等。
若爾，未預僧法，全是無戒，在内何妨？今解：此尼不同下衆，全未得法，故須消息中間人也。
故律中明名本法者，為比丘尼相濫具戒，然未預僧法，何名具也？ 次難中。
既無具戒，義同小衆，體不足數，何妨在界？今下，釋通。
初定名。
消息，猶言詳度也。
中間人者，非大小所攝故。
故下，示義。
初明非小。
名字去，呼。
然下，次顯非大。
如僧史說求那?摩傳中，尼戒大僧中生，假令不作本法，直從僧受亦成，但犯罪耳。
律無正斷，而是所通，以事證知。
故知僧中大須立法，方發彼戒。
若不能結界，二衆不滿，中容非别，衆用界分。
若不約之，雖來無用，受定難克。
甯可本法不成，事通得不？必若僧法有缺，定判虛行一世，又須誡哉！ 引勸中。
初引傳文。
即宋元嘉中，師子國八尼來問?摩曰：宋地未經有尼，何得二衆受戒？今引?摩答詞。
律無正斷，謂無不作本法不得之文。
以下，準誡。
初叙緣成。
若下，次顯非法。
中容非别，謂設二衆滿，須看不足别衆兩相。
衆用界分等者，出須界所以，謂若無界限，不知和别，則無僧用克獲也。
甯下，三、結斷得否。
無體妄持，故曰虛行。
就文分三，緣、法、相也。
初緣有四。
一、明請師。
雖律非制，當時必須，若不告情，何由妄作？此即義有文無也，義理加之。
牒釋緣中請師，律文不出，義準僧中加之，義有文無，顯知是略。
二、教乞戒。
應尼教師如法教之。
情必懦者，如十誦雲：因式叉尼語不正故，餘人便笑，開餘人代乞者得戒。
二中，初釋自乞；情下，次許代乞。
懦謂懦弱。
三、戒師和白法，如文可知。
三中，文雲大戒，望小為言。
四、正明問難。
遮中，如前顯父母夫主，先問有無，有問聽不，無不須問。
奴婢罪名，士女同諱，僧是知法，義須轉勢也。
二、根下，病非女，五也。
世俗所諱，僧尼同恥，不問亦得。
故僧祇中，僧問遮法，除女隐處也。
以彼此懷慚，失弘誘相耳。
四中，初科。
初通指。
父下，略釋。
初釋父母聽否。
次釋奴婢。
俗禮以有罪者為奴婢，故雲罪名。
轉勢裁問，如前已明。
三、釋非女。
五相難分：二根，一也；道合，二也；道小，三也；常漏便利，四也；涕唾常出，五也。
世下，教轉問。
仍引僧祇，證知多恥。
問：學戒及清淨相，文列為二：如能長引，一時俱答亦得；乃至遮難，長誦長答，前後交亂，但應十三；及諸遮者，義并通也。
今時鈍弱，随問不解，何能引答？不妨鹦鹉逐語而聲，終未解意，還同不語，如是例之。
次科，初點文。
雲列二者，先問學戒，謂受六法；後問清淨，謂中間無犯。
如下，示總答。
例餘遮難，并别牒而問。
通用一答，但取相解，無非成法；若不解者，雖複别答，反例不成，故雲今時等。
引答，謂長問而總答也。
授戒相中，前列八重，中列四依，後明結付。
釋相總分中，初八重四依，各有标自；從汝已受戒下，即結付也。
初止持中，大如僧中，但阙喻耳。
釋八重總指中，言阙喻者，據文，前别列八重，後總舉四喻，四分文阙，故引五分足之。
就殺戒中，堕人胎者，謂初七日後，凝滑精段，随落皆重，由識托之，失所依故。
殺戒中，初科，初示分齊；初七日後者，舉其最始；由下，示犯意。
厭禱如前。
次科，厭魅也。
禱，俗呼為到，非。
言咒咀者，咒謂言辭誓約，不得違越；咀謂結鄙惡言，私罵令受。
由彼過業，與妄相應，遂令衰弱，漸就瘦死也。
三中，初科。
初釋文。
由下，示意。
過業，謂過去結業，與今會遇故。
或有中者。
多為咒字，音周，又誤也。
加文音粥，周六反。
之咀字，誤也。
此乃音叙，即咀嚼之咀也。
字須為詛，阻慮反。
知無益，談居世須耳，恐俗輕也。
次科，初咒音周，又字聲俱誤。
如文字須從示聲，宜音粥。
檢今字書，咒字正是咒詛，祝通咒、粥二音，謂祭祀祝贊，應是後改。
疏：依古韻，詛字從言，有從口者，字音俱别為遮。
文字學者，專攻名相，無補于道，故雲無益談也。
複慮不學，空然無知而自足者，故雲居世須耳。
就後重，初分六：初、不得相觸乃至畜生，輕重合論，俱不應也，此深防之言；二、若尼染心以下，方顯重位識限相也；三、此尼非女者，顯己越滅聖心也；四、是中盡形者，約報持也；五、能持不者，舉相以示；六、答能者，自誓從約，義無後犯。
餘三例爾。
應須引緣解文，恐繁故也。
廣如注尼戒本中。
後四重中，但釋摩觸節文為六，餘三例之。
初中，非人犯蘭，畜生得吉，故雲乃至。
輕猶不得，況作大重？故曰深防。
三中，越即是違，滅即毀滅。
越滅聖心，則非其族也。
六中，約即制也。
餘下，指例。
應下，示略。
廣下，指廣。
注尼戒本，其文已亡。
總顯四喻，其相如前，但後四重，還前種類。
釋：喻中八重而列四喻，以後四重種類攝故：觸，八淫類；覆，随妄類。
有人讀文，不識後四名作何戒。
文中具顯犯摩觸故，犯八事故，覆重故，随舉故，神思高浮，不着字讀。
何猶曉也。
示名中，初叙迷名；文下，列示；神下，結責。
高浮謂恃俊輕易，故讀文不細。
說四依中，樹下依者，非蘭若中，尼輕易陵，不行此教，何妨餘樹得受頭陀也？如五分說四依，無樹下坐，改雲依粗弊卧具也。
四分文同，義非蘭若，以多難故。
四依中，初科。
尼不許獨居蘭若，故樹下依必在聚落。
如下，引異。
彼律第三僧尼不同，粗弊去，着靡也。
如僧祇中，尼受具已，為說八重、十九殘法、三十舍堕，乃至随順法也。
次科。
僧祇制三篇，前二戒分提是威儀之首，僧殘多四分二戒，乃至随順者即四重，後各有勸持文，尋之可見。
記三之六