四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之六
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那者，法女也。
标法分二： 六法标中，梵雲式叉摩那，此翻學法女。
就标緣中，具列兩相。
初、淨心者。
以女人志弱，愚教者多，随緣造過，特由學淺，故特聖制增位勸學。
男子不爾，多堪苦緣，雖為難阻，不即陵壞，故僧位中不曲制也。
二、淨身者。
由曾出适，言歸事人，後喪從道，懷胎受戒，誕育懷挾，譏過由生，故限二年，可知染淨。
是知學法為淨心本，文列盡形者是也；約制有期為淨胎本，文列二歲者是也。
兩設其緻，各有源矣。
釋标中三。
初标舉。
初下，次别釋。
初釋淨心。
前叙尼有。
增位謂别立一衆，勸學即重加六法。
男下，次明僧無。
反尼可見。
二、釋淨身。
适即訓往，歸猶嫁也。
後喪從道，謂夫亡而出家者。
誕育謂生子。
懷挾即抱持。
是下，三、結顯。
初結淨心，引後說相。
既通盡形，證知修學。
約下，次結淨身，引後結法。
既局二歲，顯是驗胎。
各有源者，即上二本。
就法分三： 釋法總分三者：一、緣，二、法，三、相，下文但釋緣相耳。
初乞緣中，文列十歲曾歸者，女人謂嫁也；十八童女者，處室未歸也。
有斯兩緣，同學二歲。
制緣中，初科。
初示緣異。
處室謂室女，未歸即未嫁。
有下，次顯學同(注中嫁字合作歸，如疏所牒，可驗寫誤矣)。
此學法女，無戒體也。
但受别教，位過沙彌，如上已解。
恐忘，故重言之。
以人不解，謂分三衆，有三戒體，實同而異，但增學也。
何以明耶？依六法行，無過聽受；分有所犯，更從始學。
或不學法，或學不滿，或缺不行，并名非法。
為佛所诃，義無辄受。
次科。
初以義判。
體同沙彌，無别戒體，指上解者，文見二下之首。
以下，斥非。
實同謂體一，而異即增學。
何下，推所以，即明六法。
增法檢行，為受方便，義非發體。
初叙如法。
或不下，明非法。
或不學者，謂都不受。
學不滿者，此雖曾受，年限未充。
缺不行者，受已有犯，不複從始。
如尼律中，并因起非，佛诃制戒，故雲為佛诃也。
今行事者多信意言，不遵制意，故有年末授學法，正朝進具，或具二年，中多缺犯，應更與戒；忽而不行，或少或多，雜亂難說。
三、辨行事斥世中，初文。
初通斥，故下，别列。
年末受學，正朝進具，即以兩日以當二歲，應作四句：一、年缺行具(如上二日，并下或少，而無所犯)；二、行缺年具(如具二年，中間缺犯，并下或多，謂過二歲)；三、年行俱缺(上三句并非法)；四、年行俱具(唯此句得受)。
忽不行者，謂慢教也。
亦有一師，當白四法都盧成就，謂沙彌尼、六法、本法及大戒也，相共召之，名?樸戒。
不知何出？此複何論？ 次科。
尼中四法，一白四受，故雲都盧。
此即方俗之語，猶言一并也。
?音混(木未破曰?，謂圓?也)，樸音樸(木素曰樸，謂匠未成器也)。
彼謂但一法受，?成樸質，不須更分漸次多端也。
不下，正斥。
上句斥無所據，下句明無可取。
今立正法，當順律文，務取優長，百代無古。
顯今中，初科：一、須合教；二、須理長，優即勝也；三、可垂世。
百代無古，久而愈新，誠由有考，故至無窮。
六法女中，若全不受，若受有缺，或年不滿，諸同一科；還如不受，不合進戒，阙尼一位，何有沙彌徑尼受具也？ 次科簡非正明中，初列非。
受有缺者，即缺行也。
諸下，總判。
無沙彌尼受具之理，故例判不成。
若爾，沙彌不受，得受戒者？答：不同也。
一、無文開尼，受已得具；二、男氣剛正，有秉持故；三、為女弱不能持戒，故生一位以為行本，今無本行，何得後受；四者、男無可試身胎，故不限于時月，女則反前，故須具學。
釋妨。
問中，沙彌不受十戒，直得具足，但僧得小罪，那與式叉不同？答中，初合總合。
一下，别示，有四：初、即反顯沙彌，有文開故；二、顯男位，開則有益；三、明沙彌蹤阙五十，能以具戒即為行本，尼則不然，故加此位；四、則易見。
準知頓受唯許僧中，不開尼衆。
問：不受五十，直受六法，得不？答：式叉以十戒為體，若容直受，則無所依，故不可也。
今約上文，十歲、十八，二女受學，年滿受具者，義須推之。
如十八式叉，年初即受，明年十九，後年二十，正滿兩周，得戒定也。
如是正月二日，乃至臘月晦日，皆得受具，可獨在于正月元日也。
不妨最小式叉，臘月盡日受學法者，猶是十八年内，沙彌尼受法得一日也。
至明日歲初，為年十九，一周學之，後年二十，與受大戒，判言為得，不違教相，驗胎身淨，豈與前減同日而言哉？ 今義中，初通标；如下，别舉。
初明年月俱滿；如是下，次明年滿日月不滿。
最小之者，實行一年一日，以臘月盡日即當一年。
不違教者，年數滿故，可驗身胎以經年故。
豈下，異古前減，即上所斥。
然今雖減，與古全乖。
不同日而言者，言與彼異也。
彼不行者，及至受時，僧問滿不，尼徒無愧，唱言：滿淨自诳不了，用受何為？況面奉佛，口行虛詐，何遽此急，恐失聖耶？然彼聖果非虛言之所得矣，誡之哉！ 三中。
初叙謬。
以僧中正受，先須問尼六法滿淨。
滿謂年具，淨即行具。
自下，正斥。
初斥诳自。
不了，謂不曉了。
況下，次斥欺佛。
何下，斥忽遽。
以不行六法，欲速受具，故妄語障道，判非得聖。
今時皆爾，五十六法一并而受，便受具戒，必無得理。
無戒滿洲，正當今矣。
就乞法緣，五儀具也。
兩膝着地，此長跪也，謂足指及膝拄地。
律中，為身懦弱，互跪倒地，佛令立儀，與僧異也。
今時腿地，猶勝大坐佛前也。
乞法中，初科。
初總點五儀。
兩下，别釋長跪。
仍引本緣，明與僧異。
腿，吐猥反，謂以股卧地也。
據非跪儀，且勝大坐。
正行之前，須請和尚，以乞法中俱銜作故。
次科文中，不請和尚而乞中牒之，故令先請準僧詞句。
文列大姊僧聽者，以對異僧，必還從僧，亦無失也。
兄姊皆先長之美号，得意在斯文乎？ 三中，初明簡異。
必下，次示義通。
必還從僧，謂牒大德，意在稱美，今雲大姊，深得本意。
文中着見處立者，恐成賊住，準相，如上受具，長跪合掌，遙祈亦得。
四中，初示制意；準下，示儀式祈求也。
三、召來衆中示名相者，以遠雖得法，不知何戒，故列相顯不與得罪，如律結之。
說相中，初科。
由是遙被，故須示相；不說違制，故律結罪。
就相分三：初、标舉總示；二、不得犯不淨行，顯示輕重；三、佛言下，分簡位别，行通有無。
初總舉中，顯人尊法勝，何得不重也。
次科總示中，舉佛三号，欲示人尊，以彰法勝。
就六相中，不分自别。
初相中分二：不得犯不淨行至釋種女，明戒正體也；舉本重勸，非正學體也。
次顯輕重。
初相釋戒。
正明中，淫、盜等四，即本十戒，故雲正體；望前已制，故雲重勸。
問：此學戒沙彌尼，知何重舉耶？答：非謂不知前言重舉誡勵增學也。
如今師授，曉夕勖訓，重述前言，何處更别有法也？ 問中，欲顯列相重舉之意。
答中，十戒已說，故曰前言；今複述之，故雲重舉。
誡勵增學，謂舉前根本，勸後學法也。
下引師訓，例通重述。
勖亦誡也。
二、若與染污男相觸者，正是學宗，心須淨曉，中必行缺，應從重受，故列形終，可不然乎？ 次學法中，正學宗者，即今所受正戒摩觸。
須淨曉者，淨謂奉持無犯，曉即明達教相。
乃至衆中故作妄語，戒學别論，相天分也；五、非時食；六、飲酒者，此無可對，直舉學本，盡形行之。
釋餘相中，初例餘三重。
由下，三中，并前舉重戒，後明學法，故雲戒學别論。
相天分者，謂同天地，高下易見。
五下，次别釋後二。
但有學法，故無可對。
三、就緣分别中。
大尼所奉戒應學者，增本位故，學相亦同。
三、簡行同法中，初文增本位者，過沙彌尼也。
若爾，沙彌亦通萬境，應名學士也？答：學有漸頓，制有緩急。
士則随境能防，雖犯無重加法；女則易為緣壞，增位尊彼沙彌。
犯則随缺便補，如大僧行高德遠，以所防多故。
餘四漸疏，故位随降，可通照矣。
問中，式叉同尼，故得名學；沙彌同僧，例亦應爾。
答中，初二句通示，士下，别答。
初明沙彌不名所以。
由望大戒則為緩，望不增位故為頓，則學頓而制緩也。
若準他文，亦名小學，但非本号，故沒不彰。
女下，次明式叉得名之意，則學漸而制急也。
仍舉五衆所防多少，以顯沙彌、式叉二位優劣，得名不同。
除自手取食、授食與他者，有人解為二緣，今則不然。
餘行并同大尼，唯開不受授尼，不同尼從人受，方與尼有此異耳。
若論不受惡觸，何得不無？戒下四衆，罪不虛列，理自從人，方可進耳。
次釋異中。
初出古解。
為二緣者，彼謂除自手取，即開自不受而食也；授食與他，開為他作能授人也。
今下，次示今解。
初約一緣釋通文相。
不受授尼，對簡大尼受已可授，準鈔亦據無人方開。
若下，次斥古謬說不受食戒。
下列四衆，可驗同制，義無辄捉。
此二，學法女，具學三法。
下文列三品，相極曉然。
以今通誦，不識戒學，故為分之，無所解也。
三法中，初科，初指文顯；以下，次示分意。
無所解者，言易見也。
然古師相傳，受六法者，加五條衣，以對下衆着缦衣故。
辨服飾中，初文。
然既位過小衆，服飾宜殊，雖是古傳，于義可取。
近人行事，是沙彌者，例着五條，至于六法，還同本服。
是則律崩法壞，漸訛替也。
為師為匠，俱行谄附，密誘沙彌，不覺滅法。
以多論文，沙彌二衣：一、當安陀會，拟常務也；二、當郁多羅僧，拟入衆也。
若是正衣，不應雲當。
故以位分上下，衣服标異也。
律無明斷，故有斯漸。
斥濫中，初科。
初叙訛。
沙彌着五條，則僭于上；式叉同本服，則屈于下。
是下，正斥。
谄附謂私于己徒，密誘謂容其僭濫。
下引多論，證知非法。
當字，去呼代也。
故下，結上相傳。
律下，究訛所以。
故有斯漸，謂漸訛也。
複有一師，沙彌所服，全同具戒，以制三衣，本為寒耳，大僧蒙給，可簡下衆，故齊給三。
次科，初叙非大小同服，本制為寒，義無簡小。
今解不然。
緣起制僧，下衆非制，必随時服，教所不禁。
若是未具，已受三衣，不應大戒更示三号。
缽亦如此。
體是下位，供奉為務，僧器受用，自足形有。
縱有依持，法終未具，理必衣缽。
大受時須如文所列。
至于出家，十戒非制，故不問也，即三衣缽也。
次今解中。
初叙僧具緣起。
制僧，即衣犍度為比丘制。
随時，謂随寒熱單重換易。
若下，次明小衆不許。
初以理難破。
以受具問難，先示衣缽，必先加受，豈得後示？可驗前無。
缽亦例同，但可依持，未可即用，準用僧器。
縱下，示乖法。
理下，示正儀。
大受時須，謂受大戒方制具故。
如文列者，即羯磨詞中牒衣缽故。
至下，取反例。
十戒不問，顯非合具，即三衣缽者，轉釋十戒所不問事。
三、明授大戒法。
就文分二： 初标緣中，列諸受相，略為四種，廣列為七，八敬、善來、破結羯磨也。
前三如上已釋，後一離分為四，相如上顯。
然此羯磨，後代所行，須知緣法。
三、大尼标緣中，初科。
諸受，前三局一，羯磨開合，故略四廣七。
前三後四并指前者，即總義中，上即指略。
然下，叙起。
羯磨之言，通含四受。
遣信受者，法預尼也。
價直半國，梵行難故開；今時所量非類，故閉也。
遣信中。
初示本緣起法。
預即尼名。
價直半國，言有美貌也。
今下，明後不開。
所量非類，謂設有姿态，必不能及。
十歲曾歸者，由經奉給，有持戒，能加學十二，進受大戒。
此則互說不同。
曾歸中，初文叙本開意，蓋取有能互說不同，即如下引。
如多論雲：十二得戒者，夫家役使，堪忍苦緣，加厭本事故。
僧祇雲：先嫁任苦，加有黠慧，故開成受。
次科多論、僧祇，并據十二，皆取堪任，同今四分黠慧，即猒本事。
母論中，十歲嫁者，度出家已，二歲學沙彌尼戒，又二歲與式叉戒，滿具已後，得與大戒，計此年十四是也。
母論又加二歲，部計不同。
承有論
标法分二： 六法标中，梵雲式叉摩那，此翻學法女。
就标緣中，具列兩相。
初、淨心者。
以女人志弱，愚教者多，随緣造過，特由學淺，故特聖制增位勸學。
男子不爾，多堪苦緣，雖為難阻，不即陵壞，故僧位中不曲制也。
二、淨身者。
由曾出适，言歸事人，後喪從道，懷胎受戒，誕育懷挾，譏過由生，故限二年，可知染淨。
是知學法為淨心本，文列盡形者是也；約制有期為淨胎本，文列二歲者是也。
兩設其緻，各有源矣。
釋标中三。
初标舉。
初下，次别釋。
初釋淨心。
前叙尼有。
增位謂别立一衆，勸學即重加六法。
男下，次明僧無。
反尼可見。
二、釋淨身。
适即訓往，歸猶嫁也。
後喪從道，謂夫亡而出家者。
誕育謂生子。
懷挾即抱持。
是下，三、結顯。
初結淨心，引後說相。
既通盡形，證知修學。
約下，次結淨身，引後結法。
既局二歲，顯是驗胎。
各有源者，即上二本。
就法分三： 釋法總分三者：一、緣，二、法，三、相，下文但釋緣相耳。
初乞緣中，文列十歲曾歸者，女人謂嫁也；十八童女者，處室未歸也。
有斯兩緣，同學二歲。
制緣中，初科。
初示緣異。
處室謂室女，未歸即未嫁。
有下，次顯學同(注中嫁字合作歸，如疏所牒，可驗寫誤矣)。
此學法女，無戒體也。
但受别教，位過沙彌，如上已解。
恐忘，故重言之。
以人不解，謂分三衆，有三戒體，實同而異，但增學也。
何以明耶？依六法行，無過聽受；分有所犯，更從始學。
或不學法，或學不滿，或缺不行，并名非法。
為佛所诃，義無辄受。
次科。
初以義判。
體同沙彌，無别戒體，指上解者，文見二下之首。
以下，斥非。
實同謂體一，而異即增學。
何下，推所以，即明六法。
增法檢行，為受方便，義非發體。
初叙如法。
或不下，明非法。
或不學者，謂都不受。
學不滿者，此雖曾受，年限未充。
缺不行者，受已有犯，不複從始。
如尼律中，并因起非，佛诃制戒，故雲為佛诃也。
今行事者多信意言，不遵制意，故有年末授學法，正朝進具，或具二年，中多缺犯，應更與戒；忽而不行，或少或多，雜亂難說。
三、辨行事斥世中，初文。
初通斥，故下，别列。
年末受學，正朝進具，即以兩日以當二歲，應作四句：一、年缺行具(如上二日，并下或少，而無所犯)；二、行缺年具(如具二年，中間缺犯，并下或多，謂過二歲)；三、年行俱缺(上三句并非法)；四、年行俱具(唯此句得受)。
忽不行者，謂慢教也。
亦有一師，當白四法都盧成就，謂沙彌尼、六法、本法及大戒也，相共召之，名?樸戒。
不知何出？此複何論？ 次科。
尼中四法，一白四受，故雲都盧。
此即方俗之語，猶言一并也。
?音混(木未破曰?，謂圓?也)，樸音樸(木素曰樸，謂匠未成器也)。
彼謂但一法受，?成樸質，不須更分漸次多端也。
不下，正斥。
上句斥無所據，下句明無可取。
今立正法，當順律文，務取優長，百代無古。
顯今中，初科：一、須合教；二、須理長，優即勝也；三、可垂世。
百代無古，久而愈新，誠由有考，故至無窮。
六法女中，若全不受，若受有缺，或年不滿，諸同一科；還如不受，不合進戒，阙尼一位，何有沙彌徑尼受具也？ 次科簡非正明中，初列非。
受有缺者，即缺行也。
諸下，總判。
無沙彌尼受具之理，故例判不成。
若爾，沙彌不受，得受戒者？答：不同也。
一、無文開尼，受已得具；二、男氣剛正，有秉持故；三、為女弱不能持戒，故生一位以為行本，今無本行，何得後受；四者、男無可試身胎，故不限于時月，女則反前，故須具學。
釋妨。
問中，沙彌不受十戒，直得具足，但僧得小罪，那與式叉不同？答中，初合總合。
一下，别示，有四：初、即反顯沙彌，有文開故；二、顯男位，開則有益；三、明沙彌蹤阙五十，能以具戒即為行本，尼則不然，故加此位；四、則易見。
準知頓受唯許僧中，不開尼衆。
問：不受五十，直受六法，得不？答：式叉以十戒為體，若容直受，則無所依，故不可也。
今約上文，十歲、十八，二女受學，年滿受具者，義須推之。
如十八式叉，年初即受，明年十九，後年二十，正滿兩周，得戒定也。
如是正月二日，乃至臘月晦日，皆得受具，可獨在于正月元日也。
不妨最小式叉，臘月盡日受學法者，猶是十八年内，沙彌尼受法得一日也。
至明日歲初，為年十九，一周學之，後年二十，與受大戒，判言為得，不違教相，驗胎身淨，豈與前減同日而言哉？ 今義中，初通标；如下，别舉。
初明年月俱滿；如是下，次明年滿日月不滿。
最小之者，實行一年一日，以臘月盡日即當一年。
不違教者，年數滿故，可驗身胎以經年故。
豈下，異古前減，即上所斥。
然今雖減，與古全乖。
不同日而言者，言與彼異也。
彼不行者，及至受時，僧問滿不，尼徒無愧，唱言：滿淨自诳不了，用受何為？況面奉佛，口行虛詐，何遽此急，恐失聖耶？然彼聖果非虛言之所得矣，誡之哉！ 三中。
初叙謬。
以僧中正受，先須問尼六法滿淨。
滿謂年具，淨即行具。
自下，正斥。
初斥诳自。
不了，謂不曉了。
況下，次斥欺佛。
何下，斥忽遽。
以不行六法，欲速受具，故妄語障道，判非得聖。
今時皆爾，五十六法一并而受，便受具戒，必無得理。
無戒滿洲，正當今矣。
就乞法緣，五儀具也。
兩膝着地，此長跪也，謂足指及膝拄地。
律中，為身懦弱，互跪倒地，佛令立儀，與僧異也。
今時腿地，猶勝大坐佛前也。
乞法中，初科。
初總點五儀。
兩下，别釋長跪。
仍引本緣，明與僧異。
腿，吐猥反，謂以股卧地也。
據非跪儀，且勝大坐。
正行之前，須請和尚，以乞法中俱銜作故。
次科文中，不請和尚而乞中牒之，故令先請準僧詞句。
文列大姊僧聽者，以對異僧，必還從僧，亦無失也。
兄姊皆先長之美号，得意在斯文乎？ 三中，初明簡異。
必下，次示義通。
必還從僧，謂牒大德，意在稱美，今雲大姊，深得本意。
文中着見處立者，恐成賊住，準相，如上受具，長跪合掌，遙祈亦得。
四中，初示制意；準下，示儀式祈求也。
三、召來衆中示名相者，以遠雖得法，不知何戒，故列相顯不與得罪，如律結之。
說相中，初科。
由是遙被，故須示相；不說違制，故律結罪。
就相分三：初、标舉總示；二、不得犯不淨行，顯示輕重；三、佛言下，分簡位别，行通有無。
初總舉中，顯人尊法勝，何得不重也。
次科總示中，舉佛三号，欲示人尊，以彰法勝。
就六相中，不分自别。
初相中分二：不得犯不淨行至釋種女，明戒正體也；舉本重勸，非正學體也。
次顯輕重。
初相釋戒。
正明中，淫、盜等四，即本十戒，故雲正體；望前已制，故雲重勸。
問：此學戒沙彌尼，知何重舉耶？答：非謂不知前言重舉誡勵增學也。
如今師授，曉夕勖訓，重述前言，何處更别有法也？ 問中，欲顯列相重舉之意。
答中，十戒已說，故曰前言；今複述之，故雲重舉。
誡勵增學，謂舉前根本，勸後學法也。
下引師訓，例通重述。
勖亦誡也。
二、若與染污男相觸者，正是學宗，心須淨曉，中必行缺，應從重受，故列形終，可不然乎？ 次學法中，正學宗者，即今所受正戒摩觸。
須淨曉者，淨謂奉持無犯，曉即明達教相。
乃至衆中故作妄語，戒學别論，相天分也；五、非時食；六、飲酒者，此無可對，直舉學本，盡形行之。
釋餘相中，初例餘三重。
由下，三中，并前舉重戒，後明學法，故雲戒學别論。
相天分者，謂同天地，高下易見。
五下，次别釋後二。
但有學法，故無可對。
三、就緣分别中。
大尼所奉戒應學者，增本位故，學相亦同。
三、簡行同法中，初文增本位者，過沙彌尼也。
若爾，沙彌亦通萬境，應名學士也？答：學有漸頓，制有緩急。
士則随境能防，雖犯無重加法；女則易為緣壞，增位尊彼沙彌。
犯則随缺便補，如大僧行高德遠，以所防多故。
餘四漸疏，故位随降，可通照矣。
問中，式叉同尼，故得名學；沙彌同僧，例亦應爾。
答中，初二句通示，士下，别答。
初明沙彌不名所以。
由望大戒則為緩，望不增位故為頓，則學頓而制緩也。
若準他文，亦名小學，但非本号，故沒不彰。
女下，次明式叉得名之意，則學漸而制急也。
仍舉五衆所防多少，以顯沙彌、式叉二位優劣，得名不同。
除自手取食、授食與他者，有人解為二緣，今則不然。
餘行并同大尼，唯開不受授尼，不同尼從人受，方與尼有此異耳。
若論不受惡觸，何得不無？戒下四衆，罪不虛列，理自從人，方可進耳。
次釋異中。
初出古解。
為二緣者，彼謂除自手取，即開自不受而食也；授食與他，開為他作能授人也。
今下，次示今解。
初約一緣釋通文相。
不受授尼，對簡大尼受已可授，準鈔亦據無人方開。
若下，次斥古謬說不受食戒。
下列四衆，可驗同制，義無辄捉。
此二，學法女，具學三法。
下文列三品，相極曉然。
以今通誦，不識戒學，故為分之，無所解也。
三法中，初科，初指文顯；以下，次示分意。
無所解者，言易見也。
然古師相傳，受六法者，加五條衣，以對下衆着缦衣故。
辨服飾中，初文。
然既位過小衆，服飾宜殊，雖是古傳，于義可取。
近人行事，是沙彌者，例着五條，至于六法，還同本服。
是則律崩法壞，漸訛替也。
為師為匠，俱行谄附，密誘沙彌，不覺滅法。
以多論文，沙彌二衣：一、當安陀會，拟常務也；二、當郁多羅僧，拟入衆也。
若是正衣，不應雲當。
故以位分上下，衣服标異也。
律無明斷，故有斯漸。
斥濫中，初科。
初叙訛。
沙彌着五條，則僭于上；式叉同本服，則屈于下。
是下，正斥。
谄附謂私于己徒，密誘謂容其僭濫。
下引多論，證知非法。
當字，去呼代也。
故下，結上相傳。
律下，究訛所以。
故有斯漸，謂漸訛也。
複有一師，沙彌所服，全同具戒，以制三衣，本為寒耳，大僧蒙給，可簡下衆，故齊給三。
次科，初叙非大小同服，本制為寒，義無簡小。
今解不然。
緣起制僧，下衆非制，必随時服，教所不禁。
若是未具，已受三衣，不應大戒更示三号。
缽亦如此。
體是下位，供奉為務，僧器受用，自足形有。
縱有依持，法終未具，理必衣缽。
大受時須如文所列。
至于出家，十戒非制，故不問也，即三衣缽也。
次今解中。
初叙僧具緣起。
制僧，即衣犍度為比丘制。
随時，謂随寒熱單重換易。
若下，次明小衆不許。
初以理難破。
以受具問難，先示衣缽，必先加受，豈得後示？可驗前無。
缽亦例同，但可依持，未可即用，準用僧器。
縱下，示乖法。
理下，示正儀。
大受時須，謂受大戒方制具故。
如文列者，即羯磨詞中牒衣缽故。
至下，取反例。
十戒不問，顯非合具，即三衣缽者，轉釋十戒所不問事。
三、明授大戒法。
就文分二： 初标緣中，列諸受相，略為四種，廣列為七，八敬、善來、破結羯磨也。
前三如上已釋，後一離分為四，相如上顯。
然此羯磨，後代所行，須知緣法。
三、大尼标緣中，初科。
諸受，前三局一，羯磨開合，故略四廣七。
前三後四并指前者，即總義中，上即指略。
然下，叙起。
羯磨之言，通含四受。
遣信受者，法預尼也。
價直半國，梵行難故開；今時所量非類，故閉也。
遣信中。
初示本緣起法。
預即尼名。
價直半國，言有美貌也。
今下，明後不開。
所量非類，謂設有姿态，必不能及。
十歲曾歸者，由經奉給，有持戒，能加學十二，進受大戒。
此則互說不同。
曾歸中，初文叙本開意，蓋取有能互說不同，即如下引。
如多論雲：十二得戒者，夫家役使，堪忍苦緣，加厭本事故。
僧祇雲：先嫁任苦，加有黠慧，故開成受。
次科多論、僧祇，并據十二，皆取堪任，同今四分黠慧，即猒本事。
母論中，十歲嫁者，度出家已，二歲學沙彌尼戒，又二歲與式叉戒，滿具已後，得與大戒，計此年十四是也。
母論又加二歲，部計不同。
承有論