四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之五
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喻蝙蝠入穴為鼠，飛空為鳥。
既不入說恣僧衆，不名出家；複不入王者役使，不名白衣等。
如資持記具引。
今準事鈔持犯篇，四種分齊，可括諸文：一、賊分齊，即上名利、谄詐等；二、罪分齊，即成論不樂為罪；三、福分齊，即百論為天持戒；四、道分齊，道通三乘，無非出離，前令返妄。
下誡域心，必指佛道，是今分齊。
今識前緣，終歸大乘，故須域心于處矣。
故經雲：十方佛土，唯有一乘，除佛方便，假名字說。
既知此意，當護如命、如浮囊也。
故文雲：我為弟子結戒已，甯死不犯。
又如涅槃中羅刹之喻。
三、重勸中，初示所歸。
識前緣者，塵沙萬境，無邊制法，無始颠倒，迷為外物，故受輪轉。
今知唯識無有外塵，故正受時，遍緣法界，勇發三誓，翻昔三障，由心業力，結成種子，目為戒體。
應知能緣、所緣，能發、所發，能熏、所熏，無非心性。
心無邊故，體亦無邊；心無盡故，戒亦無盡。
當知即是發菩提心，修大慈行，求無上果，此名實道，此即大乘。
三世如來，十方諸佛，示生唱滅，頓開漸誘，百千方便，無量法門，種種施為，莫不由此。
故曰：雖說種種道，其實為佛乘。
此即行人域心之處。
然而濁世障深，慣習難斷，初心怯懦，容退菩提，故須期生彌陀淨土。
況複圓宗三聚，即是上品三心。
律儀斷惡，即至誠心；攝善修智，即是深心；攝生利物，即回向發願心。
既具三心，必登上品，得無生忍，不待多生，成佛菩提，了無退屈。
此又行人究竟域心之處矣。
故下，引證，即法華開顯文也。
經雲：我此九部法，随順衆生說，入大乘為本。
(十二部中，九部屬小乘，同歸一佛乘故。
)又雲：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至于一偈，皆成佛無疑。
十方土中，唯有一乘法，(十方皆爾，不獨釋迦。
)無二亦無三。
(大小相對為二，三乘相對為三。
)除佛方便說，但以假名字，引導于衆生，說佛智慧故。
(餘乘修證因果、色非色等，皆方便假名耳。
)既下，勸修。
初句蹑上開悟。
由識前緣，若起毀犯，即是犯自心故，增妄業故，淪生死故，污佛種故，退菩提故，失功德利故。
大小經論，廣勸奉持。
雖不顯彰，聖意在此。
若不知此，得失尚微。
既知此已，所獲既深，所失亦大。
理須謹攝，不可微縱。
當下，結勸奉持。
命與浮囊，世人所重，且舉為喻。
諸經論說鵝珠草、系海闆，比丘皆忘生護戒，則壽命浮囊，亦未足為重也。
文雲即本律，釋同戒文。
甯死不犯，不啻命故。
涅槃羅刹乞浮囊，乃至塵許，菩薩不與。
譬護吉羅，委如鈔記。
問：如上所斥，須識宗途。
律是小乘，豈懷大解？矛盾自扣，如何會通？ 釋疑中，初問。
初四句責其昧教。
如上斥者，即指前诃不知本等文。
下二句難其相違。
宋人有賣矛盾，賣矛則誇其利，賣盾則詫其堅。
或人難曰：用子矛刺子盾，如之何？因而無對。
後世以喻自言相違。
扣通上去二音，擊也。
答：大小俱心，律儀不異。
卿不見前出家學本，故興此難，非矛盾也。
答中，初科。
初約義會同。
實法唯色，假部兼緣。
又實法唯制身口，假宗通于三業，并是方便假名字說。
約圓克實，發體則無非心造，故雲大小俱心；所制則皆歸妄念，故雲律儀不異。
卿下，責其自昧。
卿即召彼難者。
出家學本，即前釋出家七門中後二門也。
何況四分通明佛乘，故沓婆厭無學，知非牢固也；施生成佛道，知餘非向也；相召為佛子，知無異乘也；舍财用非重，知心虛通也；塵境非根，曉知識了義也。
略引成證，全乖小道，何得不思，緻虧發足？ 次科。
初通标。
意謂縱是小教，于理自融，何況本部非局小耶？故下，别列五義。
初、沓婆厭無學者，見僧殘無根謗戒。
彼雲：沓婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言：此身不堅固(無常生滅，終歸空寂)，我今當以何方便求牢固堅法(即厭無學身，求菩薩法)？我今宜可以力供養，分僧卧具，差次受請飯食(修利他行，福業莊嚴)。
白佛，因令白二差為知事等。
部主引此，由知小道非究竟故。
二、施生成佛，即是戒本回向之詞。
文雲：施一切衆生，皆共成佛道。
一切成佛之言，乃華嚴、法華圓頓了義，可驗。
部主知餘二乘非歸向處。
三、相召佛子，梵網大戒乃稱佛子，小乘戒本但名比丘。
而律序雲如是諸佛子，佛子亦如是等，此即部主令歸佛乘。
四、舍财用非重，謂舍堕求悔，先須舍财舍己；僧用不還，止犯吉羅，而不成盜。
知心虛通者。
鈔雲四分一律，宗是大乘，虛通無系，故發言誠，事無滞結。
若依他部，一舍已後，無反還求，任僧處斷是也。
五、塵境非根曉。
如小妄戒釋見、聞、觸、知雲：見者，眼識能見，耳識能聞，鼻、舌、身識能觸，意識能知。
識即是心，不同有部但雲眼見等。
如前已述。
略下，結責。
上二句顯略。
如戒序中稽首諸佛，又如後序三世諸佛皆尊敬戒。
又雲：若有自為身，欲求于佛道。
又破僧戒：提婆害佛，諸比丘執杖石繞窟大喚。
佛安慰言：諸佛常法，無所複護。
何以故？已勝諸怨故。
此皆大乘之義，則知分通非唯前五。
何下，正責。
今立圓宗，會小歸大，不由小徑，直造大方，乃為成佛菩提發足之始。
有得聞者，合生忻遇，反加诘難，強生荊棘，惡業所障，豈非自虧耶？今多此徒，是可憐愍。
問：如經所明，無有自作、他人受果。
今此戒法，何得待緣？答：上自誓受，是本戒也。
餘雖從緣，還期心本，可知。
次問：如經，即大涅槃佛教阇王觀身之事，彼雲：無有我作，他人受果。
言自作者，必自受故。
例今受戒，止可自作，何必假彼和尚、師、僧、羯磨等耶？答中，初指自誓，以合經意。
是本戒者，謂是如來本所立意。
應知受戒，直是立誓斷惡修善而已。
餘下，次會餘受，亦由自得。
但由機鈍，須假勝境發彼心故。
至論得戒，非心不成，故雲還期心本。
期猶約也，前文已示，故指可知。
問：自誓獨成，不假緣者，破結自獲，那具五緣？答：通論别脫，發并從緣。
但望羯磨，人法少多，事儀繁省，故為異耳。
二、明兩戒先後者，衆解不同。
有人言：二戒一時，如牛二角。
故善生雲：現在作善未舍之頃，有作、無作；第二念中，成就過去作、無作也。
作已，過去唯有無作。
心論亦雲：第一刹那，作及無作是根本業。
多論亦雲：初一念戒，有身、口教及以無教；第二念中，唯有無教，無其教也。
第二、先後。
初師解中，初立義；故下，引示善生。
現作未舍，此通從初至法竟來第一念也。
有作、無作，即顯同時。
第二念中成過去者，指前念也(有雲合雲第一者，非)。
心多二論，大略同之。
第一刹那，即三法才竟之時，望方便名為根本業，具如前引。
有人解雲：作戒前生無作，事息方有。
即善生雲：世間之法，有因有果，方便心異，作時心異，衆緣和合，得名為作。
如因水鏡，則有面像，以作因緣，發生無作，作已過去，唯無作在。
又如成實雲：第二念頃，名為無作。
故知作戒為初念，無作為第二念。
次師解中。
初立理反前。
即下，引文為準。
彼以作戒為因，無作為果；作是方便，無作非方便；作時在前，無作在後，故兩雲異。
水鏡喻作，面像喻無作。
問：若如後解，前何以通？ 次今決中，初科。
前何以通？即所據經論，并雲作時具二戒故。
答：論雲作時具無作者，是作俱無作，此二俱是戒因，至三法竟，思業滿足，二戒成處，故雲具也。
答：文昔通中，彼謂作俱無作，與作同時，不妨形俱在後生耳。
今解：一時作先後起，豈有作絕，無作方生？由本登壇，願心形限，即因成也。
至後刹那，二戒俱滿，故雲作時具無作是也。
今解初科為三：初取前師；豈下，斥後師；由下，申所以。
初叙始生願心。
形限，即形俱也。
至下，次明成就。
後刹那，即三法竟第一念也。
二、戒滿足，即作戒與形俱無作也。
下仍引證，即上經論。
且約一受，三時無作。
初因時無作，此與作俱，非乖俱體，不妨形俱，因成未現。
二果時無作有二：一還與作俱，同上明也；二是形俱，方為本體，以三法竟，示現之時。
三果後無作，以通形終，約時分二，本通三也。
故雲作已過去，無作恒在是也。
次科。
初通标。
三時者，即前經論初二兩念，但初念中取其爾前為因時耳。
初下，别列。
因時有二：作俱未竟，形俱潛發，二并為因。
二、果時者，即上二種第一念時，皆究竟故。
三、果後者，即第二念已去，作俱随謝，止有形俱耳。
約下，總結。
約時分二，通前經論，但約兩念以分。
本通三者，顯今所立，據義合有因時(此又同前雜心、方便、根本及後時也)。
下引善生，别證果後也。
第三門，明通叙諸業，依多論中，大綱有八。
第三、通叙者，總明一切作、無作業：一、通善惡，二、通化制，三、通定散，四、通漏無漏，故雲諸業。
多論八種，而非次列，但括略前後所有名相，故雲大網有八。
至下，判釋，亦兼餘論。
一者，作俱無作。
随作善惡，起身口頃，即有業相，随作同生。
作休業止，能牽于後，不由起心，任運相感，故即号曰作俱無作。
餘七例爾。
作俱中。
初示業相。
作休業止，示分齊故。
能牽後者，彰功力故。
不下，釋名義。
問：既随作有，那不由心？答：此言正示無作義也。
起心屬作，業力任運，不由作故。
如世樹影，可以比焉。
餘下，指例。
下七事别，無作名義，莫不皆然。
二者，形俱無作，如今所受善惡律儀，必限一生，長時不絕，即有業量，随心任運。
二中，必下，示名。
由本要誓，期一形故。
即下，顯體。
今明受體，正用前二兩門，餘皆類引。
三者、要期無作。
如十大受及八分齋，要心所期，如誓而起，亦名願也。
故彼論雲：又此無作，亦從願生。
如人發願，設會施衣，無作常生，扶助願者。
三中，初釋名相。
十大受即前勝鬘，十願、八分齊即八戒。
前引成論，通自誓故。
亦下，示異名，文證可知。
四者、異緣無作，如身造口業，發口無作等。
四中。
彼宗七支不互，故有異緣。
身造口業，如現相妄語；口造身業，如深河诳殺。
雖假異緣，還發本業。
成論不爾，身造發身，口造發口，随具發業，則無異緣。
五者，助緣無作。
如無作品雲：教人殺生，随所殺時，教者獲罪。
即其事也。
五中，引文，即是成論。
彼約教人所教行事，助成能教，文明造罪，善亦如之。
六者，事在無作。
論雲：施物不壞，無作常随。
多雲：若作僧坊及以塔像、曠路、橋井，功德常生。
除三因緣：一、前事毀壞；二、造者命終；三、起大邪見，便善業斷。
翻善例惡，可以相明。
如畜鞭、杖、弓、刀苦具，随前事在，惡業恒續。
六中。
初明善業。
論雲即成實文，多雲即多論。
曠猶大也。
三、因緣者。
初即所造事壞，二、三即能造緣滅。
應有四句：初、人物俱在，此句不失；二、物壞，人在；三、物在，人喪；四、人物俱喪，三句并失。
若爾，事壞命終，應無福報？答：下雲便善業斷，非謂永無。
前業恒在，但不相續耳。
翻下，次例惡業。
對翻，可知。
七、從用。
無作論雲：着施主衣，入無量定，更令本主得無量福，如是随其善惡，從用皆爾。
七中。
初科引文，亦即成論。
入無量定，即四無量定：一、慈無量心(能與他樂，故名為慈)，二、悲無量心(能拔他苦，名悲)，三、喜無量心(度他得樂，生歡悅心，名喜)，四、舍無量心(若緣于他無憎無愛之心，名舍)。
四皆遍衆生境，故名無量。
禅定心中發，故名為定。
随善惡者，示通說也。
問：此從用業，與前作俱，有何等異？答：業相虛通，不相障礙，間雜同時，随儀而别。
且如持鞭，常拟加苦，既無時限，即不律儀，為形俱業。
要誓常行，即名願業；口教打撲，即是異緣；前受行之，又是助業；随動業起，即是作俱；鞭具不亡，即名事在。
随作感業，豈非從用？惡念未絕，又是心俱。
故舉一緣，便通八業。
餘則例準，知有無也。
次問中。
欲彰業相，故蹑相濫以為問端。
答中。
初通示。
動念成業，業體皆心，故曰虛通等。
瞥起不定，故曰間難。
同時下文，且舉一緣以明間雜。
若知心念随緣起滅，動變不恒，則善惡邪正，或離或合，刹那萬異，何止于此哉？且下，列示。
前則作俱在初，此歸第五。
餘并同前，尋文自見。
問：随動起業與随作感業，畢竟相濫，如何以分？答：作俱通一切，從用局事物。
由具物故，或用不用，
既不入說恣僧衆，不名出家；複不入王者役使，不名白衣等。
如資持記具引。
今準事鈔持犯篇，四種分齊，可括諸文：一、賊分齊，即上名利、谄詐等；二、罪分齊，即成論不樂為罪；三、福分齊，即百論為天持戒；四、道分齊，道通三乘，無非出離，前令返妄。
下誡域心，必指佛道，是今分齊。
今識前緣，終歸大乘，故須域心于處矣。
故經雲：十方佛土，唯有一乘，除佛方便，假名字說。
既知此意，當護如命、如浮囊也。
故文雲：我為弟子結戒已，甯死不犯。
又如涅槃中羅刹之喻。
三、重勸中，初示所歸。
識前緣者，塵沙萬境，無邊制法，無始颠倒，迷為外物，故受輪轉。
今知唯識無有外塵，故正受時，遍緣法界，勇發三誓，翻昔三障，由心業力，結成種子，目為戒體。
應知能緣、所緣，能發、所發，能熏、所熏，無非心性。
心無邊故，體亦無邊；心無盡故，戒亦無盡。
當知即是發菩提心，修大慈行，求無上果，此名實道，此即大乘。
三世如來，十方諸佛，示生唱滅，頓開漸誘，百千方便，無量法門，種種施為，莫不由此。
故曰：雖說種種道，其實為佛乘。
此即行人域心之處。
然而濁世障深，慣習難斷，初心怯懦，容退菩提，故須期生彌陀淨土。
況複圓宗三聚，即是上品三心。
律儀斷惡，即至誠心；攝善修智，即是深心；攝生利物，即回向發願心。
既具三心，必登上品，得無生忍，不待多生，成佛菩提，了無退屈。
此又行人究竟域心之處矣。
故下，引證，即法華開顯文也。
經雲：我此九部法，随順衆生說，入大乘為本。
(十二部中，九部屬小乘，同歸一佛乘故。
)又雲：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至于一偈，皆成佛無疑。
十方土中，唯有一乘法，(十方皆爾，不獨釋迦。
)無二亦無三。
(大小相對為二，三乘相對為三。
)除佛方便說，但以假名字，引導于衆生，說佛智慧故。
(餘乘修證因果、色非色等，皆方便假名耳。
)既下，勸修。
初句蹑上開悟。
由識前緣，若起毀犯，即是犯自心故，增妄業故，淪生死故，污佛種故，退菩提故，失功德利故。
大小經論，廣勸奉持。
雖不顯彰，聖意在此。
若不知此，得失尚微。
既知此已，所獲既深，所失亦大。
理須謹攝，不可微縱。
當下，結勸奉持。
命與浮囊，世人所重，且舉為喻。
諸經論說鵝珠草、系海闆，比丘皆忘生護戒，則壽命浮囊，亦未足為重也。
文雲即本律，釋同戒文。
甯死不犯，不啻命故。
涅槃羅刹乞浮囊，乃至塵許，菩薩不與。
譬護吉羅，委如鈔記。
問：如上所斥，須識宗途。
律是小乘，豈懷大解？矛盾自扣，如何會通？ 釋疑中，初問。
初四句責其昧教。
如上斥者，即指前诃不知本等文。
下二句難其相違。
宋人有賣矛盾，賣矛則誇其利，賣盾則詫其堅。
或人難曰：用子矛刺子盾，如之何？因而無對。
後世以喻自言相違。
扣通上去二音，擊也。
答：大小俱心，律儀不異。
卿不見前出家學本，故興此難，非矛盾也。
答中，初科。
初約義會同。
實法唯色，假部兼緣。
又實法唯制身口，假宗通于三業，并是方便假名字說。
約圓克實，發體則無非心造，故雲大小俱心；所制則皆歸妄念，故雲律儀不異。
卿下，責其自昧。
卿即召彼難者。
出家學本，即前釋出家七門中後二門也。
何況四分通明佛乘，故沓婆厭無學，知非牢固也；施生成佛道，知餘非向也；相召為佛子，知無異乘也；舍财用非重，知心虛通也；塵境非根，曉知識了義也。
略引成證，全乖小道，何得不思，緻虧發足？ 次科。
初通标。
意謂縱是小教，于理自融，何況本部非局小耶？故下，别列五義。
初、沓婆厭無學者，見僧殘無根謗戒。
彼雲：沓婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言：此身不堅固(無常生滅，終歸空寂)，我今當以何方便求牢固堅法(即厭無學身，求菩薩法)？我今宜可以力供養，分僧卧具，差次受請飯食(修利他行，福業莊嚴)。
白佛，因令白二差為知事等。
部主引此，由知小道非究竟故。
二、施生成佛，即是戒本回向之詞。
文雲：施一切衆生，皆共成佛道。
一切成佛之言，乃華嚴、法華圓頓了義，可驗。
部主知餘二乘非歸向處。
三、相召佛子，梵網大戒乃稱佛子，小乘戒本但名比丘。
而律序雲如是諸佛子，佛子亦如是等，此即部主令歸佛乘。
四、舍财用非重，謂舍堕求悔，先須舍财舍己；僧用不還，止犯吉羅，而不成盜。
知心虛通者。
鈔雲四分一律，宗是大乘，虛通無系，故發言誠，事無滞結。
若依他部，一舍已後，無反還求，任僧處斷是也。
五、塵境非根曉。
如小妄戒釋見、聞、觸、知雲：見者，眼識能見，耳識能聞，鼻、舌、身識能觸，意識能知。
識即是心，不同有部但雲眼見等。
如前已述。
略下，結責。
上二句顯略。
如戒序中稽首諸佛，又如後序三世諸佛皆尊敬戒。
又雲：若有自為身，欲求于佛道。
又破僧戒：提婆害佛，諸比丘執杖石繞窟大喚。
佛安慰言：諸佛常法，無所複護。
何以故？已勝諸怨故。
此皆大乘之義，則知分通非唯前五。
何下，正責。
今立圓宗，會小歸大，不由小徑，直造大方，乃為成佛菩提發足之始。
有得聞者，合生忻遇，反加诘難，強生荊棘，惡業所障，豈非自虧耶？今多此徒，是可憐愍。
問：如經所明，無有自作、他人受果。
今此戒法，何得待緣？答：上自誓受，是本戒也。
餘雖從緣，還期心本，可知。
次問：如經，即大涅槃佛教阇王觀身之事，彼雲：無有我作，他人受果。
言自作者，必自受故。
例今受戒，止可自作，何必假彼和尚、師、僧、羯磨等耶？答中，初指自誓，以合經意。
是本戒者，謂是如來本所立意。
應知受戒，直是立誓斷惡修善而已。
餘下，次會餘受，亦由自得。
但由機鈍，須假勝境發彼心故。
至論得戒，非心不成，故雲還期心本。
期猶約也，前文已示，故指可知。
問：自誓獨成，不假緣者，破結自獲，那具五緣？答：通論别脫，發并從緣。
但望羯磨，人法少多，事儀繁省，故為異耳。
二、明兩戒先後者，衆解不同。
有人言：二戒一時，如牛二角。
故善生雲：現在作善未舍之頃，有作、無作；第二念中，成就過去作、無作也。
作已，過去唯有無作。
心論亦雲：第一刹那，作及無作是根本業。
多論亦雲：初一念戒，有身、口教及以無教；第二念中，唯有無教，無其教也。
第二、先後。
初師解中，初立義；故下，引示善生。
現作未舍，此通從初至法竟來第一念也。
有作、無作，即顯同時。
第二念中成過去者，指前念也(有雲合雲第一者，非)。
心多二論，大略同之。
第一刹那，即三法才竟之時，望方便名為根本業，具如前引。
有人解雲：作戒前生無作，事息方有。
即善生雲：世間之法，有因有果，方便心異，作時心異，衆緣和合，得名為作。
如因水鏡，則有面像，以作因緣，發生無作，作已過去，唯無作在。
又如成實雲：第二念頃，名為無作。
故知作戒為初念，無作為第二念。
次師解中。
初立理反前。
即下，引文為準。
彼以作戒為因，無作為果；作是方便，無作非方便；作時在前，無作在後，故兩雲異。
水鏡喻作，面像喻無作。
問：若如後解，前何以通？ 次今決中，初科。
前何以通？即所據經論，并雲作時具二戒故。
答：論雲作時具無作者，是作俱無作，此二俱是戒因，至三法竟，思業滿足，二戒成處，故雲具也。
答：文昔通中，彼謂作俱無作，與作同時，不妨形俱在後生耳。
今解：一時作先後起，豈有作絕，無作方生？由本登壇，願心形限，即因成也。
至後刹那，二戒俱滿，故雲作時具無作是也。
今解初科為三：初取前師；豈下，斥後師；由下，申所以。
初叙始生願心。
形限，即形俱也。
至下，次明成就。
後刹那，即三法竟第一念也。
二、戒滿足，即作戒與形俱無作也。
下仍引證，即上經論。
且約一受，三時無作。
初因時無作，此與作俱，非乖俱體，不妨形俱，因成未現。
二果時無作有二：一還與作俱，同上明也；二是形俱，方為本體，以三法竟，示現之時。
三果後無作，以通形終，約時分二，本通三也。
故雲作已過去，無作恒在是也。
次科。
初通标。
三時者，即前經論初二兩念，但初念中取其爾前為因時耳。
初下，别列。
因時有二：作俱未竟，形俱潛發，二并為因。
二、果時者，即上二種第一念時，皆究竟故。
三、果後者，即第二念已去，作俱随謝，止有形俱耳。
約下，總結。
約時分二，通前經論，但約兩念以分。
本通三者，顯今所立，據義合有因時(此又同前雜心、方便、根本及後時也)。
下引善生，别證果後也。
第三門，明通叙諸業，依多論中，大綱有八。
第三、通叙者，總明一切作、無作業：一、通善惡，二、通化制，三、通定散，四、通漏無漏，故雲諸業。
多論八種，而非次列，但括略前後所有名相，故雲大網有八。
至下，判釋，亦兼餘論。
一者，作俱無作。
随作善惡，起身口頃，即有業相，随作同生。
作休業止，能牽于後，不由起心，任運相感，故即号曰作俱無作。
餘七例爾。
作俱中。
初示業相。
作休業止，示分齊故。
能牽後者，彰功力故。
不下，釋名義。
問：既随作有，那不由心？答：此言正示無作義也。
起心屬作，業力任運，不由作故。
如世樹影，可以比焉。
餘下，指例。
下七事别，無作名義，莫不皆然。
二者，形俱無作，如今所受善惡律儀，必限一生，長時不絕，即有業量，随心任運。
二中，必下，示名。
由本要誓，期一形故。
即下，顯體。
今明受體，正用前二兩門，餘皆類引。
三者、要期無作。
如十大受及八分齋，要心所期，如誓而起，亦名願也。
故彼論雲：又此無作，亦從願生。
如人發願，設會施衣，無作常生，扶助願者。
三中，初釋名相。
十大受即前勝鬘，十願、八分齊即八戒。
前引成論，通自誓故。
亦下，示異名，文證可知。
四者、異緣無作，如身造口業，發口無作等。
四中。
彼宗七支不互，故有異緣。
身造口業，如現相妄語；口造身業，如深河诳殺。
雖假異緣，還發本業。
成論不爾，身造發身，口造發口，随具發業，則無異緣。
五者，助緣無作。
如無作品雲：教人殺生，随所殺時，教者獲罪。
即其事也。
五中，引文，即是成論。
彼約教人所教行事，助成能教，文明造罪，善亦如之。
六者，事在無作。
論雲：施物不壞，無作常随。
多雲：若作僧坊及以塔像、曠路、橋井，功德常生。
除三因緣：一、前事毀壞；二、造者命終；三、起大邪見，便善業斷。
翻善例惡，可以相明。
如畜鞭、杖、弓、刀苦具，随前事在，惡業恒續。
六中。
初明善業。
論雲即成實文，多雲即多論。
曠猶大也。
三、因緣者。
初即所造事壞，二、三即能造緣滅。
應有四句：初、人物俱在，此句不失；二、物壞，人在；三、物在，人喪；四、人物俱喪，三句并失。
若爾，事壞命終，應無福報？答：下雲便善業斷，非謂永無。
前業恒在，但不相續耳。
翻下，次例惡業。
對翻，可知。
七、從用。
無作論雲：着施主衣，入無量定，更令本主得無量福，如是随其善惡，從用皆爾。
七中。
初科引文，亦即成論。
入無量定，即四無量定：一、慈無量心(能與他樂，故名為慈)，二、悲無量心(能拔他苦，名悲)，三、喜無量心(度他得樂，生歡悅心，名喜)，四、舍無量心(若緣于他無憎無愛之心，名舍)。
四皆遍衆生境，故名無量。
禅定心中發，故名為定。
随善惡者，示通說也。
問：此從用業，與前作俱，有何等異？答：業相虛通，不相障礙，間雜同時，随儀而别。
且如持鞭，常拟加苦，既無時限，即不律儀，為形俱業。
要誓常行，即名願業；口教打撲，即是異緣；前受行之，又是助業；随動業起，即是作俱；鞭具不亡，即名事在。
随作感業，豈非從用？惡念未絕，又是心俱。
故舉一緣，便通八業。
餘則例準，知有無也。
次問中。
欲彰業相，故蹑相濫以為問端。
答中。
初通示。
動念成業，業體皆心，故曰虛通等。
瞥起不定，故曰間難。
同時下文，且舉一緣以明間雜。
若知心念随緣起滅，動變不恒，則善惡邪正，或離或合，刹那萬異，何止于此哉？且下，列示。
前則作俱在初，此歸第五。
餘并同前，尋文自見。
問：随動起業與随作感業，畢竟相濫，如何以分？答：作俱通一切，從用局事物。
由具物故，或用不用，