四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之五
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四、立正義
四、正義中。
問：下列三宗，何為正義？答：若對兩論，諸師談體未有指歸，則通指三問；若準後問，如正義論熏本藏等，則别指圓教。
夫戒體者何耶？所謂納聖法于心胸，即法是所納之戒體，然後依體起用，防邊緣非。
今論此法，三宗分别。
示三宗中，初科。
初略示體貌。
納是能受心，聖法即所受戒。
能所相冥，心法和合而成于業。
攬法為業，為道基本，故名戒體。
體充正報，心為總主，故雲心胸。
初受，則心為能納，法為所納；受已，則法為能依，心是所依。
問：即法是體，法、體何分？答：若望未受，但名為法，體是無情。
若加期誓，要緣領納，依心成業，此法有功，乃名為體。
是故言法未必是體，言體其必是法。
如藥丸喻，藥味各别，如戒法也；和合成丸，如戒體也。
丸非他物，即藥成丸。
雖異而同，雖同而别，如是知之。
依體起用，即随行也。
今下，次标宗别釋。
如薩婆多，二戒同色者。
實法中，薩婆多者，以計标、宗、雜心，俱舍、毗昙，并同此見。
彼宗明法，各有系用，戒體所起，依身口成，随具辨業，通判為色。
業即戒體，能持能損，既是善法，分成記用，感生集業，其行在随。
論斯戒體，願訖形俱，相從說為善性記業，以能起随生後行故。
示體中四。
初至為色。
叙彼所計，各有系用，即三界系。
欲界粗段四大，色界清淨四大，所造之業，所感之果，皆是色法。
無色界天，非四大造，則無有色。
但無四大造色，不妨彼天亦有果色。
故雜心問雲：無色界何故無戒耶？答：戒者是色，彼中無色，無四大性故。
若彼有四大者，亦應有戒。
彼宗計戒為色，故說彼天無戒。
成宗計為非色，故說有戒。
随具辨業。
具即身口，能造是色，所起亦色。
教與無教，二法同聚，故雲通判為色。
業即下二句。
次示色義。
由無教體，持則肥充，犯則羸損，有增損義，故立為色。
既下，三、明業性。
本報無記，從善惡緣，方便轉現。
戒是善法，教無教體，二并善色。
既不推心造，故雲分成記用。
力用既弱，不能感果，故推随行，能生集業。
謂招生之業，體是集因，故雲集業。
論下，四、結示體相。
願訖，即作謝形，俱謂無作。
至于終身，望後随行，得名善記，故曰相從。
是則由教生無教，無教起随行，随行能生集業，集行招來報 如律明業，天眼所見善色、惡色，善趣、惡趣，随所造行，如實知之。
以斯文證，正明業體是色法也。
次引律中，即本律受戒犍度。
初引文。
彼明如來成道，始得三明(宿命、天眼、漏盡)。
天眼中雲：菩薩以三昧定意清淨，結使已盡，以清淨天眼見衆生生者、死者(果報)，善色、惡色(業相)，善趣、惡趣(因中果相)，若貴、若賤(善惡各有貴賤，此因中果有差别)，随衆生所造行，皆悉知之。
即自察知此衆生身行惡、口行惡、意行惡，邪見，诽謗賢聖，造邪見業報，身壞命終，堕地獄、畜生、餓鬼中(此釋上惡色、惡趣等)。
複觀衆生身行善、口行善、意行善，正見，不诽謗賢聖，造正見業報，身壞命終，生天上、人中(此釋善色、善趣)。
是謂見衆生天眼智等(舊雲指十誦者，非)。
即如律中，佛诃目連不應以天眼觀人持犯，十誦、多論亦同制之。
又十誦雲天眼觀犯罪比丘，如駛雨等，并謂徹見善惡色故。
至于鬼報五通，世俗術數尚有見者，況聖人修得天眼耶？以下，次取證。
若此明色，乃佛本懷，諸論争分，未窮斯意，況弘論者，罔測可知。
如上引色，或約諸塵，此從緣說；或約無對，此從對說。
雖多引明，用顯業色，然此色體與中陰同，微細難知，唯天眼見，見有相貌，善惡曆然，豈約塵對，用通色性？諸師橫判，分别所由，考其業量，意言如此。
三中。
牒前所立。
或約諸塵，謂無作假色，判歸法入，即是法塵。
此對作戒色、聲二塵，故雲此從緣說。
緣即作戒。
或約無對，謂無作體是不可見，無對即翻作戒二種有對，故雲此從對說。
雖下，次斥其不達。
仍舉中陰，例顯業色。
無色天報，類亦同之。
中陰亦名中有，謂六趣之外，幽陰業識未至前，趣在死生之間，故名中陰。
有雲：極善惡者，乘業趣生，非善非惡，四十九日堕在中陰，形如嬰孩。
上并小論一途之說。
若準中陰經，歲數久近不定，形相大小各殊，應知中有亦是報處。
但由小教不談細色，故非趣攝耳。
如來由此說業為色，諸師不曉，立義強分，故雲豈約塵對等。
諸下，三、結其妄判。
即上實法六門分别。
非理曰橫，量即體量，意言謂胸臆自裁。
問：假宗業依心起，故雲身口是具。
今實法中，那雲随具辨業？答：若就宗限，實如來難。
然此所辨，克實從理，以深決淺，故不局名教也。
問：四分既明善色、惡色，天眼所見，那得談體，卻雲非色？答：彼明細色，義通大乘；此談非色，正符宗意。
問：今引四分出多宗體，未審多宗約何立色？答：如上已辨，自可分之。
問：四分細色與多宗假色何異？答：彼對諸塵，此論心業，故不同也。
二、依成實當宗，分作與無作位體别者。
二、假名宗标中，言當宗者，對前非正學宗故；位體别者，對前二種體同故。
由此宗中，分通大乘，業由心起，故勝前計分心成色。
色是依報，心是正因，故明作戒色心為體。
是則兼緣顯正，相從明體。
由作初起，必假色心；無作後發，異于前緣。
故強目之，非色心耳。
通示中，初叙宗勝。
言分通者，四分部中蘊大乘義，如下五種全乖小宗，況明心造超過有部，故雲勝也。
分下，示體相。
初明作體。
分心成色，若論成法，則内外色報率由心造；若約成業，則身口動作皆但是心。
色是依報等者，若内外相望，則國土為依，四生為正；若因果相望，則色報為依，心識為正。
兼緣即依報之色，顯正即正因之心。
此明二法不相舍離，故曰相從。
由下，次辨無作。
反作為名，不由色心造作，故異前緣。
法體雖有，而非色心無由名狀，且用二非以目其體，故雲強也。
考其業體，本由心生，還熏本心，有能有用。
心道冥昧，止可名通，故約色心，窮出體性。
各以五義，求之不得，不知何目，強号非二。
考體中，初科。
初正示業體。
上二句，推發生之始。
言由心者，即第六識意思所造。
下二句，示生己之功。
六複熏六，故雲還熏；發體之心，故雲本心。
若論始起，則心為能生，體是所生；若約熏習，則體為能熏，心為所熏。
心與業體，互為能所。
有能有用，能謂發起後行，用即防遏緣非。
心道下，推本所立。
心無形貌，故曰冥昧；但有名字，故曰止可名通。
或号名色，即其義也。
本唯心造，心冥色顯，所以兼之。
欲彰業體是彼所造，故雲窮出體性。
即此乃是示體之處，恐亂宗旨，不欲指破，學者思之。
如前色心各有五義，無作并無，故号非二。
此明小教不可直示，且附權意，别彰異名，故雲強目。
問：如正義論，熏本識藏，此是種子，能為後習，何得說為形終戒謝？答：種由思生，要期是願；願約盡形，形終戒謝。
行随願起，功用超前；功由心生，随心無絕。
故偏就行能起後習，不約虛願來招樂果。
問。
答中，此問所來，由後圓教決此二非以為識種。
識既常存，種則無滅，即違今宗命終失義。
故探取後文為難，以彰前後無違。
初四句牒後圓教文也。
此是者，指上二非也。
下二句正難。
且舉命終，義通四舍。
答中，初二句總标。
思即緣境之心，願謂克期之誓願。
約下，别釋。
初釋下句。
願有始終，故有要期。
謝行下，次釋上句。
思無限齊，故種子不亡。
行即思心，行起願後，故曰超前。
故下，雙結。
上二句結上種存，下二句結上願謝。
問：兩雲強目，是何教意？答：若據本教，翻作為名。
今取通意，識達體貌，即知二非附權而立，故雲強耳。
問：此中後習，與前實法集業何異？答：彼明業為集因，此示種能熏習，委如下說。
自昔傳律，皆以戒體為難，雖祖訓坦然，奈後賢未達。
霅溪則和會二非，還同細色，如前已破。
增輝謂非色非心，乃是聚名，畢竟其體是何法耶？答：種子義也。
會正謂祖師談種，乃慚入大乘，後又有人立為思種。
通慧僧錄謂非色非心，名下即體，仍破增輝名外别求，以為騎牛讨牛。
今詳諸說，俱違祖教。
霅溪則全迷假實，餘師則不辨大小。
且識藏種子，非小教所談，故後立圓教，始可言之。
諸師乃以四分二非即是種子，豈非大小相亂耶？若可直示四分宗師皆是四依，豈得不知心種之義，何以别立二非号耶？又若此宗便明種子，後立圓教何為？又使假宗但有空名，而無實體，通慧雖不能究出體相，而斥諸家騎牛讨牛，深有所以。
今謂若在假宗，定以二非為體，約後圓教，可雲種子耳。
後約圓教明戒體者。
三、圓教中，先開大意，略為五門。
初、叙教本。
良以衆生本有清淨真常妙性，由諸妄念，故受輪轉。
如來欲令息妄歸真，故于寂場首制心戒，令息妄緣，名為菩薩心地法門。
小機昧己，力不堪任，而又降迹鹿園，方便提誘，乃于菩薩戒中摘取少分，以為五、八、十具。
後既開顯，盡用付之。
所以梵網頓制，則具十夷；善戒漸圓，但列四重；殺、盜已制，不複重明。
是知如來唯有一乘圓極妙戒，華嚴直與，鹿苑曲示，三世十方，莫不皆爾。
故雲于一佛乘，分别說三，即其意也。
二、釋名者。
前并小教，此是大乘，以大決小，不待受大，即圓頓義也。
前二偏計，空有不均，今悟教權，名殊體一，色與非色，莫不皆然，即圓融義也。
前既從權，一期赴物，今此克實，究竟顯示，即圓滿義也。
具此諸意，故名為圓。
三、顯體者。
一切大乘，莫不皆以常住佛性妙理為體。
諸佛所證，安住其中。
衆生所遺，日用不覺。
包遍十虛，含育萬有。
随順物宜，種種異說。
法界、涅槃、中道、實相、圓覺、般若、真如、真空、法性、佛性、唯心、唯識、佛藏、佛母等。
故于一法，說種種名。
今依楞伽、起信、唯識、攝論，以明藏識。
梵雲阿梨耶，或雲阿賴耶，此雲含藏識。
謂含藏一切善惡、因果、染淨種子。
(真谛翻無沒識，亦取任持不失之義。
)此有二宗。
唯識師謂真如随緣不生滅，與生滅和合，非一非異，名阿賴耶，即真妄和合識。
攝論師謂外塵本無，實唯有識，是大菩薩佛果證行。
此即全指真如為真識，此亦如來随宜異說。
後有宗師，第八識外，别立第九清淨真識。
今準楞伽，略明三種。
經雲：略說有三種識，廣說有八種相。
何等為三？謂真識(即是真如)、現識(亦名藏識)、分别事識(亦名轉識)。
此約真如随緣不變，不與妄合，為真識。
不變随緣，和合現起，為現識。
譬如明鏡，衆色像現。
餘之七識，為分别事識。
用此三種，統收諸說。
彼經又雲：如來藏名阿賴耶，而與無明七識共俱。
如大海波，常爾不絕。
又雲：如來藏者，為無始虛僞惡習所熏，名為藏識。
今明此識，體本真淨，随緣妄動，積藏業種，名為第八；轉趣諸根，為第七(名為傳送，亦名染污)；流于心意，為第六；遍至五根，為五識所造成業，第七攬歸，第八含藏，成熟來果。
果有善惡依正差别，今就已成差别法中，了無差别，故雲唯識。
即知十界依正因果，同一識體，未有一法而非識者。
楞伽偈雲：譬如巨海浪，無有若幹相，諸識心如是，異亦不可得。
今明戒體，造雖在六，起必因八，造已成種，還依于八。
問：八識之相，可得知乎？答：通而為言，法法皆是。
别就己身，現前陰入，無非識變，始來末去，任持報命，六識依止，憶持往事，睡眠魂夢，故習瞥起，皆可知也。
四、出立意。
問：二宗談體自足，何須别立圓教？答：兩宗出體，教限各殊。
若唯依彼，則辨體不明；若複不依，則宗途紊亂。
故準二經，别立一教，窮理盡性，究竟決了。
使夫學者，修持有托，發趣知歸，為諸有福田，紹衆聖因種，興隆佛法，超越生死，萬劫未聞，此生獲遇，除茲一道，更無餘途。
若非究我祖乘，須信投心無地，一生虛度，豈不誤哉？嗚呼！ 五、示所據。
問：依何教義，立此教耶？答：下引法華、涅槃二經為證。
法華開聲聞而作佛，涅槃扶小律以談常。
舍此二經，餘無此義。
華嚴隔出，方等彈诃。
是以梵網斥二乘為邪見，學則有違；善戒指小法為方便，不學成犯。
二部之異，于此自明。
問：前二雲宗，此标教者？答：據雲三宗，理無偏局。
然既别标，不無其緻。
由前兩計，各有宗黨。
今此直以大乘圓義以決前體，故但雲教耳。
戒是警意之緣也。
以凡夫無始随妄興業，動與妄會，無思返本，是以大聖樹戒警心，不得堕妄，還淪生死。
故
問：下列三宗，何為正義？答：若對兩論，諸師談體未有指歸，則通指三問；若準後問，如正義論熏本藏等，則别指圓教。
夫戒體者何耶？所謂納聖法于心胸，即法是所納之戒體，然後依體起用，防邊緣非。
今論此法，三宗分别。
示三宗中，初科。
初略示體貌。
納是能受心，聖法即所受戒。
能所相冥，心法和合而成于業。
攬法為業，為道基本，故名戒體。
體充正報，心為總主，故雲心胸。
初受，則心為能納，法為所納；受已，則法為能依，心是所依。
問：即法是體，法、體何分？答：若望未受，但名為法，體是無情。
若加期誓，要緣領納，依心成業，此法有功，乃名為體。
是故言法未必是體，言體其必是法。
如藥丸喻，藥味各别，如戒法也；和合成丸，如戒體也。
丸非他物，即藥成丸。
雖異而同，雖同而别，如是知之。
依體起用，即随行也。
今下，次标宗别釋。
如薩婆多，二戒同色者。
實法中，薩婆多者，以計标、宗、雜心，俱舍、毗昙，并同此見。
彼宗明法，各有系用，戒體所起，依身口成，随具辨業，通判為色。
業即戒體，能持能損，既是善法，分成記用，感生集業，其行在随。
論斯戒體，願訖形俱，相從說為善性記業，以能起随生後行故。
示體中四。
初至為色。
叙彼所計，各有系用，即三界系。
欲界粗段四大，色界清淨四大，所造之業，所感之果，皆是色法。
無色界天，非四大造，則無有色。
但無四大造色，不妨彼天亦有果色。
故雜心問雲：無色界何故無戒耶？答：戒者是色，彼中無色，無四大性故。
若彼有四大者，亦應有戒。
彼宗計戒為色，故說彼天無戒。
成宗計為非色，故說有戒。
随具辨業。
具即身口，能造是色，所起亦色。
教與無教，二法同聚，故雲通判為色。
業即下二句。
次示色義。
由無教體，持則肥充，犯則羸損，有增損義，故立為色。
既下，三、明業性。
本報無記，從善惡緣，方便轉現。
戒是善法，教無教體，二并善色。
既不推心造，故雲分成記用。
力用既弱，不能感果，故推随行，能生集業。
謂招生之業，體是集因，故雲集業。
論下，四、結示體相。
願訖，即作謝形，俱謂無作。
至于終身，望後随行，得名善記，故曰相從。
是則由教生無教，無教起随行，随行能生集業，集行招來報 如律明業，天眼所見善色、惡色，善趣、惡趣，随所造行，如實知之。
以斯文證，正明業體是色法也。
次引律中，即本律受戒犍度。
初引文。
彼明如來成道，始得三明(宿命、天眼、漏盡)。
天眼中雲：菩薩以三昧定意清淨，結使已盡，以清淨天眼見衆生生者、死者(果報)，善色、惡色(業相)，善趣、惡趣(因中果相)，若貴、若賤(善惡各有貴賤，此因中果有差别)，随衆生所造行，皆悉知之。
即自察知此衆生身行惡、口行惡、意行惡，邪見，诽謗賢聖，造邪見業報，身壞命終，堕地獄、畜生、餓鬼中(此釋上惡色、惡趣等)。
複觀衆生身行善、口行善、意行善，正見，不诽謗賢聖，造正見業報，身壞命終，生天上、人中(此釋善色、善趣)。
是謂見衆生天眼智等(舊雲指十誦者，非)。
即如律中，佛诃目連不應以天眼觀人持犯，十誦、多論亦同制之。
又十誦雲天眼觀犯罪比丘，如駛雨等，并謂徹見善惡色故。
至于鬼報五通，世俗術數尚有見者，況聖人修得天眼耶？以下，次取證。
若此明色，乃佛本懷，諸論争分，未窮斯意，況弘論者，罔測可知。
如上引色，或約諸塵，此從緣說；或約無對，此從對說。
雖多引明，用顯業色，然此色體與中陰同，微細難知，唯天眼見，見有相貌，善惡曆然，豈約塵對，用通色性？諸師橫判，分别所由，考其業量，意言如此。
三中。
牒前所立。
或約諸塵，謂無作假色，判歸法入，即是法塵。
此對作戒色、聲二塵，故雲此從緣說。
緣即作戒。
或約無對，謂無作體是不可見，無對即翻作戒二種有對，故雲此從對說。
雖下，次斥其不達。
仍舉中陰，例顯業色。
無色天報，類亦同之。
中陰亦名中有，謂六趣之外，幽陰業識未至前，趣在死生之間，故名中陰。
有雲：極善惡者，乘業趣生，非善非惡，四十九日堕在中陰，形如嬰孩。
上并小論一途之說。
若準中陰經，歲數久近不定，形相大小各殊，應知中有亦是報處。
但由小教不談細色，故非趣攝耳。
如來由此說業為色，諸師不曉，立義強分，故雲豈約塵對等。
諸下，三、結其妄判。
即上實法六門分别。
非理曰橫，量即體量，意言謂胸臆自裁。
問：假宗業依心起，故雲身口是具。
今實法中，那雲随具辨業？答：若就宗限，實如來難。
然此所辨，克實從理，以深決淺，故不局名教也。
問：四分既明善色、惡色，天眼所見，那得談體，卻雲非色？答：彼明細色，義通大乘；此談非色，正符宗意。
問：今引四分出多宗體，未審多宗約何立色？答：如上已辨，自可分之。
問：四分細色與多宗假色何異？答：彼對諸塵，此論心業，故不同也。
二、依成實當宗，分作與無作位體别者。
二、假名宗标中，言當宗者，對前非正學宗故；位體别者，對前二種體同故。
由此宗中，分通大乘，業由心起，故勝前計分心成色。
色是依報，心是正因，故明作戒色心為體。
是則兼緣顯正，相從明體。
由作初起，必假色心；無作後發，異于前緣。
故強目之，非色心耳。
通示中，初叙宗勝。
言分通者，四分部中蘊大乘義，如下五種全乖小宗，況明心造超過有部，故雲勝也。
分下，示體相。
初明作體。
分心成色，若論成法，則内外色報率由心造；若約成業，則身口動作皆但是心。
色是依報等者，若内外相望，則國土為依，四生為正；若因果相望，則色報為依，心識為正。
兼緣即依報之色，顯正即正因之心。
此明二法不相舍離，故曰相從。
由下，次辨無作。
反作為名，不由色心造作，故異前緣。
法體雖有，而非色心無由名狀，且用二非以目其體，故雲強也。
考其業體，本由心生，還熏本心，有能有用。
心道冥昧，止可名通，故約色心，窮出體性。
各以五義，求之不得，不知何目，強号非二。
考體中，初科。
初正示業體。
上二句，推發生之始。
言由心者，即第六識意思所造。
下二句，示生己之功。
六複熏六，故雲還熏；發體之心，故雲本心。
若論始起，則心為能生，體是所生；若約熏習，則體為能熏，心為所熏。
心與業體，互為能所。
有能有用，能謂發起後行，用即防遏緣非。
心道下，推本所立。
心無形貌，故曰冥昧；但有名字，故曰止可名通。
或号名色，即其義也。
本唯心造，心冥色顯，所以兼之。
欲彰業體是彼所造，故雲窮出體性。
即此乃是示體之處，恐亂宗旨，不欲指破，學者思之。
如前色心各有五義，無作并無，故号非二。
此明小教不可直示，且附權意，别彰異名，故雲強目。
問：如正義論，熏本識藏，此是種子，能為後習，何得說為形終戒謝？答：種由思生，要期是願；願約盡形，形終戒謝。
行随願起，功用超前；功由心生，随心無絕。
故偏就行能起後習，不約虛願來招樂果。
問。
答中，此問所來，由後圓教決此二非以為識種。
識既常存，種則無滅，即違今宗命終失義。
故探取後文為難，以彰前後無違。
初四句牒後圓教文也。
此是者，指上二非也。
下二句正難。
且舉命終，義通四舍。
答中，初二句總标。
思即緣境之心，願謂克期之誓願。
約下，别釋。
初釋下句。
願有始終，故有要期。
謝行下，次釋上句。
思無限齊，故種子不亡。
行即思心，行起願後，故曰超前。
故下，雙結。
上二句結上種存，下二句結上願謝。
問：兩雲強目，是何教意？答：若據本教，翻作為名。
今取通意，識達體貌，即知二非附權而立，故雲強耳。
問：此中後習，與前實法集業何異？答：彼明業為集因，此示種能熏習，委如下說。
自昔傳律，皆以戒體為難，雖祖訓坦然，奈後賢未達。
霅溪則和會二非，還同細色，如前已破。
增輝謂非色非心，乃是聚名，畢竟其體是何法耶？答：種子義也。
會正謂祖師談種，乃慚入大乘，後又有人立為思種。
通慧僧錄謂非色非心，名下即體，仍破增輝名外别求，以為騎牛讨牛。
今詳諸說，俱違祖教。
霅溪則全迷假實，餘師則不辨大小。
且識藏種子，非小教所談，故後立圓教，始可言之。
諸師乃以四分二非即是種子，豈非大小相亂耶？若可直示四分宗師皆是四依，豈得不知心種之義，何以别立二非号耶？又若此宗便明種子，後立圓教何為？又使假宗但有空名，而無實體，通慧雖不能究出體相，而斥諸家騎牛讨牛，深有所以。
今謂若在假宗，定以二非為體，約後圓教，可雲種子耳。
後約圓教明戒體者。
三、圓教中，先開大意，略為五門。
初、叙教本。
良以衆生本有清淨真常妙性，由諸妄念，故受輪轉。
如來欲令息妄歸真，故于寂場首制心戒，令息妄緣，名為菩薩心地法門。
小機昧己，力不堪任，而又降迹鹿園，方便提誘，乃于菩薩戒中摘取少分，以為五、八、十具。
後既開顯，盡用付之。
所以梵網頓制，則具十夷；善戒漸圓，但列四重；殺、盜已制，不複重明。
是知如來唯有一乘圓極妙戒，華嚴直與，鹿苑曲示，三世十方，莫不皆爾。
故雲于一佛乘，分别說三，即其意也。
二、釋名者。
前并小教，此是大乘，以大決小，不待受大，即圓頓義也。
前二偏計，空有不均，今悟教權，名殊體一，色與非色，莫不皆然，即圓融義也。
前既從權，一期赴物，今此克實，究竟顯示，即圓滿義也。
具此諸意，故名為圓。
三、顯體者。
一切大乘，莫不皆以常住佛性妙理為體。
諸佛所證，安住其中。
衆生所遺，日用不覺。
包遍十虛，含育萬有。
随順物宜，種種異說。
法界、涅槃、中道、實相、圓覺、般若、真如、真空、法性、佛性、唯心、唯識、佛藏、佛母等。
故于一法，說種種名。
今依楞伽、起信、唯識、攝論，以明藏識。
梵雲阿梨耶，或雲阿賴耶，此雲含藏識。
謂含藏一切善惡、因果、染淨種子。
(真谛翻無沒識，亦取任持不失之義。
)此有二宗。
唯識師謂真如随緣不生滅，與生滅和合，非一非異，名阿賴耶，即真妄和合識。
攝論師謂外塵本無，實唯有識，是大菩薩佛果證行。
此即全指真如為真識，此亦如來随宜異說。
後有宗師，第八識外，别立第九清淨真識。
今準楞伽，略明三種。
經雲：略說有三種識，廣說有八種相。
何等為三？謂真識(即是真如)、現識(亦名藏識)、分别事識(亦名轉識)。
此約真如随緣不變，不與妄合，為真識。
不變随緣，和合現起，為現識。
譬如明鏡，衆色像現。
餘之七識，為分别事識。
用此三種，統收諸說。
彼經又雲：如來藏名阿賴耶，而與無明七識共俱。
如大海波，常爾不絕。
又雲：如來藏者，為無始虛僞惡習所熏，名為藏識。
今明此識，體本真淨，随緣妄動，積藏業種，名為第八；轉趣諸根，為第七(名為傳送，亦名染污)；流于心意，為第六；遍至五根，為五識所造成業，第七攬歸，第八含藏，成熟來果。
果有善惡依正差别，今就已成差别法中，了無差别，故雲唯識。
即知十界依正因果，同一識體，未有一法而非識者。
楞伽偈雲：譬如巨海浪，無有若幹相，諸識心如是，異亦不可得。
今明戒體，造雖在六，起必因八，造已成種，還依于八。
問：八識之相，可得知乎？答：通而為言，法法皆是。
别就己身，現前陰入，無非識變，始來末去，任持報命，六識依止，憶持往事，睡眠魂夢，故習瞥起，皆可知也。
四、出立意。
問：二宗談體自足，何須别立圓教？答：兩宗出體，教限各殊。
若唯依彼，則辨體不明；若複不依，則宗途紊亂。
故準二經，别立一教，窮理盡性，究竟決了。
使夫學者，修持有托，發趣知歸，為諸有福田，紹衆聖因種，興隆佛法，超越生死，萬劫未聞，此生獲遇，除茲一道，更無餘途。
若非究我祖乘，須信投心無地，一生虛度，豈不誤哉？嗚呼！ 五、示所據。
問：依何教義，立此教耶？答：下引法華、涅槃二經為證。
法華開聲聞而作佛，涅槃扶小律以談常。
舍此二經，餘無此義。
華嚴隔出，方等彈诃。
是以梵網斥二乘為邪見，學則有違；善戒指小法為方便，不學成犯。
二部之異，于此自明。
問：前二雲宗，此标教者？答：據雲三宗，理無偏局。
然既别标，不無其緻。
由前兩計，各有宗黨。
今此直以大乘圓義以決前體，故但雲教耳。
戒是警意之緣也。
以凡夫無始随妄興業，動與妄會，無思返本，是以大聖樹戒警心，不得堕妄，還淪生死。
故