四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之四
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第六，唯明作戒，不說無作，故先标雲善作等。
初解中。
初文前判定；以下，釋所以。
彼取業成，方得名戒。
問：一切善作，盡是戒不？答：律儀所攝，善作名戒。
自餘十業，但單稱善，不名為戒。
問中，欲彰戒善别故。
答中，初判今作戒。
自下，次指餘泛善。
戒有二義：一、有本期誓，二、遍該生境。
餘善反之，故不名戒。
又解雲：始終通收，并作戒體。
若唯一念，前緣不如，亦應感戒。
然既不爾，故知通收。
又身口色體，為發戒緣。
身作色者，始終相續，為眼所見；口止之業，非耳所聞。
若唯第三，當時無聲，應無口作，故知通緣。
至三說滿，論家克取成就為言。
次解立理中，初正立；若下，反質。
初舉前緣不如難；又下，次約口作止息難；論下，通前論意，理無所妨。
有人雲：唯第三法一念而得，不妨身相表口業故。
覆救中，即前雲身口得互造，前跪表言故，此則顯有口作，還歸前義。
今解：戒是有為，緣成緣法，不請不乞，後戒無從，理須如前通始終也。
故光律師因立三喻：如麝，如輪，如獨樂也；桑揄，報色也；匠治，方便也；與繩俱轉，作戒也；廢繩獨轉，無作戒也。
善生經中，亦同斯喻。
今斷中，初叙法假緣，後戒即是無作。
理下，正判克取。
次師故下，引喻有三，但釋獨樂，今效配之。
麝身如報色，割取如方便，以香熏物如作戒，香去氣在如無作。
輪謂車輪，木體匠治，運動自轉，比上獨樂，合法可見。
引此可證作戒通于始終。
下指善生，即如前引，如人手執極香臭木是也。
問：此明身口色聲，與成宗次師何異？答：前取相續，法入所收；此宗不立相續，唯歸前二所攝。
上通為言，作、無作戒，俱色為體。
故涅槃雲：戒有七種，從于身、口，有無作色。
善生經雲：是十種法，或有作色及無作色，謂有莊嚴及成已者；或有作色無無作色，謂無方便及成已者。
故薩婆多雲：初念戒色，第二念戒色等。
故知俱色。
明體相中，初科。
初總示。
六門簡辨，故雲通也。
故下，引證。
涅槃從身口者，即作色也。
善生中釋雲莊嚴者，亦即方便，變其語耳。
兩雲成已，即所發業。
問：既有作色，那雲無方便耶？答：身口雖動，必加虔恪，有成業用，方名作業，故号莊嚴。
苟非專克，雖徒運用，二戒俱無。
即如上引手執木石，喻之可解。
如多論雲：若輕浮心，但有教者，亦止空動，不發業性。
準知作戒必取發業，不唯身口動作而已。
婆論初念具兼作與無作，第二念但唯無作。
故下一句，通結三文。
二戒俱色，所據明矣。
問：無作非對，複非可見，雲何名色？答：不以見對用，解于色礙，故名為色。
無作雖非見對，然為四大造，更相障礙，據所可分，故名色也。
問。
答中，初難蹑前三色所判。
答中，初立義。
色具二義：一、對，二、礙。
今此無作，具下一義。
無下，釋成四大，謂地、水、火、風，有内外兩别，此即内四大也。
俱舍名大種所造，大取廣遍義，種即因生義。
即雜心雲：一切身口業是色性，因四大造故，由能造是礙。
故所造業，身、色、口聲，善、惡、無記，體性各異，故雲更相障礙。
曆然不混，故雲據所可分。
問：無作是色，色即是礙，複對意根，即是障對，如何上言出三有對？答：障對有二義：一者、能所俱對色故，二者、能所兩緣俱障礙故。
如眼唯見色，不聞聲故，名障礙有對。
無作不爾，雖對意根，通緣非礙，色非色别，故非障對。
次難問中，初二句承上答文。
次二句蹑前三色中，判在法入，故對意根。
即是障對者，障即是礙，雙括兩文，難前無對。
答中，初泛叙對障。
初義，五根是能，五塵為所，二并是色，此即對義也。
次義，五根不能互緣，五塵不能互入，文舉眼根，餘四例爾，此即礙義也。
無下，正通來難。
雖對意根等者，能通而所礙，反上次義。
意根通緣，落謝五塵，如前已說。
色、非色别者，能心而所色，反上初義，故非障對。
雙結兩非，故出有對也。
三、列異執。
自金河已後，名教互張，五部十八，随機而舉，各謂指南，皆通經論。
年代綿遠，餘執漸離，唯婆多、正量、上座、大衆，斯之四宗，今盛西域。
此方所傳四部，乃翻今時弘者，昙無德部、薩婆多部最為殷矣。
三、列異執。
法執中，初科為二。
初叙西竺分宗。
金河者，河中産閻浮金，故以為名。
在拘屍城西北三四裡，西至娑羅林不遠，即如來入滅之處，謂佛滅已來也。
名教互張，此句總舉四位分部。
佛初滅度，迦葉結集，即分二部：一、上座部，窟内五百羅漢集者；二、大衆部，窟外千人集者。
一百年後，分為五部；四百年後，分十八部(或二十部)。
下雲餘執漸離，即五百部。
随機舉者，推分派之由。
各謂指南，明所見之異。
皆通經論，示所宗也。
綿即是長，婆多是五部之一，正量即十八中一，上座、大衆即根、本二部。
此下，次明此方傳譯。
初明翻度。
言四部者，僧祇本部之一，十誦五分，四分即五部中三。
今下，次示弘傳。
二部最殷，即空、有二宗。
殷即訓盛。
然諸講士，偏競不倫，各尚學宗，鮮懷通量。
自晉南遷，迄于陳世，釋門義府，多師成實。
彼土傳律，偏弘十誦，以假名宗，出有部體。
中原擾攘，聲教奔飛，元魏、高齊，大弘心論，便依多雜，出四分體。
别示此方中，初科。
初叙偏執。
倫，等也。
各尚學宗，黨所習也。
鮮懷通量，無大見也。
自下，次叙宗亂。
初明南朝。
古晉自宣帝至愍帝，凡七帝，皆都中原。
至元帝渡江南，始鎮建業(即今金陵)，凡十一帝。
自此分東西兩晉，自東晉及宋、齊、梁、陳，并都江南，故雲南遷等。
義府即學舍異名。
彼弘十誦，乃準成論，立色為體。
中下，次明北朝。
中原即京兆。
自西晉已來，分為十六國，故雲擾攘，即罹亂也。
奔飛謂零替也。
元魏、高齊，并都于彼。
元是魏姓，簡曹魏拓?魏。
高亦北齊之姓，簡南齊蕭氏。
彼弘四分，乃依雜心多論，立非色心為體。
後有碩學，通觀兩宗，雙出二體，各用開律。
次科碩學者，美其通博，未知何人。
此師即依成實出四分體，準多雜出十誦體，故雲通、觀兩宗等。
前文定宗，即準此師。
略叙其說，須得本緻。
故法正部難曰：無作是色，何故雜心界品雲：無作雖非礙，以作是礙故，彼亦說為礙，如影随樹動？又業品雲：強質名為色，無作亦非色也。
三中，初科。
初二句标示。
恐人不曉，諸宗颠亂，故略叙之，令知來緻。
故下，引難。
法正部即弘四分者，反據離心難彼有部，不合立色。
界品既雲非礙，顯非是色。
望作說礙，無作非礙，影随樹動，法喻可見。
業品明雲非色，不足疑矣。
彼部通曰：言無作非礙非色者，不同可見不可見有對色礙，故言非色非礙，非不是無對色礙。
若聞無作雖非色礙，謂是非色礙者，即界品雲：過去色雖非礙，曾礙故；未來色當礙故；現在微塵雖非礙，衆微集則礙。
豈以微塵不可觸，而得名非色？然則微塵是微色，即是微礙。
故知非者，謂非粗現之色礙也。
次科。
初釋通前文。
非礙非色，牒上兩文。
有對色礙，謂五根、五塵；無對色礙，即法入假色。
若下，引論反質，又三。
初引文。
彼三世色并雲非礙，不可執此便雲非色。
豈以下，質謬。
然下，顯正。
粗現色者，如前十四、二十等。
且明假宗引據之誤，必應實宗反用成論，避繁不引，故雲略叙耳。
上明法執，次明迷執。
迷執中，初科。
問：二執何分？答：法執則出體依宗，文據參亂；迷執則出體差互，文義俱乖。
莫不是己非他，并歸備計故也。
如戒一受，願行須同，焉有受依假宗，随行實教？故神州一統約受，并誦四分之文；及論随行，皆依有部行學。
非唯體相乖各，亦乃緩急随情。
至于戒體，理事不同。
列示中，初文。
初叙受随。
必同願行，即是受随異名。
二戒相副，不當差互，故雲焉有等。
故下，明此方參亂。
神州一統，謂此方一統之内。
以曹魏時，昙摩迦羅依四分宗，始行受戒。
自此至今，天下同遵。
他部雖翻，未聞有用，但制行受，未有廣律。
至姚秦時，先譯十誦，人即依承，後翻四分，置而不用。
至元魏法聰，首講四分，人猶執舊，故多依有部也。
體相乖各，行不副願也。
緩急随情，教不歸一也。
上取宗亂。
至下，次标體乖。
理事不同者，初師依理，餘皆約事。
如昔光師依理明體，謂此聖法能為道務，如鈔所顯。
正列中。
光師，即元魏慧光律師。
依理者，言理有二：一者，大乘實理，即常住真心，不生滅性；二者，小乘權理，即生空真如，生滅盡處。
但雲依理，為依何理？又戒由造作發生，理是天然本爾。
又戒是緣生，理本無生。
若雲此法能為道務者，且法是能趣，道是所證。
今明法體，而乃遠取所證之理，即今法體為是何物耶？今之禅講，多堕此見，狂簡斐然，何足議也？指如鈔者，即标宗随相明戒法中。
齊末立體，即受五緣，由此體具，便感前法，此則說緣為體。
次齊末者，即高齊法願律師。
五緣，即能受人等五種總緣。
此五乃能成之緣，戒業是所感之法。
今若指緣為體，所感前法，為是何物。
光師求之甚遠，願師取之太近。
中間法體，杳然莫知。
豈非業理幽微，非常情之所測乎。
河北魏部，雖依法數，正解四分，偏廣多宗。
三中，魏部即今魏府，法數謂法相名數，宗部各殊。
然彼諸師名數，乃依四分出體，反用多宗，即用色為假宗體也。
江南晉師，崇尚成實，依論出體，用通十誦。
四中，晉師即東晉已來傳弘之者，依成實論出十誦體，即用非色非心為有部體也。
斯并宗骨颠倒，理味差僻，摘揣過濫，何可勝言。
總責中，宗骨颠倒，即後二師；理味差僻，即前二師。
或可四師并具二過，不唯此二，過濫尤多。
如上略述，故不勝言。
唐朝懷素，還依有部，立色為體。
近世霅川嶽師，融會假實，以為一見，乃謂成論非色非心，還即是色。
鈔文既雲非塵大之色，明知是細色耳。
且空有兩宗，豎義立體，疊互斥奪，矢石相反，如何和會，以為一見？若體不異，何用分宗？又但妄雲細色，不知細色是何等物？問：彼據天台妙玄雲：成論人雲：色是無教法，不至無色界。
豈非成宗自召為名？答：此乃成論諸師牒難有宗之語，謂若以色為無教，則應不至無色界。
無教既至彼天，則顯非色明矣。
不究本文，妄引為據，聾瞽來學，為害甚極。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之四
初解中。
初文前判定；以下，釋所以。
彼取業成，方得名戒。
問：一切善作，盡是戒不？答：律儀所攝，善作名戒。
自餘十業，但單稱善，不名為戒。
問中，欲彰戒善别故。
答中，初判今作戒。
自下，次指餘泛善。
戒有二義：一、有本期誓，二、遍該生境。
餘善反之，故不名戒。
又解雲：始終通收，并作戒體。
若唯一念，前緣不如，亦應感戒。
然既不爾，故知通收。
又身口色體，為發戒緣。
身作色者，始終相續，為眼所見；口止之業，非耳所聞。
若唯第三，當時無聲，應無口作，故知通緣。
至三說滿，論家克取成就為言。
次解立理中，初正立；若下，反質。
初舉前緣不如難；又下，次約口作止息難；論下，通前論意，理無所妨。
有人雲：唯第三法一念而得，不妨身相表口業故。
覆救中，即前雲身口得互造，前跪表言故，此則顯有口作，還歸前義。
今解：戒是有為，緣成緣法，不請不乞，後戒無從，理須如前通始終也。
故光律師因立三喻：如麝，如輪，如獨樂也；桑揄，報色也；匠治，方便也；與繩俱轉，作戒也；廢繩獨轉，無作戒也。
善生經中，亦同斯喻。
今斷中，初叙法假緣，後戒即是無作。
理下，正判克取。
次師故下，引喻有三，但釋獨樂，今效配之。
麝身如報色，割取如方便，以香熏物如作戒，香去氣在如無作。
輪謂車輪，木體匠治，運動自轉，比上獨樂，合法可見。
引此可證作戒通于始終。
下指善生，即如前引，如人手執極香臭木是也。
問：此明身口色聲，與成宗次師何異？答：前取相續，法入所收；此宗不立相續，唯歸前二所攝。
上通為言，作、無作戒，俱色為體。
故涅槃雲：戒有七種，從于身、口，有無作色。
善生經雲：是十種法，或有作色及無作色，謂有莊嚴及成已者；或有作色無無作色，謂無方便及成已者。
故薩婆多雲：初念戒色，第二念戒色等。
故知俱色。
明體相中，初科。
初總示。
六門簡辨，故雲通也。
故下，引證。
涅槃從身口者，即作色也。
善生中釋雲莊嚴者，亦即方便，變其語耳。
兩雲成已，即所發業。
問：既有作色，那雲無方便耶？答：身口雖動，必加虔恪，有成業用，方名作業，故号莊嚴。
苟非專克，雖徒運用，二戒俱無。
即如上引手執木石，喻之可解。
如多論雲：若輕浮心，但有教者，亦止空動，不發業性。
準知作戒必取發業，不唯身口動作而已。
婆論初念具兼作與無作，第二念但唯無作。
故下一句，通結三文。
二戒俱色，所據明矣。
問：無作非對，複非可見，雲何名色？答：不以見對用，解于色礙，故名為色。
無作雖非見對，然為四大造，更相障礙，據所可分，故名色也。
問。
答中，初難蹑前三色所判。
答中，初立義。
色具二義：一、對，二、礙。
今此無作，具下一義。
無下，釋成四大，謂地、水、火、風，有内外兩别，此即内四大也。
俱舍名大種所造，大取廣遍義，種即因生義。
即雜心雲：一切身口業是色性，因四大造故，由能造是礙。
故所造業，身、色、口聲，善、惡、無記，體性各異，故雲更相障礙。
曆然不混，故雲據所可分。
問：無作是色，色即是礙，複對意根，即是障對，如何上言出三有對？答：障對有二義：一者、能所俱對色故，二者、能所兩緣俱障礙故。
如眼唯見色，不聞聲故，名障礙有對。
無作不爾，雖對意根，通緣非礙，色非色别，故非障對。
次難問中，初二句承上答文。
次二句蹑前三色中，判在法入，故對意根。
即是障對者，障即是礙，雙括兩文，難前無對。
答中，初泛叙對障。
初義，五根是能，五塵為所，二并是色，此即對義也。
次義，五根不能互緣，五塵不能互入，文舉眼根，餘四例爾，此即礙義也。
無下，正通來難。
雖對意根等者，能通而所礙，反上次義。
意根通緣，落謝五塵，如前已說。
色、非色别者，能心而所色，反上初義，故非障對。
雙結兩非，故出有對也。
三、列異執。
自金河已後，名教互張，五部十八，随機而舉，各謂指南，皆通經論。
年代綿遠，餘執漸離，唯婆多、正量、上座、大衆，斯之四宗，今盛西域。
此方所傳四部，乃翻今時弘者，昙無德部、薩婆多部最為殷矣。
三、列異執。
法執中，初科為二。
初叙西竺分宗。
金河者，河中産閻浮金，故以為名。
在拘屍城西北三四裡，西至娑羅林不遠，即如來入滅之處，謂佛滅已來也。
名教互張，此句總舉四位分部。
佛初滅度，迦葉結集，即分二部：一、上座部，窟内五百羅漢集者；二、大衆部，窟外千人集者。
一百年後，分為五部；四百年後，分十八部(或二十部)。
下雲餘執漸離，即五百部。
随機舉者，推分派之由。
各謂指南，明所見之異。
皆通經論，示所宗也。
綿即是長，婆多是五部之一，正量即十八中一，上座、大衆即根、本二部。
此下，次明此方傳譯。
初明翻度。
言四部者，僧祇本部之一，十誦五分，四分即五部中三。
今下，次示弘傳。
二部最殷，即空、有二宗。
殷即訓盛。
然諸講士，偏競不倫，各尚學宗，鮮懷通量。
自晉南遷，迄于陳世，釋門義府，多師成實。
彼土傳律，偏弘十誦，以假名宗，出有部體。
中原擾攘，聲教奔飛，元魏、高齊，大弘心論，便依多雜，出四分體。
别示此方中，初科。
初叙偏執。
倫，等也。
各尚學宗，黨所習也。
鮮懷通量，無大見也。
自下，次叙宗亂。
初明南朝。
古晉自宣帝至愍帝，凡七帝，皆都中原。
至元帝渡江南，始鎮建業(即今金陵)，凡十一帝。
自此分東西兩晉，自東晉及宋、齊、梁、陳，并都江南，故雲南遷等。
義府即學舍異名。
彼弘十誦，乃準成論，立色為體。
中下，次明北朝。
中原即京兆。
自西晉已來，分為十六國，故雲擾攘，即罹亂也。
奔飛謂零替也。
元魏、高齊，并都于彼。
元是魏姓，簡曹魏拓?魏。
高亦北齊之姓，簡南齊蕭氏。
彼弘四分，乃依雜心多論，立非色心為體。
後有碩學，通觀兩宗，雙出二體，各用開律。
次科碩學者，美其通博，未知何人。
此師即依成實出四分體，準多雜出十誦體，故雲通、觀兩宗等。
前文定宗，即準此師。
略叙其說，須得本緻。
故法正部難曰：無作是色，何故雜心界品雲：無作雖非礙，以作是礙故，彼亦說為礙，如影随樹動？又業品雲：強質名為色，無作亦非色也。
三中，初科。
初二句标示。
恐人不曉，諸宗颠亂，故略叙之，令知來緻。
故下，引難。
法正部即弘四分者，反據離心難彼有部，不合立色。
界品既雲非礙，顯非是色。
望作說礙，無作非礙，影随樹動，法喻可見。
業品明雲非色，不足疑矣。
彼部通曰：言無作非礙非色者，不同可見不可見有對色礙，故言非色非礙，非不是無對色礙。
若聞無作雖非色礙，謂是非色礙者，即界品雲：過去色雖非礙，曾礙故；未來色當礙故；現在微塵雖非礙，衆微集則礙。
豈以微塵不可觸，而得名非色？然則微塵是微色，即是微礙。
故知非者，謂非粗現之色礙也。
次科。
初釋通前文。
非礙非色，牒上兩文。
有對色礙，謂五根、五塵；無對色礙，即法入假色。
若下，引論反質，又三。
初引文。
彼三世色并雲非礙，不可執此便雲非色。
豈以下，質謬。
然下，顯正。
粗現色者，如前十四、二十等。
且明假宗引據之誤，必應實宗反用成論，避繁不引，故雲略叙耳。
上明法執，次明迷執。
迷執中，初科。
問：二執何分？答：法執則出體依宗，文據參亂；迷執則出體差互，文義俱乖。
莫不是己非他，并歸備計故也。
如戒一受，願行須同，焉有受依假宗，随行實教？故神州一統約受，并誦四分之文；及論随行，皆依有部行學。
非唯體相乖各，亦乃緩急随情。
至于戒體，理事不同。
列示中，初文。
初叙受随。
必同願行，即是受随異名。
二戒相副，不當差互，故雲焉有等。
故下，明此方參亂。
神州一統，謂此方一統之内。
以曹魏時，昙摩迦羅依四分宗，始行受戒。
自此至今，天下同遵。
他部雖翻，未聞有用，但制行受，未有廣律。
至姚秦時，先譯十誦，人即依承，後翻四分，置而不用。
至元魏法聰，首講四分，人猶執舊，故多依有部也。
體相乖各，行不副願也。
緩急随情，教不歸一也。
上取宗亂。
至下，次标體乖。
理事不同者，初師依理，餘皆約事。
如昔光師依理明體，謂此聖法能為道務，如鈔所顯。
正列中。
光師，即元魏慧光律師。
依理者，言理有二：一者，大乘實理，即常住真心，不生滅性；二者，小乘權理，即生空真如，生滅盡處。
但雲依理，為依何理？又戒由造作發生，理是天然本爾。
又戒是緣生，理本無生。
若雲此法能為道務者，且法是能趣，道是所證。
今明法體，而乃遠取所證之理，即今法體為是何物耶？今之禅講，多堕此見，狂簡斐然，何足議也？指如鈔者，即标宗随相明戒法中。
齊末立體，即受五緣，由此體具，便感前法，此則說緣為體。
次齊末者，即高齊法願律師。
五緣，即能受人等五種總緣。
此五乃能成之緣，戒業是所感之法。
今若指緣為體，所感前法，為是何物。
光師求之甚遠，願師取之太近。
中間法體，杳然莫知。
豈非業理幽微，非常情之所測乎。
河北魏部，雖依法數，正解四分，偏廣多宗。
三中，魏部即今魏府，法數謂法相名數，宗部各殊。
然彼諸師名數，乃依四分出體，反用多宗，即用色為假宗體也。
江南晉師，崇尚成實，依論出體，用通十誦。
四中，晉師即東晉已來傳弘之者，依成實論出十誦體，即用非色非心為有部體也。
斯并宗骨颠倒，理味差僻，摘揣過濫，何可勝言。
總責中，宗骨颠倒，即後二師；理味差僻，即前二師。
或可四師并具二過，不唯此二，過濫尤多。
如上略述，故不勝言。
唐朝懷素，還依有部，立色為體。
近世霅川嶽師，融會假實，以為一見，乃謂成論非色非心，還即是色。
鈔文既雲非塵大之色，明知是細色耳。
且空有兩宗，豎義立體，疊互斥奪，矢石相反，如何和會，以為一見？若體不異，何用分宗？又但妄雲細色，不知細色是何等物？問：彼據天台妙玄雲：成論人雲：色是無教法，不至無色界。
豈非成宗自召為名？答：此乃成論諸師牒難有宗之語，謂若以色為無教，則應不至無色界。
無教既至彼天，則顯非色明矣。
不究本文，妄引為據，聾瞽來學，為害甚極。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之四