四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之四
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相)。
次約正教釋。
方便之教，理非一定，機執雖異，佛意常融，故此明之，不妨兩是。
下引事證，即涅槃文。
彼雲：五百比丘問舍利弗：佛說身因，何者是耶？舍利弗言：汝等各正解脫，自應識之，何緣問耶？有比丘言：我未得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時，得阿羅漢。
複有言：無明、行、識，乃至五欲，即是身因。
如是各各自說己所解已，共往佛所。
舍利弗白佛：如是諸比丘，誰為正說？誰不正說？佛言：善哉！一一比丘，無非正說。
今下，總标。
初、有為、無為分别者，二戒俱有為，非三無為也。
由假緣成，得彼業體，四相所為，有失壞也。
初位中，初判定彼宗。
一切色心等法皆名有為，唯三法名無為：一、虛空，二、擇滅(有學地修慧破惑，故名擇滅)，三、非擇滅(無學身智俱亡，名非擇滅。
或可約有餘、無餘二種涅槃分之滅，即滅谛空理也)。
由下，出所以。
四相者，雜心雲：一切有為法，生住及異滅。
或可即指能造四大，故雲四相所為。
二、就有為三聚分别。
二中，彼宗亦立三聚攝法，但無作法在色聚收，與前為異。
二戒俱是色聚所收，以身口七業皆色損益。
若以心為業者，心念殺盜亦應犯故。
其實不爾，但以小機力劣，不約心論。
且就身口發無作體，還防身口粗現業非。
義釋中四。
初判定。
二戒即作、無作。
以下，次釋意。
身口七業，持之則損惡而益善，毀之則損善而益惡。
既容損益，故歸色聚。
若下，三、斥他宗。
彼宗不論心犯，故有此難。
然大乘瞥爾，四分重緣，亦據方便，不成果罪。
其下，四、彰教意。
無作為能防，七支為所防。
以色防色，是彼所計。
故涅槃雲：從于身口，獲無作色。
以是無作色因緣故，其心雖在惡、無記中，本所受戒，不名漏失。
又心論雲：無作假色，牟尼所說等。
次科涅槃。
初叙從發；以下，次顯常存。
兩言無作色可為。
今據心論，上句示體，下句指證。
既是佛說，可驗得實。
問：前引涅槃，雖無形色，以證非色，何以相違？答：經收衆計，前後不定。
但執則俱非，了則皆是，不足疑也。
問：心論假色，從何得名？答：即如下雲：如法入中，無作假色。
此謂對前五塵實礙之色，故名假耳。
問：天台菩薩戒疏出戒體雲：不起而已起，即性無作假色。
與此何殊？答：彼明真性随緣變起，全性成色。
對真名假，名濫體别，不可混同。
問：假色與下，細色何别？答：若比心論，則名、體俱别；若對戒疏，則名、别體同。
由心所造善、惡業種，微細難知，故名細色。
餘如後說。
三、就色聚三色分别。
此十一色，義束為三：如身色等，為眼所屬，名可見有對；如五根、四塵，名不可見有對；如法入中，無作假色，是不可見無對。
第三，總束中。
十二入中，除意是心，餘六塵、五根，名十一色。
色塵一種，見、對兩具。
五根、四塵、九色無形，故不可見；根、塵相偶，故雲有對。
法塵中色，見、對俱無。
今此二戒，三色所收。
身、口、色、聲二法業性，俱作戒體，非餘八色。
二、無作者，同用第三無對為體。
故心伽二論雲：身作可見有對，口作不可見有對，身、口無作俱不可見無對。
正配中。
初總示。
身下，别配。
初配作戒。
身色即初色，口聲即次色。
二下，次配無作。
身口所發，故雲二無作也。
故下，引證。
雜心、伽論，文同合引。
所以名無對者，有對有三：如五塵、五根障礙有對，二、五根、七心境界有對，三、能緣、心所緣有對。
出過此三，故曰無對也。
别釋中，即分十八界為三有對：初根塵明對，五塵、五根各對不通，故雲障礙，即收前二色也；次根識明對，六識并意根，七并屬心，根、識不濫，各有分齊，故雲境界；三、意法論對，能緣是意，所緣即法。
問：無作假色既屬法入，為意所緣，何以得出第三有對？答：後總明中，自有問釋。
四、就色聲本報方便分别。
第四标中，本報即四大，方便即四大動用，此但簡二作，無作則非二色所收，如下自見。
身口作戒，以方便色聲為體。
二、作标中，身作簡去本報，但取方便；口作唯是方便，則無所簡。
就前身作是方便而非報者，故心論雲身動身方便，故由報色鼓動方便，方便感二戒也。
身作中，初科。
初牒示。
故下，引據。
身即本報，動身即方便。
由下，釋所以。
雖依本報，若非運動，無由成業，故雲方便。
感二戒，即作與無作也。
若據無作，下文自明。
此推能發，故探明之。
問：如何取别？答：亦一異也。
鼓動報身，成方便色，如屈申跪拜，何有異也？又解：不一有三别：任運酬因是報義，長短高下是方便；報色唯無記，方便通三性；報由往業生，方便由現起。
如水波喻濕動之相，可以明也。
初問欲明二色差别。
答中，初句總答，鼓下，别釋。
初明亦一，以方便色全報動轉，無别有體故。
又下，次明亦異。
初别舉，有三：初是動靜異，任運酬因，非造作故；長短高下，即屈申拜跪，有作用故；次約三性異；三、即過現異。
如下，總喻。
水濕喻本報，波動即方便。
問：方便以報為體，現色是無記，何得說記業？答：色無善惡，從方便緣故說善惡。
次問：方便無體，全依本報所依現色，體是無記，則非記業？答中，初示本報無記。
從下，次明方便有記。
若爾，經雲何言善惡二心起時，則善惡二色相現者？心論又雲：以清淨心，動身口色。
答：從緣兩現。
不妨彼報體是無記，由心善惡，方便轉現。
如刀照面，長廣不同，像轉從緣，而本面不改。
體雖無記，不無相善，順上文也。
轉。
難中，上雲色無善惡，則違經論，經兼善惡。
論雲清淨即是善色，則顯色有善惡，那雲無者？答中，初正答從緣兩現。
緣即心境，善惡由于心境，本報體還無記。
由心善惡，釋上從緣。
文但舉心，心必因境。
方便轉現，釋上兩現。
如下，喻顯。
刀喻心境之緣，面喻本報，像喻方便。
體下，結合。
方便轉現，故雲相善；不違經論，故雲順上。
問：經雲心起，何不推心分善惡耶？答：彼宗二業，不談心故。
問：心論既同彼宗，那雲心動色耶？答：彼宗非不明心，但心為遠助之緣，非正業體，故雲由心善惡，方便轉現是也。
言口作戒，唯是方便，以聲非報法故也。
次口作中，據聲相差别，莫不酬因，但由鼓擊方生，故唯方便，并非質礙現色，故非報法也。
二種無作、非報、非方便者，以從作戒起故；作戒既非報、是方便，明知無作、非二色。
無作中，初科，但約作戒相反，以顯無作非是二色。
故涅槃雲：非異色因，謂非報也。
以報是方便色因，方便非報，故說為異。
言不作異色因果者，謂非方便色也。
以方便是報色之果，報非方便，故說為異。
是以解者雲非二色。
次科，初解中，初釋經文。
此文來意，如次師引。
初句，方便望報，方便名異色，依報而起，故報為因，意謂無作非方便所依之報色。
次句，報望方便，報名異色，方便成事，故方便為果，意謂無作不作報色所起方便，即顯無作非二色也。
是下，次結體相。
而雲解者，即指前科。
又人解雲：如涅槃說：菩提王子意疑比丘，餘二性中何不失戒？佛答：非異色因等者，其心雖在惡、無記中，本受不失，唯就方便色中辨之。
非異色因者，非受中作也，以作但一念故。
不作異色因果者，又非随行作、無作也，以俱短故。
既非此二，明是受體無作形俱，縱入餘心，不名失戒。
即心論解無作雲：如善受戒，穢污無記心現在前，故法随生，不名漏失。
次師解中，初引本文。
彼三十四卷雲：菩提王子問佛：若有比丘護持禁戒，若發惡心，失比丘戒否？佛言：戒有七種(七支)，從于身、口有無作色。
以是無作色因緣故，其心雖在惡、無記中，不名失戒，猶名持戒。
又問：以何因緣名無作色？佛答如疏。
餘二性者，即惡、無記。
唯下，次示義釋。
初句判定。
作戒已非報故，無作但非方便耳。
非下，别釋。
初句作望無作故。
作是異色，發生無作，故雲因也。
但一念者，極謝處也。
次句言不作者，謂非是受體所為也。
作是異色因，無作是果。
亦望受體無作，故名為異。
随戒臨境，境謝則止，故雲俱短。
上并簡非。
既下，顯體。
餘心亦即惡、無記。
(懷素疏中破前二解，别立解雲：謂元受戒善心色因，非彼惡、無記因，故言非異色因。
但由感得自類善果，不必能招惡、無記果，故雲不作異色因果。
此以善性望餘二性為異色，則非對前二色也。
)即下，轉證。
穢污即惡性。
諸文但雲二性，意以善性是本所宜故。
前雲三性，據餘泛善故。
五、就方便色聲三性分别。
身口色聲，局善非餘，如論文以善淨心動身口，故名善作等。
第五，作戒通簡中。
此論戒體，故局善性，非餘二性。
文證同前。
彼文具論三性，文雲：善者，淨心、身、口動，如施、戒等；不善者，不善心、身、口動，如殺生等；無記者，無記心、身、口動，亦如是。
故雲等也。
然初色中有二十種，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、煙、雲、塵、霧，此十二色俱無記故；高、下、長、短、方、圓、斜、正，此之八色通三性也。
身作戒者，唯取後八，來、往、跪、屈，局收善性。
别簡色中，初列諸色。
青等十二，體貌顯然，名為顯色；高下等八，相形乃見，名為形色。
前局無記，俱非情故；後通三性，該情、非情故。
身下，次明今體，簡判色性。
往來跪屈，則有高下、長短相故。
就三聲中，簡不受聲，如風、鈴等，體唯無記，不發業性；取餘二聲，謂因受聲，如言、令等，及因俱聲，如擊、鼓等，俱通三性，今取善聲為口作體。
次簡聲中。
初列諸聲。
不受者，謂諸無情物，鼓擊發聲，無執受者故。
取餘二聲者，皆發業性，故通舉之。
準明口作，止取因受耳。
言因受者，謂有四大為因，鼓擊發聲，有所分别。
執受因俱者，情與非情兩相兼故。
因受通三性者，言令善惡、醉夢、無心中語。
因俱，如擊鐘鼓、講法、禮誦為善，作樂、誡兵等為不善，無緣妄擊等為無記。
今下，次克定今體。
簡聲局性，則無通濫。
言無作者，通于二性；無記、非業，局論禁警，唯局善性。
無作中，初通明；局下，明判。
禁警，即今戒業。
六、始終分别 此善作中，義通始終，核論成業，據終非始。
以從請師至二羯磨，要心未暢，善而非戒；第三唱已，刹那思滿，即善是戒。
次約正教釋。
方便之教，理非一定，機執雖異，佛意常融，故此明之，不妨兩是。
下引事證，即涅槃文。
彼雲：五百比丘問舍利弗：佛說身因，何者是耶？舍利弗言：汝等各正解脫，自應識之，何緣問耶？有比丘言：我未得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時，得阿羅漢。
複有言：無明、行、識，乃至五欲，即是身因。
如是各各自說己所解已，共往佛所。
舍利弗白佛：如是諸比丘，誰為正說？誰不正說？佛言：善哉！一一比丘，無非正說。
今下，總标。
初、有為、無為分别者，二戒俱有為，非三無為也。
由假緣成，得彼業體，四相所為，有失壞也。
初位中，初判定彼宗。
一切色心等法皆名有為，唯三法名無為：一、虛空，二、擇滅(有學地修慧破惑，故名擇滅)，三、非擇滅(無學身智俱亡，名非擇滅。
或可約有餘、無餘二種涅槃分之滅，即滅谛空理也)。
由下，出所以。
四相者，雜心雲：一切有為法，生住及異滅。
或可即指能造四大，故雲四相所為。
二、就有為三聚分别。
二中，彼宗亦立三聚攝法，但無作法在色聚收，與前為異。
二戒俱是色聚所收，以身口七業皆色損益。
若以心為業者，心念殺盜亦應犯故。
其實不爾，但以小機力劣，不約心論。
且就身口發無作體，還防身口粗現業非。
義釋中四。
初判定。
二戒即作、無作。
以下，次釋意。
身口七業，持之則損惡而益善，毀之則損善而益惡。
既容損益，故歸色聚。
若下，三、斥他宗。
彼宗不論心犯，故有此難。
然大乘瞥爾，四分重緣，亦據方便，不成果罪。
其下，四、彰教意。
無作為能防，七支為所防。
以色防色，是彼所計。
故涅槃雲：從于身口，獲無作色。
以是無作色因緣故，其心雖在惡、無記中，本所受戒，不名漏失。
又心論雲：無作假色，牟尼所說等。
次科涅槃。
初叙從發；以下，次顯常存。
兩言無作色可為。
今據心論，上句示體，下句指證。
既是佛說，可驗得實。
問：前引涅槃，雖無形色，以證非色，何以相違？答：經收衆計，前後不定。
但執則俱非，了則皆是，不足疑也。
問：心論假色，從何得名？答：即如下雲：如法入中，無作假色。
此謂對前五塵實礙之色，故名假耳。
問：天台菩薩戒疏出戒體雲：不起而已起，即性無作假色。
與此何殊？答：彼明真性随緣變起，全性成色。
對真名假，名濫體别，不可混同。
問：假色與下，細色何别？答：若比心論，則名、體俱别；若對戒疏，則名、别體同。
由心所造善、惡業種，微細難知，故名細色。
餘如後說。
三、就色聚三色分别。
此十一色，義束為三：如身色等，為眼所屬，名可見有對；如五根、四塵，名不可見有對；如法入中，無作假色，是不可見無對。
第三，總束中。
十二入中，除意是心，餘六塵、五根，名十一色。
色塵一種，見、對兩具。
五根、四塵、九色無形，故不可見；根、塵相偶，故雲有對。
法塵中色，見、對俱無。
今此二戒，三色所收。
身、口、色、聲二法業性，俱作戒體，非餘八色。
二、無作者，同用第三無對為體。
故心伽二論雲：身作可見有對，口作不可見有對，身、口無作俱不可見無對。
正配中。
初總示。
身下，别配。
初配作戒。
身色即初色，口聲即次色。
二下，次配無作。
身口所發，故雲二無作也。
故下，引證。
雜心、伽論，文同合引。
所以名無對者，有對有三：如五塵、五根障礙有對，二、五根、七心境界有對，三、能緣、心所緣有對。
出過此三，故曰無對也。
别釋中，即分十八界為三有對：初根塵明對，五塵、五根各對不通，故雲障礙，即收前二色也；次根識明對，六識并意根，七并屬心，根、識不濫，各有分齊，故雲境界；三、意法論對，能緣是意，所緣即法。
問：無作假色既屬法入，為意所緣，何以得出第三有對？答：後總明中，自有問釋。
四、就色聲本報方便分别。
第四标中，本報即四大，方便即四大動用，此但簡二作，無作則非二色所收，如下自見。
身口作戒，以方便色聲為體。
二、作标中，身作簡去本報，但取方便；口作唯是方便，則無所簡。
就前身作是方便而非報者，故心論雲身動身方便，故由報色鼓動方便，方便感二戒也。
身作中，初科。
初牒示。
故下，引據。
身即本報，動身即方便。
由下，釋所以。
雖依本報，若非運動，無由成業，故雲方便。
感二戒，即作與無作也。
若據無作，下文自明。
此推能發，故探明之。
問：如何取别？答：亦一異也。
鼓動報身，成方便色，如屈申跪拜，何有異也？又解：不一有三别：任運酬因是報義，長短高下是方便；報色唯無記，方便通三性；報由往業生，方便由現起。
如水波喻濕動之相，可以明也。
初問欲明二色差别。
答中，初句總答，鼓下，别釋。
初明亦一，以方便色全報動轉，無别有體故。
又下，次明亦異。
初别舉，有三：初是動靜異，任運酬因，非造作故；長短高下，即屈申拜跪，有作用故；次約三性異；三、即過現異。
如下，總喻。
水濕喻本報，波動即方便。
問：方便以報為體，現色是無記，何得說記業？答：色無善惡，從方便緣故說善惡。
次問：方便無體，全依本報所依現色，體是無記，則非記業？答中，初示本報無記。
從下，次明方便有記。
若爾，經雲何言善惡二心起時，則善惡二色相現者？心論又雲：以清淨心，動身口色。
答：從緣兩現。
不妨彼報體是無記，由心善惡，方便轉現。
如刀照面，長廣不同，像轉從緣，而本面不改。
體雖無記，不無相善，順上文也。
轉。
難中，上雲色無善惡，則違經論，經兼善惡。
論雲清淨即是善色，則顯色有善惡，那雲無者？答中，初正答從緣兩現。
緣即心境，善惡由于心境，本報體還無記。
由心善惡，釋上從緣。
文但舉心，心必因境。
方便轉現，釋上兩現。
如下，喻顯。
刀喻心境之緣，面喻本報，像喻方便。
體下，結合。
方便轉現，故雲相善；不違經論，故雲順上。
問：經雲心起，何不推心分善惡耶？答：彼宗二業，不談心故。
問：心論既同彼宗，那雲心動色耶？答：彼宗非不明心，但心為遠助之緣，非正業體，故雲由心善惡，方便轉現是也。
言口作戒，唯是方便，以聲非報法故也。
次口作中，據聲相差别，莫不酬因，但由鼓擊方生，故唯方便，并非質礙現色，故非報法也。
二種無作、非報、非方便者，以從作戒起故；作戒既非報、是方便，明知無作、非二色。
無作中，初科，但約作戒相反，以顯無作非是二色。
故涅槃雲：非異色因，謂非報也。
以報是方便色因，方便非報，故說為異。
言不作異色因果者，謂非方便色也。
以方便是報色之果，報非方便，故說為異。
是以解者雲非二色。
次科，初解中，初釋經文。
此文來意，如次師引。
初句，方便望報，方便名異色，依報而起，故報為因，意謂無作非方便所依之報色。
次句，報望方便，報名異色，方便成事，故方便為果，意謂無作不作報色所起方便，即顯無作非二色也。
是下，次結體相。
而雲解者，即指前科。
又人解雲：如涅槃說：菩提王子意疑比丘，餘二性中何不失戒？佛答：非異色因等者，其心雖在惡、無記中，本受不失，唯就方便色中辨之。
非異色因者，非受中作也，以作但一念故。
不作異色因果者，又非随行作、無作也，以俱短故。
既非此二，明是受體無作形俱，縱入餘心，不名失戒。
即心論解無作雲：如善受戒，穢污無記心現在前，故法随生，不名漏失。
次師解中，初引本文。
彼三十四卷雲：菩提王子問佛：若有比丘護持禁戒，若發惡心，失比丘戒否？佛言：戒有七種(七支)，從于身、口有無作色。
以是無作色因緣故，其心雖在惡、無記中，不名失戒，猶名持戒。
又問：以何因緣名無作色？佛答如疏。
餘二性者，即惡、無記。
唯下，次示義釋。
初句判定。
作戒已非報故，無作但非方便耳。
非下，别釋。
初句作望無作故。
作是異色，發生無作，故雲因也。
但一念者，極謝處也。
次句言不作者，謂非是受體所為也。
作是異色因，無作是果。
亦望受體無作，故名為異。
随戒臨境，境謝則止，故雲俱短。
上并簡非。
既下，顯體。
餘心亦即惡、無記。
(懷素疏中破前二解，别立解雲：謂元受戒善心色因，非彼惡、無記因，故言非異色因。
但由感得自類善果，不必能招惡、無記果，故雲不作異色因果。
此以善性望餘二性為異色，則非對前二色也。
)即下，轉證。
穢污即惡性。
諸文但雲二性，意以善性是本所宜故。
前雲三性，據餘泛善故。
五、就方便色聲三性分别。
身口色聲，局善非餘，如論文以善淨心動身口，故名善作等。
第五，作戒通簡中。
此論戒體，故局善性，非餘二性。
文證同前。
彼文具論三性，文雲：善者，淨心、身、口動，如施、戒等；不善者，不善心、身、口動，如殺生等；無記者，無記心、身、口動，亦如是。
故雲等也。
然初色中有二十種，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、煙、雲、塵、霧，此十二色俱無記故；高、下、長、短、方、圓、斜、正，此之八色通三性也。
身作戒者，唯取後八，來、往、跪、屈，局收善性。
别簡色中，初列諸色。
青等十二，體貌顯然，名為顯色；高下等八，相形乃見，名為形色。
前局無記，俱非情故；後通三性，該情、非情故。
身下，次明今體，簡判色性。
往來跪屈，則有高下、長短相故。
就三聲中，簡不受聲，如風、鈴等，體唯無記，不發業性；取餘二聲，謂因受聲，如言、令等，及因俱聲，如擊、鼓等，俱通三性，今取善聲為口作體。
次簡聲中。
初列諸聲。
不受者，謂諸無情物，鼓擊發聲，無執受者故。
取餘二聲者，皆發業性，故通舉之。
準明口作，止取因受耳。
言因受者，謂有四大為因，鼓擊發聲，有所分别。
執受因俱者，情與非情兩相兼故。
因受通三性者，言令善惡、醉夢、無心中語。
因俱，如擊鐘鼓、講法、禮誦為善，作樂、誡兵等為不善，無緣妄擊等為無記。
今下，次克定今體。
簡聲局性，則無通濫。
言無作者，通于二性；無記、非業，局論禁警，唯局善性。
無作中，初通明；局下，明判。
禁警，即今戒業。
六、始終分别 此善作中，義通始終，核論成業，據終非始。
以從請師至二羯磨，要心未暢，善而非戒；第三唱已，刹那思滿，即善是戒。