四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之四
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性者，意業依心，亦不應以心為體。
故知身業以四大動故，名動為業。
業即四大，更無别體。
若論口業，四大相擊，于中出聲，聲成音曲，有所表彰，以為名、字、句，還即此名、句為口作業。
業無别體，用聲作體。
次師，初科。
初立義。
此師但取前色，離為色聲，不談心造，頗符小教。
故下，準論反質。
彼分三業，所依各異。
身口既依四大，故不應以心為體。
故下，正出體相。
初明身業。
四大是色，色動為業；動無别體，即色是體。
若下，次明口業。
聲非報法，由擊而發，音曲是業；音曲無體，即聲為體。
問：此宗五塵非罪福性，何得以色聲為體？答：非外五塵及報色，不妨内方便色也。
又雲：一念色聲，眼耳所得，非罪福性；相續色聲，法入所攝，意識所得，是罪福性。
故論雲：名字句者，是法名聲性，法入所攝。
問。
答中，初難。
此宗即成論。
前雲十四種色悉是無記，今明色聲，故摘五塵為難。
答中，初簡色體。
一、簡外塵。
由是内報色聲，非無情外物。
二、簡内報。
謂取方便動作，非頑然報法，故雲不妨内方便也。
内即對外，方便對報。
又下，次辨業性。
瞥爾一念，見聞非業，即屬色聲二入。
緣慮相續，則有成業，即落法塵，故雲法入所攝。
謂拜跪俯仰，為目所緣；陳詞乞戒，為耳所屬，故雲意識所得(有雲三師七僧意識得者，謬矣)。
既為意得，關乎内心，即成記業，故雲是罪福性。
下仍引論，且證口業。
是法名聲性，謂是法之名句。
聲為體性，判歸法入，明非心業。
問：若色為業體者，何故論雲口業者，非直音聲，要以心力助成？答：聲為業體，以心助成名字句也。
用此名句，即為口業。
心是助業之因，非正業體。
次難：既不許心為體，正違上文，故須通釋。
答中，心可助業，而非正體。
問：前言離心無思，無身口業，而心即思體，身口業起亦不離心，應同用心為體？答：破外人義，思心同時而體别，故言心即是思。
然心未必是思，思必是心故。
又破外道身口二業不假心助，故說離心無身口業。
第三難中，違前論文推心之義。
答中，即約破邪釋通論意，欲顯彼文非正明體。
初破思心體别，思從心起，言體未必有用，言用其必兼體，則顯體同異于外見也。
又下，次破身口不兼心，故明心助以反邪論。
問：第三羯磨竟時，身業相續，為眼、意緣，可說身作戒體；依聲、名、句業，不可相續現，非耳、意所緣，應無口作體？ 第四問中，前立相續，色聲為體，故生此難。
初叙身有相續義。
始終現前眼意緣者，眼根分别，意識所得，故兼兩根(古謂十師眼意緣者，非)。
依下，次難聲無相續義。
由前陳乞，正加羯磨，受者無聲故。
耳意緣者，亦同上釋。
答：身業依色現。
青等眼所得。
亦為意緣知。
是身作戒體。
語業依聲發。
無記是方便。
非常為耳得。
故至羯磨竟。
遠從要期生。
說有二業體 答中，初釋。
初明身作。
體青等者，略舉顯色，眼所矚者。
語下，次明口作。
無記是方便，謂此語聲體是無記，前加三乞，故是方便。
乞已默受，故不常為耳意所得。
羯磨竟時，雖無語聲，取前求乞之心，成口作業，故雲遠從要期生。
身兼口作，故雲二業。
又雲：世相義斷續，皆為成一受，前乞已告情，後加是衆故，不容相續現。
次釋上二句。
釋通世相，即是事儀。
口作有斷，身作常續，事雖斷續，同為成受，故說二業。
前下，示口斷義。
正加須默，理不容續。
又解：身口得互造，前跪表言故。
三、釋中，成宗身口有互造義，如勸歎令死，即口造身業；現相表聖，即身造口業；今身跪受，表示乞詞，即非斷義。
二、解無作者，謂白四所發，形期業體，一成續現，經流四心，不藉緣辨，任運起故，三聚之中，非色心攝。
無作中，初二句标簡。
言所發者，簡作戒是能發形，期簡作戒止在一念。
一下，釋相。
一成續現，指成處也，謂三法竟一刹那時。
經四心者，顯常存也。
識、受、想、行，謂之四心。
不藉緣等，示名義也。
謂此業性，任運增長，牽生感果，不由于作，自然而作，故名無作。
三聚下，判屬法聚。
彼篇立四聚攝一切法：一、色聚(攝一切色法)，二、心聚(攝一切心法)，三、非色心聚(攝十七種法，名不相應行，無作當第十七)，四、無為聚(攝三無為：虛空、擇滅、非擇滅)。
言非色者，既為心起，豈塵大成？故言非色。
五義來證：一、色有形相方所，二、色有十四、二十種異，三、色可惱壞，四、色是質礙，五、色為五識心所得無作。
俱無此義，故不名色。
釋非色中。
初約能造對簡。
塵即五塵，大即四大，二并是色，非彼所成，明非色法。
五下，次約色義反證。
即上塵大具此五義，無作不爾：一、非形方，二、無差異，三、不可惱壞，四、非礙，五、非對。
十四種如前，二十種即顯色十二。
形色有八，如後自明。
惱壞者，論雲：是色若壞，即生憂惱。
又雲：有情有惱，無情有壞。
五識心即眼、耳等，五識所得即五塵也。
言非心者，體非緣知，五義來證：一、心是慮知，二、心有明暗，三、心通三性，四、心有廣略，五、心是報法。
非心中，初句對簡。
謂無作業，體非覺知，不能緣慮，與心體異，故号非心(古雲不可緣慮而知者，非)。
五下，反證。
心具五義，無作反之。
初非慮知，即是上義。
二謂頑善，無有愚智、迷悟之異，故無明暗。
三唯是善，非惡、無記(惡則反之)。
四唯一定，故無廣略，謂意根為略，四心、六識乃至心數則為廣也。
五是三業造起，故非報法。
故成實雲：如經中說：精進感壽長，福多受天樂。
若但善心，何能感多福？何以故？不能常有善心故。
引證非心。
初段中經文。
論家自引精進是作，壽長是現報，福多謂無作增長，天樂是生報。
若下，論家顯示經意。
人心不定，豈能常善？此顯無作一發已後，任運增多，不假心作，即非心義。
又複意無戒律儀。
所以者何？若人在三性心時，亦名持戒，故知爾時無有作也。
以無作由作生，今行不善心，何得兼起作，又發無作也？由此業體是非色心，故雖行惡，本所作業無有漏失。
次段，初引論，謂意思中無有戒體，顯是非心。
三、性心者，謂餘善心及惡、無記。
彼論雲：若人在不善、無記、無心，亦名持戒。
疏家易之，即合無心歸于無記。
爾時無有作者，謂意入餘性，無有造作，卻名持戒。
即知無作任運常存，故名持戒。
(有雲：本論作有無作，但是論文寫錯，不須妄釋。
)以下，疏家委釋，又二：初釋爾時無有作義；由下，次釋三性名持戒義。
故彼問曰：若無作是色相，有何咎？答：色等五塵非罪福性，不以色性為無作也。
又如佛說：色是惱壞相，無作非惱壞相，不可得故，不可名色。
次證非色。
初問答中。
若立為色，有二種過：一、非罪福性；二、是可惱壞，如五塵、四大，具有惱害損壞之義。
論雲：無作惱壞相中，不可得故。
今文似多非字。
問：無作為身口業，身口業性即是色也？答：言無作者，但名身口業，實非身口所作，以因身口意業生故，說為身口業性。
又無作亦從意生，如何說為色性？如無色界，亦有無作可名色耶？ 次問中，身口是色，業性亦應是色。
答中，初正名義。
實非身口作者，以三性時無有作故。
因身口意生者，謂從本作得名故。
又下，次彰非色，有二：初、約能造，诘其所發；如下，二、約空報，質其因業。
毗昙說無色天有色，今此成宗雲彼天無色。
然生彼天者，必因戒定無作之業，即顯無作非色明矣。
故涅槃雲：戒者，雖無形色而可護持，故知非色也；雖非觸對，善修方便可得具足，故非心也。
涅槃中，此明無作決然是有，恐謂體非形體而不修奉，故兩勉之。
心随境生，則有觸對；無作不爾，故雲非也。
十住婆沙雲：律儀善根有二種：作者是色，無作非色。
婆沙中，律儀善根，即本受體。
問：色等是無記，無作善惡性，不用色為體，作戒善惡性，應非色為體？答：無作在後生，作戒依色滅，若是同時者，則是色無記，故滅已方續生，不用色為體。
作戒與依色，同時體用生，不即不離故，還用色為體。
第三難中，上三句叙無作非色，下二句難作戒立色。
答中，初答無作。
不與色俱，故不兼色。
作下，次答作戒。
與色同時，故須兼色。
色為作戒所依，故雲依色。
色即是體，作戒為用。
記、無記别，故不即；即體成用，故不離。
問：如上二師，論作戒體，并雲心力助成，如何分異？答：前立色、心，心能成業，身、口是具，故心為正。
後取色、聲，即色為體，假心兼助，故心為旁。
問：二師并雲依宗立體，何以不同？答：二并據論，所見有殊。
前談心造，正取分通；後明色造，欲存小教。
問：鈔疏前後并取初師，今出次解，為取、不取？答：初師深窮業本，于理為長；次解曲順宗途，在教為當。
今家從理，多用初師；欲辨教宗，仍通後解。
問：一念、相續，如何分異？答：瞥爾眼見，名一念色；重緣籌慮，名相續色。
一念屬前眼根，相續屬後意根，故雲意識所得(聲、香、味、觸亦然)。
即知意根通緣五塵，通歸法、入也。
問：有犯則體羸，四舍則戒失，那雲無惱壞耶？答：缺行故羸，本得無損；教權故失，業性不亡。
此即成宗通深之意。
問：無色天為有色否？答：小教但說大種粗色，彼天既無，故雲無色。
大教既談識種細色，不妨彼有定果之色。
餘如别說。
二、依實法宗中分别二戒者，計非四分所通。
然律中明五陰五相，遠近内外，亦有兼故，又重出也。
俱是佛教，機執不同，五百身因，無非正說，今為六位。
實法宗中。
初科。
初标宗。
二戒，即作、無作。
計下，示意。
初叙難。
然下，決通，有二義。
初約相兼義。
以淺不通深，深得兼淺，所以假宗亦談實法。
受戒犍度：佛為五比丘廣說五陰，乃至一切色，過去、未來、現在色(過去已滅，未來不至，現在已生未謝，此為一相)，若内若外(内謂自身，外即他身，或以情非情分之)，若粗若細(有對為粗，無對為細，或約物有大小分之)，若好若醜(不染色為好，染污色為醜，或約人物美惡分之)，若遠若近(有雲去來為遠，現在為近，此即濫上三世，或可耳目不到者為遠，可到為近)，一切色非我非彼，非彼所非我所(上二非我見，下二非所見)，應作如實正觀智慧(作此觀智，是實非邪)。
受、想、行、識，亦複如是(一一具上五
故知身業以四大動故，名動為業。
業即四大，更無别體。
若論口業，四大相擊，于中出聲，聲成音曲，有所表彰，以為名、字、句，還即此名、句為口作業。
業無别體，用聲作體。
次師，初科。
初立義。
此師但取前色，離為色聲，不談心造，頗符小教。
故下，準論反質。
彼分三業，所依各異。
身口既依四大，故不應以心為體。
故下，正出體相。
初明身業。
四大是色，色動為業；動無别體，即色是體。
若下，次明口業。
聲非報法，由擊而發，音曲是業；音曲無體，即聲為體。
問：此宗五塵非罪福性，何得以色聲為體？答：非外五塵及報色，不妨内方便色也。
又雲：一念色聲，眼耳所得，非罪福性；相續色聲，法入所攝，意識所得，是罪福性。
故論雲：名字句者，是法名聲性，法入所攝。
問。
答中，初難。
此宗即成論。
前雲十四種色悉是無記，今明色聲，故摘五塵為難。
答中，初簡色體。
一、簡外塵。
由是内報色聲，非無情外物。
二、簡内報。
謂取方便動作，非頑然報法，故雲不妨内方便也。
内即對外，方便對報。
又下，次辨業性。
瞥爾一念，見聞非業，即屬色聲二入。
緣慮相續，則有成業，即落法塵，故雲法入所攝。
謂拜跪俯仰，為目所緣；陳詞乞戒，為耳所屬，故雲意識所得(有雲三師七僧意識得者，謬矣)。
既為意得，關乎内心，即成記業，故雲是罪福性。
下仍引論，且證口業。
是法名聲性，謂是法之名句。
聲為體性，判歸法入，明非心業。
問：若色為業體者，何故論雲口業者，非直音聲，要以心力助成？答：聲為業體，以心助成名字句也。
用此名句，即為口業。
心是助業之因，非正業體。
次難：既不許心為體，正違上文，故須通釋。
答中，心可助業，而非正體。
問：前言離心無思，無身口業，而心即思體，身口業起亦不離心，應同用心為體？答：破外人義，思心同時而體别，故言心即是思。
然心未必是思，思必是心故。
又破外道身口二業不假心助，故說離心無身口業。
第三難中，違前論文推心之義。
答中，即約破邪釋通論意，欲顯彼文非正明體。
初破思心體别，思從心起，言體未必有用，言用其必兼體，則顯體同異于外見也。
又下，次破身口不兼心，故明心助以反邪論。
問：第三羯磨竟時，身業相續，為眼、意緣，可說身作戒體；依聲、名、句業，不可相續現，非耳、意所緣，應無口作體？ 第四問中，前立相續，色聲為體，故生此難。
初叙身有相續義。
始終現前眼意緣者，眼根分别，意識所得，故兼兩根(古謂十師眼意緣者，非)。
依下，次難聲無相續義。
由前陳乞，正加羯磨，受者無聲故。
耳意緣者，亦同上釋。
答：身業依色現。
青等眼所得。
亦為意緣知。
是身作戒體。
語業依聲發。
無記是方便。
非常為耳得。
故至羯磨竟。
遠從要期生。
說有二業體 答中，初釋。
初明身作。
體青等者，略舉顯色，眼所矚者。
語下，次明口作。
無記是方便，謂此語聲體是無記，前加三乞，故是方便。
乞已默受，故不常為耳意所得。
羯磨竟時，雖無語聲，取前求乞之心，成口作業，故雲遠從要期生。
身兼口作，故雲二業。
又雲：世相義斷續，皆為成一受，前乞已告情，後加是衆故，不容相續現。
次釋上二句。
釋通世相，即是事儀。
口作有斷，身作常續，事雖斷續，同為成受，故說二業。
前下，示口斷義。
正加須默，理不容續。
又解：身口得互造，前跪表言故。
三、釋中，成宗身口有互造義，如勸歎令死，即口造身業；現相表聖，即身造口業；今身跪受，表示乞詞，即非斷義。
二、解無作者，謂白四所發，形期業體，一成續現，經流四心，不藉緣辨，任運起故，三聚之中，非色心攝。
無作中，初二句标簡。
言所發者，簡作戒是能發形，期簡作戒止在一念。
一下，釋相。
一成續現，指成處也，謂三法竟一刹那時。
經四心者，顯常存也。
識、受、想、行，謂之四心。
不藉緣等，示名義也。
謂此業性，任運增長，牽生感果，不由于作，自然而作，故名無作。
三聚下，判屬法聚。
彼篇立四聚攝一切法：一、色聚(攝一切色法)，二、心聚(攝一切心法)，三、非色心聚(攝十七種法，名不相應行，無作當第十七)，四、無為聚(攝三無為：虛空、擇滅、非擇滅)。
言非色者，既為心起，豈塵大成？故言非色。
五義來證：一、色有形相方所，二、色有十四、二十種異，三、色可惱壞，四、色是質礙，五、色為五識心所得無作。
俱無此義，故不名色。
釋非色中。
初約能造對簡。
塵即五塵，大即四大，二并是色，非彼所成，明非色法。
五下，次約色義反證。
即上塵大具此五義，無作不爾：一、非形方，二、無差異，三、不可惱壞，四、非礙，五、非對。
十四種如前，二十種即顯色十二。
形色有八，如後自明。
惱壞者，論雲：是色若壞，即生憂惱。
又雲：有情有惱，無情有壞。
五識心即眼、耳等，五識所得即五塵也。
言非心者，體非緣知，五義來證：一、心是慮知，二、心有明暗，三、心通三性，四、心有廣略，五、心是報法。
非心中，初句對簡。
謂無作業，體非覺知，不能緣慮，與心體異，故号非心(古雲不可緣慮而知者，非)。
五下，反證。
心具五義，無作反之。
初非慮知，即是上義。
二謂頑善，無有愚智、迷悟之異，故無明暗。
三唯是善，非惡、無記(惡則反之)。
四唯一定，故無廣略，謂意根為略，四心、六識乃至心數則為廣也。
五是三業造起，故非報法。
故成實雲：如經中說：精進感壽長，福多受天樂。
若但善心，何能感多福？何以故？不能常有善心故。
引證非心。
初段中經文。
論家自引精進是作，壽長是現報，福多謂無作增長，天樂是生報。
若下，論家顯示經意。
人心不定，豈能常善？此顯無作一發已後，任運增多，不假心作，即非心義。
又複意無戒律儀。
所以者何？若人在三性心時，亦名持戒，故知爾時無有作也。
以無作由作生，今行不善心，何得兼起作，又發無作也？由此業體是非色心，故雖行惡，本所作業無有漏失。
次段，初引論，謂意思中無有戒體，顯是非心。
三、性心者，謂餘善心及惡、無記。
彼論雲：若人在不善、無記、無心，亦名持戒。
疏家易之，即合無心歸于無記。
爾時無有作者，謂意入餘性，無有造作，卻名持戒。
即知無作任運常存，故名持戒。
(有雲：本論作有無作，但是論文寫錯，不須妄釋。
)以下，疏家委釋，又二：初釋爾時無有作義；由下，次釋三性名持戒義。
故彼問曰：若無作是色相，有何咎？答：色等五塵非罪福性，不以色性為無作也。
又如佛說：色是惱壞相，無作非惱壞相，不可得故，不可名色。
次證非色。
初問答中。
若立為色，有二種過：一、非罪福性；二、是可惱壞，如五塵、四大，具有惱害損壞之義。
論雲：無作惱壞相中，不可得故。
今文似多非字。
問：無作為身口業，身口業性即是色也？答：言無作者，但名身口業，實非身口所作，以因身口意業生故，說為身口業性。
又無作亦從意生，如何說為色性？如無色界，亦有無作可名色耶？ 次問中，身口是色，業性亦應是色。
答中，初正名義。
實非身口作者，以三性時無有作故。
因身口意生者，謂從本作得名故。
又下，次彰非色，有二：初、約能造，诘其所發；如下，二、約空報，質其因業。
毗昙說無色天有色，今此成宗雲彼天無色。
然生彼天者，必因戒定無作之業，即顯無作非色明矣。
故涅槃雲：戒者，雖無形色而可護持，故知非色也；雖非觸對，善修方便可得具足，故非心也。
涅槃中，此明無作決然是有，恐謂體非形體而不修奉，故兩勉之。
心随境生，則有觸對；無作不爾，故雲非也。
十住婆沙雲：律儀善根有二種：作者是色，無作非色。
婆沙中，律儀善根，即本受體。
問：色等是無記，無作善惡性，不用色為體，作戒善惡性，應非色為體？答：無作在後生，作戒依色滅，若是同時者，則是色無記，故滅已方續生，不用色為體。
作戒與依色，同時體用生，不即不離故，還用色為體。
第三難中，上三句叙無作非色，下二句難作戒立色。
答中，初答無作。
不與色俱，故不兼色。
作下，次答作戒。
與色同時，故須兼色。
色為作戒所依，故雲依色。
色即是體，作戒為用。
記、無記别，故不即；即體成用，故不離。
問：如上二師，論作戒體，并雲心力助成，如何分異？答：前立色、心，心能成業，身、口是具，故心為正。
後取色、聲，即色為體，假心兼助，故心為旁。
問：二師并雲依宗立體，何以不同？答：二并據論，所見有殊。
前談心造，正取分通；後明色造，欲存小教。
問：鈔疏前後并取初師，今出次解，為取、不取？答：初師深窮業本，于理為長；次解曲順宗途，在教為當。
今家從理，多用初師；欲辨教宗，仍通後解。
問：一念、相續，如何分異？答：瞥爾眼見，名一念色；重緣籌慮，名相續色。
一念屬前眼根，相續屬後意根，故雲意識所得(聲、香、味、觸亦然)。
即知意根通緣五塵，通歸法、入也。
問：有犯則體羸，四舍則戒失，那雲無惱壞耶？答：缺行故羸，本得無損；教權故失，業性不亡。
此即成宗通深之意。
問：無色天為有色否？答：小教但說大種粗色，彼天既無，故雲無色。
大教既談識種細色，不妨彼有定果之色。
餘如别說。
二、依實法宗中分别二戒者，計非四分所通。
然律中明五陰五相，遠近内外，亦有兼故，又重出也。
俱是佛教，機執不同，五百身因，無非正說，今為六位。
實法宗中。
初科。
初标宗。
二戒，即作、無作。
計下，示意。
初叙難。
然下，決通，有二義。
初約相兼義。
以淺不通深，深得兼淺，所以假宗亦談實法。
受戒犍度：佛為五比丘廣說五陰，乃至一切色，過去、未來、現在色(過去已滅，未來不至，現在已生未謝，此為一相)，若内若外(内謂自身，外即他身，或以情非情分之)，若粗若細(有對為粗，無對為細，或約物有大小分之)，若好若醜(不染色為好，染污色為醜，或約人物美惡分之)，若遠若近(有雲去來為遠，現在為近，此即濫上三世，或可耳目不到者為遠，可到為近)，一切色非我非彼，非彼所非我所(上二非我見，下二非所見)，應作如實正觀智慧(作此觀智，是實非邪)。
受、想、行、識，亦複如是(一一具上五