四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之四
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作者是色、心，無作、非色、心；二、作者初緣，無作、後業；三、作是運動，無作、非故。
如是長短、強弱，性不均通，理不三合。
故律中慈、瞋五句，無第三者，可以類說。
此約體論，唯斯二戒，對彼所防，如上廣說。
答中，必應他師有立此句，故标今解。
初立義。
名雖可立，體無合理，故雲不可。
一下，次顯别，有三：一、即自性别，二、謂起時别，三、即體相别。
長短強弱等，結上三别。
無作長強，作則短弱均和也。
故下，引類，即增一文。
彼雲：有五句語，無第三句(即舉罪五德)：一、時非時，此句無第三句；二、實與不實，三、損減利益，四、粗犷柔和，五、嗔恚慈心，并無第三句。
謂二種性别，不可立第三合句也。
此下，結示所立。
此約體論，謂能防受體，無出此二。
所防無量，文見前答。
二、引證門 如涅槃雲：戒有二種，謂作、無作。
是人唯具作戒，不具無作，是則名為戒不具足。
引證中，涅槃唯具作，不具無作，謂輕浮心受者。
又善生雲：是十種法，或有作色無無作色，或有作色及無作色，如人手執極香臭木。
善生中，初示有無。
十種法，即十業道。
如下，舉喻。
極香臭物，喻善惡業。
手執，喻作色。
放物有餘香臭，即喻無作色。
木，喻無記業，但有執持而無餘氣。
對合，可見。
又心論雲：第三羯磨，一刹那頃，作及無作，是名根本業道。
心論中，一刹那時，作戒滿足，無作發現根本業者，望前後方便為言。
彼雲：如沙彌受具、入戒場、禮僧、求和尚，乃至第二羯磨，皆是方便。
即接今文。
又雲：次說四依，乃至身口所作及無作，是名為後。
如是多文，證唯有二。
結示中，準上善生，二并是色，有宗所計，今但取證唯二之意。
三、解名義者，就分為三，即作、無作戒也。
名義标中，作、無作是别名，戒即通名，該上二故。
所言作者，身口方便，造趣營為，名之為作。
如陶家輪，動轉之初，故心論雲：作者身動，身方便也。
作中，初示名義。
如下，舉況。
陶家謂範土之師以輪旋物，輪喻報身，動轉喻作。
故下，引證。
身是報色，動身方便即是造作，所謂方便色也。
言無作者，身動滅已，與餘識俱，是法随生，故名無作。
如成論無作品雲：因心生罪福，睡眠悶等，是時常生，故曰也。
無作中，初示名義。
身動滅者，作戒謝也。
餘識即四心識：受、想、行。
望前作戒行心，故雲餘也。
法随生者，非由造作，常自增長故。
如下，引證。
彼論問曰：何法名無作？因下，即答。
因心生者，推本作也。
睡眠即無記中，善、惡亦然，故雲等也。
用斯兩法，并有懸防禁非之義，齊名為戒。
釋戒中，初科懸防，對未來禁，非止現起。
戒之通名，實兼善惡。
且就善生，約為五義：一、言制者，能斷諸惡法故；二、名迮隘，性不容惡故；三、名清涼，遮煩惱熱故；四、名為上，至無上道故；五、名為學，調諸根智故。
雖有五釋，并從義用為名也。
涅槃所解，如上初通。
故雲戒者，直是遮制惡法。
若不作惡，是名持戒。
如上受緣，已略解釋。
又如心論，初念無作七種名，後諸無作五種名，廣如常說。
次科。
初示通名。
且下，次引釋。
三段并約善戒，故雲且就等。
善生五名：初約教，二據性，三從用，四取果，五約行。
并從義用，未能诠體，故涅槃中如初。
通者，即制義也。
指受緣者，即釋篇目中心。
論中彼曰：波羅提木叉作時，即彼刹那無作，凡有七種名(作時、刹那，即三法竟，初意也)：一、彼一切惡戒對治，故名律儀(防護惡故)；二、入七衆具，故名波羅提木叉律儀(于一切衆生所得故，即别解脫戒也)；三、善作，故名妙行(得愛果故)；四、思願道，故名業道(思願從彼道轉故)；五、彼最初随順解脫，故名波羅提木叉(随一切衆生慈心得故)；六、名業，業者作所起故(是言思者不然，說波羅提木叉故，以此當知亦非後三業道)；七、名屍羅，屍羅者淳善義(不起害心故)。
後諸無作五種名(謂第二念去，終盡一形，故雲諸也)。
除波羅提木叉者，非前故(除第五，非最初故)；除業道者，在起業思後故(除第四也)。
廣如常說，即上所引是也。
今核戒字，乃當警也。
預約未然之言，字是俗有，還須随俗，用通道訓。
古曰防非，不無其緻。
三中。
初示名義。
核，推也。
警即警寤。
常自預覺，不使臨境有迷，故雲預約未然。
然猶形也。
前取禁義，即通善惡；此唯局善，且從一相。
字下，明取字書之意。
古曰防非，亦如前引，頗符警義，故此與之。
四、出戒體。
問：人皆知受，所受是何？答：相傳解雲：受名聖法，由此法故，奉敬守護，淨如明珠，能為聖道作基址故。
四、明業體。
初問中。
受者雖多，而不自知所受之體，欲警學者，故發是問。
答中。
雲相傳者，承古所解，舉果目因。
以其能通聖道，故鈔雲就已成為言，名為聖法；複令受者不自輕，故鈔雲知自身心懷佩聖法等。
問曰：其相如何？答：法體沉隐，非易言彰。
經論所談，深有遠緻。
故諸戒論，盛顯行途。
至于業理，削而不述。
今叙其緻，略為四門：一、明教宗，二、陳體狀，三、列異執，四、顯正義。
次問。
前但示名，未顯體相，故伸此問，發起開章。
答中，初叙難。
明業理虛玄，非耳目所屬，故雲沉隐等。
凡論通兩藏，通經之論，謂之經論。
善惡業理，彼宗所談，即後所引成實、毗昙、雜心、俱舍等。
深有遠緻，謂理緻幽遠，如下自陳。
通律之論，則名戒論，如多論、善見、毗尼母、摩得伽。
此等多明持犯之相，故雲盛顯行途。
業理不述，以非宗故。
今下，分章。
自昔辨體，教宗紊亂，故先須定宗。
宗旨既分，依宗出體，故次陳體狀。
宗體既顯，須辨是非。
既了昔非，方申正義。
四門始末，次第相由。
初門中。
問：經論明體，其相不同；四分一宗，當須定指？ 初門問中，上二句通示諸部差别，下二句别推本部所宗。
答：首題所出，可不知耶？此方盛弘假、實二解。
成論所辨，正通四分昙無德宗；雜心、俱舍，乃解十誦薩婆多宗。
答中。
初略指今宗。
羯磨首标昙無德部，自可知故。
此下，次對辨假實。
小教入道，不出四宗：一、空，二、有，三、雙，亦四、雙非。
今取此方盛行，故唯有二。
言假宗者，彼明諸法緣生故空，故名空宗；但有名字，故名假宗。
又深取大乘空義，故名經部師。
實法宗者，彼明我、人等假名是空，陰、界、入等并是實有，亦名一切有宗，亦即毗昙部。
故律明色，眼識能見，異于毗昙根能見也。
諸有結、正，并問何心，故雲造善見三業？當審觀其意，不同彼宗身、口七業，皆是色中有損益故，餘不具出。
次科有二。
初明根、識異。
四分且舉眼根，餘根皆爾。
既推心、識有所分别，則顯通深，但不談七、八與大異耳。
毗昙不爾，既不推心，故唯根見。
眼、耳、鼻等為浮塵根，見、聞、覺、知即勝義根。
二皆是色，唯意是心。
諸下，次明結、犯異。
結正，即結篇聚正罪。
律中：凡比丘犯過，問佛求決。
佛問：汝以何心犯？有心則斷成犯，無心則雲不犯。
此明兩犯由心也。
故下，即律序偈。
雖具三業，主在于意，故偏審之。
彼雲備具三種業，則通于持、犯。
今此易之，且據二持為言。
彼宗不爾，七支并判色聚所收，故雲皆是。
色中，即雜心。
雲色者，一切身、口業是色性，因四大故。
有損益者，示彼所計。
如善戒，持則體肥，犯則戒羸；罪業，造則更增，忏則除滅。
由有此義，故立為色。
如上雜心，因四大者，亦彼所計。
能造是色，所造亦然。
彼宗立色，不出斯二。
下指餘者，如後五義，顯示分通，全乖小道，此且略之。
二、陳體狀 體謂業體，正是戒法所依本也。
經論所談善惡，業者名也；今述作無作者，業之體也。
混名從體，一也；離實談名，異也。
第二、定名體中。
初示體相。
思願要緣，攬法成業。
故塵沙戒法為能依，業體無作為所依也。
經下，次會名體。
諸論明善惡業即作無作之名，作無作即善惡業之體。
作與無作，二俱名業。
業名是通，作無作别，混名從體。
一者，名體相即，故離實談名；異者，名體兩分，故混猶攝也。
多論陳體，教無教也；成實雜心，作無作也。
皆略名铨體，義說動靜，而難顯其相，如諸塵也。
今且依俙如論，兩傳寄之取狀。
次指體中。
初示諸文。
多論教無教義，篇首已釋。
俱舍名為表無表者，取表示義。
雜心體同多宗，名濫成實。
略名謂不論善惡業也，诠體謂唯明作無作也。
動即是作，靜即無作。
如諸塵者，取相類也。
心論雲：七極微成一阿耨(彼最細色，天眼能見。
阿耨翻無上)，七阿耨為一銅上塵，七銅塵為一水上塵，七水塵為一兔毫上塵，七兔毫塵為一羊毛上塵，七羊毛塵成一牛毛上塵，七牛毛塵成一向遊塵(應是戶向中飛塵)，七向遊塵成一虮，七虮成一虱，七虱成一??麥等。
今下，标。
今釋依俙隐約之貌。
相既難顯，且寄兩宗之論；出其相狀，即彰此門陳體。
且依二宗所計，至後正義三宗分别，始是今師正出體相。
先依本宗，假名出體。
言作戒者，謂始壇場，終白四法，緣構成者，諸師約文，有多解釋。
假名宗作戒中，初科。
初略示。
标始終者，示時之分齊，始自請師，終三法竟。
緣構成者，正示作義。
諸下，次标舉。
或言色心為體，故論說雲：口業者，非直音聲，要以心力助成。
身業亦爾，論其身口，乃造業具，非善惡體。
如無心殺人，不得殺罪。
故論雲：是三種業，皆但是心，離心無思，無身口業。
初師示體中。
初準論立義，即本成論。
色心即總三業。
拜跪登降是身，陳乞對答是口，此二并色。
色不自發，要由心助，故兩兼之。
非直音聲，直猶獨也。
論下，釋成。
身口非記，實不能造，假之成業，故雲造具。
如世器具，要假人用。
如下，舉例。
律殺戒中，心境迷忘，一切無心，并開不犯。
故下，引證。
皆但是心，謂心王也。
心王起意思，意思起身口。
若離心王，三業無托，故三并無也。
若解色為業體，十四種色悉是無記，非罪福性，何得名業？ 次科多宗所明身、口二業，悉判為色，故此攻之。
五根、五塵、四大為十四色，業取有記、無記、非業，罪、福即是善、惡。
有人言：以色、聲為身、口業體。
故論雲：身、口業依止四大，意業依心。
若身業非四大為
如是長短、強弱，性不均通，理不三合。
故律中慈、瞋五句，無第三者，可以類說。
此約體論，唯斯二戒，對彼所防，如上廣說。
答中，必應他師有立此句，故标今解。
初立義。
名雖可立，體無合理，故雲不可。
一下，次顯别，有三：一、即自性别，二、謂起時别，三、即體相别。
長短強弱等，結上三别。
無作長強，作則短弱均和也。
故下，引類，即增一文。
彼雲：有五句語，無第三句(即舉罪五德)：一、時非時，此句無第三句；二、實與不實，三、損減利益，四、粗犷柔和，五、嗔恚慈心，并無第三句。
謂二種性别，不可立第三合句也。
此下，結示所立。
此約體論，謂能防受體，無出此二。
所防無量，文見前答。
二、引證門 如涅槃雲：戒有二種，謂作、無作。
是人唯具作戒，不具無作，是則名為戒不具足。
引證中，涅槃唯具作，不具無作，謂輕浮心受者。
又善生雲：是十種法，或有作色無無作色，或有作色及無作色，如人手執極香臭木。
善生中，初示有無。
十種法，即十業道。
如下，舉喻。
極香臭物，喻善惡業。
手執，喻作色。
放物有餘香臭，即喻無作色。
木，喻無記業，但有執持而無餘氣。
對合，可見。
又心論雲：第三羯磨，一刹那頃，作及無作，是名根本業道。
心論中，一刹那時，作戒滿足，無作發現根本業者，望前後方便為言。
彼雲：如沙彌受具、入戒場、禮僧、求和尚，乃至第二羯磨，皆是方便。
即接今文。
又雲：次說四依，乃至身口所作及無作，是名為後。
如是多文，證唯有二。
結示中，準上善生，二并是色，有宗所計，今但取證唯二之意。
三、解名義者，就分為三，即作、無作戒也。
名義标中，作、無作是别名，戒即通名，該上二故。
所言作者，身口方便，造趣營為，名之為作。
如陶家輪，動轉之初，故心論雲：作者身動，身方便也。
作中，初示名義。
如下，舉況。
陶家謂範土之師以輪旋物，輪喻報身，動轉喻作。
故下，引證。
身是報色，動身方便即是造作，所謂方便色也。
言無作者，身動滅已，與餘識俱，是法随生，故名無作。
如成論無作品雲：因心生罪福，睡眠悶等，是時常生，故曰也。
無作中，初示名義。
身動滅者，作戒謝也。
餘識即四心識：受、想、行。
望前作戒行心，故雲餘也。
法随生者，非由造作，常自增長故。
如下，引證。
彼論問曰：何法名無作？因下，即答。
因心生者，推本作也。
睡眠即無記中，善、惡亦然，故雲等也。
用斯兩法，并有懸防禁非之義，齊名為戒。
釋戒中，初科懸防，對未來禁，非止現起。
戒之通名，實兼善惡。
且就善生，約為五義：一、言制者，能斷諸惡法故；二、名迮隘，性不容惡故；三、名清涼，遮煩惱熱故；四、名為上，至無上道故；五、名為學，調諸根智故。
雖有五釋，并從義用為名也。
涅槃所解，如上初通。
故雲戒者，直是遮制惡法。
若不作惡，是名持戒。
如上受緣，已略解釋。
又如心論，初念無作七種名，後諸無作五種名，廣如常說。
次科。
初示通名。
且下，次引釋。
三段并約善戒，故雲且就等。
善生五名：初約教，二據性，三從用，四取果，五約行。
并從義用，未能诠體，故涅槃中如初。
通者，即制義也。
指受緣者，即釋篇目中心。
論中彼曰：波羅提木叉作時，即彼刹那無作，凡有七種名(作時、刹那，即三法竟，初意也)：一、彼一切惡戒對治，故名律儀(防護惡故)；二、入七衆具，故名波羅提木叉律儀(于一切衆生所得故，即别解脫戒也)；三、善作，故名妙行(得愛果故)；四、思願道，故名業道(思願從彼道轉故)；五、彼最初随順解脫，故名波羅提木叉(随一切衆生慈心得故)；六、名業，業者作所起故(是言思者不然，說波羅提木叉故，以此當知亦非後三業道)；七、名屍羅，屍羅者淳善義(不起害心故)。
後諸無作五種名(謂第二念去，終盡一形，故雲諸也)。
除波羅提木叉者，非前故(除第五，非最初故)；除業道者，在起業思後故(除第四也)。
廣如常說，即上所引是也。
今核戒字，乃當警也。
預約未然之言，字是俗有，還須随俗，用通道訓。
古曰防非，不無其緻。
三中。
初示名義。
核，推也。
警即警寤。
常自預覺，不使臨境有迷，故雲預約未然。
然猶形也。
前取禁義，即通善惡；此唯局善，且從一相。
字下，明取字書之意。
古曰防非，亦如前引，頗符警義，故此與之。
四、出戒體。
問：人皆知受，所受是何？答：相傳解雲：受名聖法，由此法故，奉敬守護，淨如明珠，能為聖道作基址故。
四、明業體。
初問中。
受者雖多，而不自知所受之體，欲警學者，故發是問。
答中。
雲相傳者，承古所解，舉果目因。
以其能通聖道，故鈔雲就已成為言，名為聖法；複令受者不自輕，故鈔雲知自身心懷佩聖法等。
問曰：其相如何？答：法體沉隐，非易言彰。
經論所談，深有遠緻。
故諸戒論，盛顯行途。
至于業理，削而不述。
今叙其緻，略為四門：一、明教宗，二、陳體狀，三、列異執，四、顯正義。
次問。
前但示名，未顯體相，故伸此問，發起開章。
答中，初叙難。
明業理虛玄，非耳目所屬，故雲沉隐等。
凡論通兩藏，通經之論，謂之經論。
善惡業理，彼宗所談，即後所引成實、毗昙、雜心、俱舍等。
深有遠緻，謂理緻幽遠，如下自陳。
通律之論，則名戒論，如多論、善見、毗尼母、摩得伽。
此等多明持犯之相，故雲盛顯行途。
業理不述，以非宗故。
今下，分章。
自昔辨體，教宗紊亂，故先須定宗。
宗旨既分，依宗出體，故次陳體狀。
宗體既顯，須辨是非。
既了昔非，方申正義。
四門始末，次第相由。
初門中。
問：經論明體，其相不同；四分一宗，當須定指？ 初門問中，上二句通示諸部差别，下二句别推本部所宗。
答：首題所出，可不知耶？此方盛弘假、實二解。
成論所辨，正通四分昙無德宗；雜心、俱舍，乃解十誦薩婆多宗。
答中。
初略指今宗。
羯磨首标昙無德部，自可知故。
此下，次對辨假實。
小教入道，不出四宗：一、空，二、有，三、雙，亦四、雙非。
今取此方盛行，故唯有二。
言假宗者，彼明諸法緣生故空，故名空宗；但有名字，故名假宗。
又深取大乘空義，故名經部師。
實法宗者，彼明我、人等假名是空，陰、界、入等并是實有，亦名一切有宗，亦即毗昙部。
故律明色，眼識能見，異于毗昙根能見也。
諸有結、正，并問何心，故雲造善見三業？當審觀其意，不同彼宗身、口七業，皆是色中有損益故，餘不具出。
次科有二。
初明根、識異。
四分且舉眼根，餘根皆爾。
既推心、識有所分别，則顯通深，但不談七、八與大異耳。
毗昙不爾，既不推心，故唯根見。
眼、耳、鼻等為浮塵根，見、聞、覺、知即勝義根。
二皆是色，唯意是心。
諸下，次明結、犯異。
結正，即結篇聚正罪。
律中：凡比丘犯過，問佛求決。
佛問：汝以何心犯？有心則斷成犯，無心則雲不犯。
此明兩犯由心也。
故下，即律序偈。
雖具三業，主在于意，故偏審之。
彼雲備具三種業，則通于持、犯。
今此易之，且據二持為言。
彼宗不爾，七支并判色聚所收，故雲皆是。
色中，即雜心。
雲色者，一切身、口業是色性，因四大故。
有損益者，示彼所計。
如善戒，持則體肥，犯則戒羸；罪業，造則更增，忏則除滅。
由有此義，故立為色。
如上雜心，因四大者，亦彼所計。
能造是色，所造亦然。
彼宗立色，不出斯二。
下指餘者，如後五義，顯示分通，全乖小道，此且略之。
二、陳體狀 體謂業體，正是戒法所依本也。
經論所談善惡，業者名也；今述作無作者，業之體也。
混名從體，一也；離實談名，異也。
第二、定名體中。
初示體相。
思願要緣，攬法成業。
故塵沙戒法為能依，業體無作為所依也。
經下，次會名體。
諸論明善惡業即作無作之名，作無作即善惡業之體。
作與無作，二俱名業。
業名是通，作無作别，混名從體。
一者，名體相即，故離實談名；異者，名體兩分，故混猶攝也。
多論陳體，教無教也；成實雜心，作無作也。
皆略名铨體，義說動靜，而難顯其相，如諸塵也。
今且依俙如論，兩傳寄之取狀。
次指體中。
初示諸文。
多論教無教義，篇首已釋。
俱舍名為表無表者，取表示義。
雜心體同多宗，名濫成實。
略名謂不論善惡業也，诠體謂唯明作無作也。
動即是作，靜即無作。
如諸塵者，取相類也。
心論雲：七極微成一阿耨(彼最細色，天眼能見。
阿耨翻無上)，七阿耨為一銅上塵，七銅塵為一水上塵，七水塵為一兔毫上塵，七兔毫塵為一羊毛上塵，七羊毛塵成一牛毛上塵，七牛毛塵成一向遊塵(應是戶向中飛塵)，七向遊塵成一虮，七虮成一虱，七虱成一??麥等。
今下，标。
今釋依俙隐約之貌。
相既難顯，且寄兩宗之論；出其相狀，即彰此門陳體。
且依二宗所計，至後正義三宗分别，始是今師正出體相。
先依本宗，假名出體。
言作戒者，謂始壇場，終白四法，緣構成者，諸師約文，有多解釋。
假名宗作戒中，初科。
初略示。
标始終者，示時之分齊，始自請師，終三法竟。
緣構成者，正示作義。
諸下，次标舉。
或言色心為體，故論說雲：口業者，非直音聲，要以心力助成。
身業亦爾，論其身口，乃造業具，非善惡體。
如無心殺人，不得殺罪。
故論雲：是三種業，皆但是心，離心無思，無身口業。
初師示體中。
初準論立義，即本成論。
色心即總三業。
拜跪登降是身，陳乞對答是口，此二并色。
色不自發，要由心助，故兩兼之。
非直音聲，直猶獨也。
論下，釋成。
身口非記，實不能造，假之成業，故雲造具。
如世器具，要假人用。
如下，舉例。
律殺戒中，心境迷忘，一切無心，并開不犯。
故下，引證。
皆但是心，謂心王也。
心王起意思，意思起身口。
若離心王，三業無托，故三并無也。
若解色為業體，十四種色悉是無記，非罪福性，何得名業？ 次科多宗所明身、口二業，悉判為色，故此攻之。
五根、五塵、四大為十四色，業取有記、無記、非業，罪、福即是善、惡。
有人言：以色、聲為身、口業體。
故論雲：身、口業依止四大，意業依心。
若身業非四大為