四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之三
關燈
小
中
大
流内。
自餘散職，并名流外，恐負天朝。
律因比丘辄度匿王勇将，白佛故制，可憂有責，謂慮國家見罪于僧故。
僧祇雲：官有四種：有名，有祿。
有名無祿，此彼俱制；有祿無名，餘處得度；無名祿者，一切俱開。
據此度人，知何不得？但違王制，多論小罪。
次科僧祇。
名即聲名，祿謂爵祿。
用此二者，曆為四句：有名無祿，如賢臣除谪者；有祿無名，謂世之庸吏；無名無祿，即散任常流也。
此彼亦約國土為言，然或國王聽許，即非此限。
據下，準後一句以決庶人。
有謂系于官籍，不得辄度，準無名祿，義合通開。
多論：幾違王制，結吉羅罪。
九問丈夫。
夫者，男子通名。
丈者，極形之量也。
孔子九尺，餘亦有一丈者，故為大分耳。
丈夫中初科孔子家語雲：孔子長九尺六寸，河目隆颡(河目，上下匡平而長。
颡，額也)，其頭似堯，其頸似臯繇，其肩似子産。
然自腰下不及禹者三寸，且舉極形，未必皆爾，故雲大分。
文列堪耐十事者，皆近局形骸耳。
惡言持戒，在于心護，俗以難割，為之沉溺。
道則反之，近忍事惱，遠忍理觀，依因有由，故簡堪能，應丈夫位也。
次科。
初通釋十事，如注分之。
惡下，别點二種。
持戒禁情，忍辱降惱，故加心護。
事惱既平，理觀可顯。
故下，總結，以彰簡意。
文列僧祇，乃約年小大而有所堪，是本制意。
年三十者，俗為壯室，無任剛正，何在戒流？七歲對問，佛開受者，但為堪故。
今昧情智，未可從開，依制取能，義有依矣。
三、正人中，初科。
初示文意。
專取堪能，然有壯年而不堪者，故雲何在。
戒流禮雲：男三十壯有室(言可娶也)，女二十壯而嫁。
或有童稚，即堪能者。
七歲對問，即論義受者。
今下，釋妨。
恐謂今時年小，堪能亦應得受，故依制須二十已上取能，須堪耐苦事。
何者？夫受戒，願也；依随奉持，行也。
知受而不知持，徒願而無其行也。
何異撝空成有，??餅充饑，本不可也。
必強加法，但可空施，虛上戒德之瓶，妄損明珠之喻，甚非所望，幸自隐括，有無顯矣。
次科，初二字徴上簡意。
夫下，釋其所以。
初叙願行相須。
知下，次明缺行之過，又二。
初資無持意。
有名無實，撝空??餅，喻有同焉。
必下，二、師妄加法。
智論雲：譬如貧人，志求富貴，天與一器，名曰德瓶，所須皆得。
後乃憍逸，立瓶上舞，瓶即破壞，一切皆失。
喻受戒者，放恣毀犯，失戒功德。
經雲：精進持淨戒，猶如護明珠。
今謂本受不得，亦無所犯，故雲虛上妄損。
若此行受，深乖教意，故雲非所望也。
下勸隐括。
意令自審初受之心，則有戒無戒，灼然可見。
律中但雲年二十者能堪十事，減者無功，此大約也。
三中，本律約年簡能，然年滿者未必盡能，故以大約以通文意。
問：此小年者，與前借衣俱作四句，可得例不？答：第四兩句不得是齊，年前三句不同衣缽。
何以然耶？衣缽雖借，當時是有，或是非法，不言不成，故得戒也。
年則不爾，雖不解處齊，而年小者當時已制，又有胎、閏可使開故，後時計滿，方知前得也。
問。
答中，初問。
以古師用和尚四句以例借衣，或有将例年小，故問破之：一、不知借衣非法，二、不知不合借受，三、不知雖受不得，四、俱知年小。
例作可解。
答中，借衣、小年各後一句，故雲兩句俱不得戒，此則可同。
若前三句，小年不知亦不得戒，衣缽不知容有得義，故不同也。
何下，徴釋所以。
初釋衣缽：一、是見有，二、無定制。
年下，次釋小年。
反上二義，兼複有開。
問：胎、閏等開，為受前計之，為受後計之？答：依律，受後疑者，方開胎、閏。
不妨感戒白四時生，不由後計，方依開得。
據此以明，本受無疑，依法得戒；但依律斷，前開何損？ 次問，亦由古解受後可算，受前不開，故問決之。
答中，初叙本開；據下，次示今斷。
受前計滿，即是得位。
十、明諸病，文列五種。
諸病總示中，一、癞，謂疥癞；二、癰疽；三、白癞；四、幹痟，謂瘦瘠也；五、颠狂。
善見雲：癞、癬二病，不問赤、白、黑，下至如爪，若在露處，增長不增，俱不得度；屏處，增長不得，不增得度。
育王經：疥癞初果，瘡痍四果也。
由惑盡此生，業終報故，總集受也。
多論雲：出家後癞者，諸有僧事，皆共作之。
若二食時，莫在衆也。
别釋中，初科。
善見屏露兩别，意恐招譏，不生物善故。
次育王經，即明聖人未免業報，則凡夫可知也。
業終報者，謂所作業終此一報。
三、引多論，受後患生處衆之法。
僧事，即羯磨。
五分中：狂亂壞心，或無和上，皆不名受。
次科引示中，或無和尚，相帶而引。
今時受者，至時昏梗，瞪瞢如醉，此并亂心，全無心領，何發無作？和上諸師，俱不清卓，故臨作法，多增掉慢，輕略衆網，鬧愦識神。
或至睡眠，低頭合眼，意謂耳聞，而實昏惱。
前後文字，何能具領？故賊住成難，要在具辭。
今聽錯亂，豈成弘攝？俱不成受，如非數說。
斥非中，初叙機鈍。
梗，塞也。
瞪，文證反，目直視貌。
瞢，武互反，心不明也。
和尚下，次斥師乖。
不清卓者，解行鈌也。
臨席作法有三過：一、輕慢；二、鬧愦，謂馳散也；三、昏睡。
仍引賊住，反例如法。
要具辭者，初、中、後語，始終無謬。
(有謂初、中、後語，随一成難，請以此文為證。
)弘謂弘法，攝即攝機。
後結文者，恐受者怖懼，僧中異問，故前定是辭，令知後意也。
三、定言議中，顯示教師累囑之意。
五、白召入衆，就分為三，緣法儀也。
初緣中。
相去舒手相及處立者，中國戒壇多在露地，故須在于兩手相接，即一尋内地有成僧相。
遠不相攝，則别衆收，豈唯教師，餘僧亦爾。
中間非數，兩頭須及，恐有見譏，但望叢坐，展轉周匝，會有相連在于覆處，不用此制。
第五緣中，初科。
初正釋教師立處。
豈下，次明衆僧坐相。
由列行對坐，則中間相遠，故非數收。
不然，須令兩頭伸手相及。
借令如此，猶恐見者譏為非數，故令叢坐，則免他疑。
言叢坐者，謂叢身參坐，不使相遠也。
文令立者，諸羯磨法，威儀必同，此既坐、立，極成乖别。
由本是僧差，往外為問，事須酬對，坐、和失相。
如立、說戒，俱是為僧，意可見也。
餘通如衆，有乖成别。
次科，初叙異；由下，釋通坐和失相，謂非為使酬對之儀；如下，引例；餘下，示餘法不開。
二、正加法。
邊地五人僧者，據斯一白，用僧處也。
中方僧多，十人加法，通始終作。
法中，初科。
邊地五人，前後三法皆四人僧，獨此一白五人僧用，故雲用僧處也。
中國始終通是十人。
有人言：何必如此？邊五前差，其實四人。
戒師和白，自豈足數？後作白四，亦何須五？準此就十，亦有商略。
如初差人，但有九也。
威儀師白召，可名十僧。
戒師又和，同前唯九。
後作白四，可具十人。
以正制須之，發生物信，不同邊方，得成便已。
次科，初句斥。
前邊下，示義。
初明邊五，不異前說。
準下，次明中十，不同上解。
初、三各九，二、四俱十，律制十人，正為白四，故後一法定須具之，異上邊方，缺亦成法。
如僧祇五分，并戒師白召者，則始終具五，俱為情事。
三中，四分教師白召，故獨指此為五人；彼部四法，并戒師作則，通名五人。
俱為情事者，出彼所見，欲彰五人皆能秉故。
三、明其儀相。
為捉衣缽，以乍入僧中，威儀未涉，且為代擔，示其方便也。
儀中，師反代資，事乖常式，且欲引接，故雲示方便也。
六、明乞戒，就分為二，謂緣、法也。
初緣須教者，既别為差，正當其務，教授儀式，何得辄受？故先乞請，後方和問，無遮方得，并僧法也。
第六緣中，初科正當其務，謂差教受，止為教乞，先乞後和，本宗行事。
僧祇：在戒師前互跪，教受缽；後受三衣，白已教乞。
此異部不同也。
次科僧祇，前加衣缽，可準彼文；然先缽後衣，先和後乞，皆異當宗。
就正乞中，前牒初緣，雲從和上也；後牒今意，雲從僧受；重牒和上者，表戒法從僧，行随師也。
法中，牒初緣者，謂先請也；牒今意者，即正乞也；戒從僧者，謂今受體也；行随師者，即後随行也。
七、戒師問和者，文相可知。
問：戒師所以不差異教授者？答：教師衆外問難不差，無由問故；戒師處衆而問，何勞差也？ 第七，初問答，可解。
若爾，結集在衆，亦何須差？答：彼為僧結，衆情非一，故須定人
自餘散職，并名流外，恐負天朝。
律因比丘辄度匿王勇将，白佛故制，可憂有責，謂慮國家見罪于僧故。
僧祇雲：官有四種：有名，有祿。
有名無祿，此彼俱制；有祿無名，餘處得度；無名祿者，一切俱開。
據此度人，知何不得？但違王制，多論小罪。
次科僧祇。
名即聲名，祿謂爵祿。
用此二者，曆為四句：有名無祿，如賢臣除谪者；有祿無名，謂世之庸吏；無名無祿，即散任常流也。
此彼亦約國土為言，然或國王聽許，即非此限。
據下，準後一句以決庶人。
有謂系于官籍，不得辄度，準無名祿，義合通開。
多論：幾違王制，結吉羅罪。
九問丈夫。
夫者，男子通名。
丈者，極形之量也。
孔子九尺，餘亦有一丈者，故為大分耳。
丈夫中初科孔子家語雲：孔子長九尺六寸，河目隆颡(河目，上下匡平而長。
颡，額也)，其頭似堯，其頸似臯繇，其肩似子産。
然自腰下不及禹者三寸，且舉極形，未必皆爾，故雲大分。
文列堪耐十事者，皆近局形骸耳。
惡言持戒，在于心護，俗以難割，為之沉溺。
道則反之，近忍事惱，遠忍理觀，依因有由，故簡堪能，應丈夫位也。
次科。
初通釋十事，如注分之。
惡下，别點二種。
持戒禁情，忍辱降惱，故加心護。
事惱既平，理觀可顯。
故下，總結，以彰簡意。
文列僧祇，乃約年小大而有所堪，是本制意。
年三十者，俗為壯室，無任剛正，何在戒流？七歲對問，佛開受者，但為堪故。
今昧情智，未可從開，依制取能，義有依矣。
三、正人中，初科。
初示文意。
專取堪能，然有壯年而不堪者，故雲何在。
戒流禮雲：男三十壯有室(言可娶也)，女二十壯而嫁。
或有童稚，即堪能者。
七歲對問，即論義受者。
今下，釋妨。
恐謂今時年小，堪能亦應得受，故依制須二十已上取能，須堪耐苦事。
何者？夫受戒，願也；依随奉持，行也。
知受而不知持，徒願而無其行也。
何異撝空成有，??餅充饑，本不可也。
必強加法，但可空施，虛上戒德之瓶，妄損明珠之喻，甚非所望，幸自隐括，有無顯矣。
次科，初二字徴上簡意。
夫下，釋其所以。
初叙願行相須。
知下，次明缺行之過，又二。
初資無持意。
有名無實，撝空??餅，喻有同焉。
必下，二、師妄加法。
智論雲：譬如貧人，志求富貴，天與一器，名曰德瓶，所須皆得。
後乃憍逸，立瓶上舞，瓶即破壞，一切皆失。
喻受戒者，放恣毀犯，失戒功德。
經雲：精進持淨戒，猶如護明珠。
今謂本受不得，亦無所犯，故雲虛上妄損。
若此行受，深乖教意，故雲非所望也。
下勸隐括。
意令自審初受之心，則有戒無戒，灼然可見。
律中但雲年二十者能堪十事，減者無功，此大約也。
三中，本律約年簡能，然年滿者未必盡能，故以大約以通文意。
問：此小年者，與前借衣俱作四句，可得例不？答：第四兩句不得是齊，年前三句不同衣缽。
何以然耶？衣缽雖借，當時是有，或是非法，不言不成，故得戒也。
年則不爾，雖不解處齊，而年小者當時已制，又有胎、閏可使開故，後時計滿，方知前得也。
問。
答中，初問。
以古師用和尚四句以例借衣，或有将例年小，故問破之：一、不知借衣非法，二、不知不合借受，三、不知雖受不得，四、俱知年小。
例作可解。
答中，借衣、小年各後一句，故雲兩句俱不得戒，此則可同。
若前三句，小年不知亦不得戒，衣缽不知容有得義，故不同也。
何下，徴釋所以。
初釋衣缽：一、是見有，二、無定制。
年下，次釋小年。
反上二義，兼複有開。
問：胎、閏等開，為受前計之，為受後計之？答：依律，受後疑者，方開胎、閏。
不妨感戒白四時生，不由後計，方依開得。
據此以明，本受無疑，依法得戒；但依律斷，前開何損？ 次問，亦由古解受後可算，受前不開，故問決之。
答中，初叙本開；據下，次示今斷。
受前計滿，即是得位。
十、明諸病，文列五種。
諸病總示中，一、癞，謂疥癞；二、癰疽；三、白癞；四、幹痟，謂瘦瘠也；五、颠狂。
善見雲：癞、癬二病，不問赤、白、黑，下至如爪，若在露處，增長不增，俱不得度；屏處，增長不得，不增得度。
育王經：疥癞初果，瘡痍四果也。
由惑盡此生，業終報故，總集受也。
多論雲：出家後癞者，諸有僧事，皆共作之。
若二食時，莫在衆也。
别釋中，初科。
善見屏露兩别，意恐招譏，不生物善故。
次育王經，即明聖人未免業報，則凡夫可知也。
業終報者，謂所作業終此一報。
三、引多論，受後患生處衆之法。
僧事，即羯磨。
五分中：狂亂壞心，或無和上，皆不名受。
次科引示中，或無和尚，相帶而引。
今時受者，至時昏梗，瞪瞢如醉，此并亂心，全無心領，何發無作？和上諸師，俱不清卓，故臨作法，多增掉慢，輕略衆網，鬧愦識神。
或至睡眠，低頭合眼，意謂耳聞，而實昏惱。
前後文字，何能具領？故賊住成難，要在具辭。
今聽錯亂，豈成弘攝？俱不成受，如非數說。
斥非中，初叙機鈍。
梗，塞也。
瞪，文證反，目直視貌。
瞢，武互反，心不明也。
和尚下，次斥師乖。
不清卓者，解行鈌也。
臨席作法有三過：一、輕慢；二、鬧愦，謂馳散也；三、昏睡。
仍引賊住，反例如法。
要具辭者，初、中、後語，始終無謬。
(有謂初、中、後語，随一成難，請以此文為證。
)弘謂弘法，攝即攝機。
後結文者，恐受者怖懼，僧中異問，故前定是辭，令知後意也。
三、定言議中，顯示教師累囑之意。
五、白召入衆，就分為三，緣法儀也。
初緣中。
相去舒手相及處立者，中國戒壇多在露地，故須在于兩手相接，即一尋内地有成僧相。
遠不相攝，則别衆收，豈唯教師，餘僧亦爾。
中間非數，兩頭須及，恐有見譏，但望叢坐，展轉周匝，會有相連在于覆處，不用此制。
第五緣中，初科。
初正釋教師立處。
豈下，次明衆僧坐相。
由列行對坐，則中間相遠，故非數收。
不然，須令兩頭伸手相及。
借令如此，猶恐見者譏為非數，故令叢坐，則免他疑。
言叢坐者，謂叢身參坐，不使相遠也。
文令立者，諸羯磨法，威儀必同，此既坐、立，極成乖别。
由本是僧差，往外為問，事須酬對，坐、和失相。
如立、說戒，俱是為僧，意可見也。
餘通如衆，有乖成别。
次科，初叙異；由下，釋通坐和失相，謂非為使酬對之儀；如下，引例；餘下，示餘法不開。
二、正加法。
邊地五人僧者，據斯一白，用僧處也。
中方僧多，十人加法，通始終作。
法中，初科。
邊地五人，前後三法皆四人僧，獨此一白五人僧用，故雲用僧處也。
中國始終通是十人。
有人言：何必如此？邊五前差，其實四人。
戒師和白，自豈足數？後作白四，亦何須五？準此就十，亦有商略。
如初差人，但有九也。
威儀師白召，可名十僧。
戒師又和，同前唯九。
後作白四，可具十人。
以正制須之，發生物信，不同邊方，得成便已。
次科，初句斥。
前邊下，示義。
初明邊五，不異前說。
準下，次明中十，不同上解。
初、三各九，二、四俱十，律制十人，正為白四，故後一法定須具之，異上邊方，缺亦成法。
如僧祇五分，并戒師白召者，則始終具五，俱為情事。
三中，四分教師白召，故獨指此為五人；彼部四法，并戒師作則，通名五人。
俱為情事者，出彼所見，欲彰五人皆能秉故。
三、明其儀相。
為捉衣缽，以乍入僧中，威儀未涉，且為代擔，示其方便也。
儀中，師反代資，事乖常式，且欲引接，故雲示方便也。
六、明乞戒，就分為二，謂緣、法也。
初緣須教者，既别為差，正當其務，教授儀式，何得辄受？故先乞請，後方和問，無遮方得，并僧法也。
第六緣中，初科正當其務，謂差教受，止為教乞，先乞後和，本宗行事。
僧祇：在戒師前互跪，教受缽；後受三衣，白已教乞。
此異部不同也。
次科僧祇，前加衣缽，可準彼文；然先缽後衣，先和後乞，皆異當宗。
就正乞中，前牒初緣，雲從和上也；後牒今意，雲從僧受；重牒和上者，表戒法從僧，行随師也。
法中，牒初緣者，謂先請也；牒今意者，即正乞也；戒從僧者，謂今受體也；行随師者，即後随行也。
七、戒師問和者，文相可知。
問：戒師所以不差異教授者？答：教師衆外問難不差，無由問故；戒師處衆而問，何勞差也？ 第七，初問答，可解。
若爾，結集在衆，亦何須差？答：彼為僧結，衆情非一，故須定人