四分律删補随機羯磨疏濟緣記二之五
關燈
小
中
大
衰，故并無味。
将死不久，如四山來逼，成論雲：行者見死有大力勢，如大石山從四方來，無逃避處。
又雲：為說苦事者，以世網苦辛，多厭求樂，初雖慈許，終有退敗。
故經論中，有現世苦、未來樂者，出家人也。
晝夜鞭心，常收正念，不覺妄緣，尋悔诃責。
故智論中，菩薩日三夜三，每行三事，謂忏悔、随喜、勸請也。
三千雲：必行、坐、禅等三，不爾，徒生徒死。
即遺教曰：中夜誦經，以自消息。
餘時須依律文，常爾一心，念除諸蓋。
三中。
初、示須說之意。
世網苦辛，謂工商士農，經營求趁，不容自安。
人多厭之，求安閑樂，故反說苦事，知其志願。
初慈許者，謂師辄受也。
終退敗者，謂資疲厭也。
故經下。
二、引苦事之相。
初、通示。
指經論者，多所出故。
在家欲樂是苦因，出家苦行是樂因。
事似相反，理實相應。
言鞭心者，心如鈍驢，常須鞭?，可得前進。
常收正念，不随塵也。
不覺尋悔，縱之不久也。
故下。
引證。
智論日夜各分初、中、後分，以為六時。
三千經中，坐禅等三，同上涅槃，近故略之。
徒，空也。
夜準遺教，三時無廢；晝依本律，四儀常攝。
文雲一食者，佛教之中，一食為本，托緣開二，不是長途。
至今西域統五天竺，常行一食，希見東華寺别兩頓。
四中，初明本制。
托下，示緣開，因病開粥故。
至下，引據。
希下，斥非。
今時比丘見便進啖，豈止兩頓？律崩法壞，一至于此，悲夫！ 一住者，一坐跏趺，周時方起，自非味重，何以緻斯？五中周時謂盡一日，味重謂禅定樂。
一、眠者，中夜之時，暫爾倚卧，分星月次，尋起緣念。
六中倚卧，謂倚身而已，分星月次，不使長久故。
多學者慧心常運，不許浮散也。
七中，慧心常運，即遺教雲常自省察，不令有失是也。
餘如鈔中沙彌别行。
三、指廣如鈔，不複繁錄，學者自尋。
二、就位分：初形同法，即剃發；後法同法，謂授十戒。
次辨位分示中，剃發披衣，形同大僧；十戒禀制，法同具戒。
初中又二，緣、法、分也。
緣中，因巧師兒，比丘辄度，有不知者，後覓即得，因生譏謗，為成問對無虧，故令通告。
如五分：先不相識者，七日試之。
餘有出家儀式，具如事鈔。
不可兩繁，至時量引。
文中，列通、别二知者，具兼二緣：不和别語，為成問答；若通和白，為表僧義。
形同。
釋緣中。
初示本緣。
巧師即工巧之匠，入寺求覓，有不知者，問答有差，生譏故制。
令通告者，總下，通、别二知。
五分制試，意在遮譏。
下指事鈔，亦沙彌篇。
文下，次釋白告。
通知謂作白法，别知即房房語。
具兼二緣，即僧和、不和。
此句總标。
不下，别釋，各顯教意。
此中欲求者，即和尚為剃頂發也；律中剃發阇梨者，為剃四邊，不在羯磨中。
次釋法白，文中，初科。
白雲彼某甲者，即所度之人。
欲求某甲，謂能度和尚，恐人濫用，疏特簡之。
竊原剃發本須和尚，但恐煩累，故令阇梨先落四邊，唯留頂髻，和尚自落，以彰親度。
後世妄傳，四邊斷下八地煩惱，頂上斷有頂一地煩惱，以具難斷，故令和尚除之，仍先剃為九髻，以應其數。
訛風一扇，愚蔽相習，微具智眼，豈不省非？ 有人言：所以須白為量和尚，以文中從某甲剃發故。
今解不然，和尚在初已乞畜衆，故無重請，但為沙彌。
二中，以文牒二名，所為難定，昔指和尚，今定沙彌，是非可見也。
有人言尼須乞畜，衆僧無制者，此未讀文，下結僧罪，事行同也。
三中，以畜衆法出尼犍度，故生異執；既結僧罪，可驗通行。
五分先與五戒者，佛法大海漸漸深故。
如多論雲：先以五戒調伏身心，信樂漸增，方受十戒也。
釋注中，初科，五分以喻顯意，律鈔續雲不同外道一往頓受，下引多論釋漸深義。
四分文中，彼剃發與出家人同者，且據形同耳，計在家法，不應道務。
然律上下，非以剃發為出家，以法分俗，方絕彼此，故沙彌戒歸方雲出家也。
次科。
初舉律文。
此出大小持犍度。
恐人執此，便謂同出家人，不當受在家五戒。
形雖剃染，體未納法，故義斷雲據形同耳。
計下，次以義決。
初二句叙疑，以彼五戒非出家法故。
然下，決破。
律上下者，謂前後文，除此大小持文，餘無文故。
以法分俗，謂須十戒方名出家，彼此即俗與道。
故下，引證十戒。
三歸雲：我今随佛出家，某甲為和尚。
又如形同單白，但雲剃發；法同白中，始雲求出家。
驗知受十戒者，方名出家。
已前剃發，體是俗人，不妨得受在家五戒，方符五分、多論漸深之義。
問：今剃發已，不名出家耶？答：形同出家，體猶是俗，受法約體，不論形故。
問：既剃發已，可名優婆塞耶？答：體是婆塞，于義何傷？如足數中，形同之人尚名白衣，今名婆塞，不足怪也。
若爾，何故涅槃經雲雖未受十戒，亦堕僧數？答：形同僧耳，何事猶疑？問：四分律中，何以求出家者直受十戒耶？答：彼土士女多有在俗受五戒者，故略之耳。
文既不顯，故引五分、多論，必須次受。
問：今若不受五戒，為有何過？答：準如多論，失次第故。
尼鈔注雲：僧得小罪。
餘如下漸頓受舍中。
世有欲廢壇下五戒，故此辨之。
餘廣如别。
次授法同中，緣相法三。
初緣中。
行事之時，須具儀法，故列二座，謂和尚、阇梨。
律中，出家阇梨，謂授十戒者。
應對和尚，授者傍教，如善見文。
發緣問遮，例須舉者，以發具戒，藉此為本，深須練也。
義須二師随機約略，開示戒相，悟入法體，不但闇誦緻迷，得不自他陷也。
次法同緣中。
初明受儀。
如善見者，即指注文。
發下，次明開導。
發緣謂發戒緣境，亦問遮難。
難同僧中，遮除年歲、衣缽，但問十三。
深須練者，謂令受者明識也。
開示在二師，悟入在受者，戒相法體，并依境量以彰深廣。
下誡為師不可輕易。
二、正受法體結為二 二、法中分文，體、結二者，前三歸是正受法體，後三歸即結前付囑。
初體中分五：初、某甲者，陳己名也；二、歸三境也；三、别指所重，言随出家；四、親依有本和尚也，彼此相攝，寄法傳心；五、如來下，恐濫餘尊，非同别部調達師也，故别指之，令無惑矣。
釋體中，初科，分句牒釋；三中，唯言随佛，故雲别指；四中，彼此等者，示須牒意。
問：五十二受具列如來，中間八戒何不别顯？答：可知也。
問：答中雲可知者，以五戒是革俗之初，十戒乃入道之始，恐迷邪正，特須簡别，自餘已曉，故不須之，此義易知，故不委示。
三、明相中，文分三位：初列十相，謂依法受體；次列五德，明位堪物養；後列十數，顯慧解思擇。
三相中，分文為三：初正戒相；次彰具德，位堪物養，為世福田故；後知法數，慧解思擇，辨别邪正故。
就前相中，據論業體，具受七支，如律文中大小持說；約緣明十，說境同僧，故律随戒并結吉羅。
但對受列相，不可具陳，且列易犯，前誨示耳。
後諸行相，依師誨示，如比丘中且示四重，如是例也。
戒相通數中，初科。
初明體具大小。
持者即犍度名，彼明沙彌、大僧持奉行同。
既發七支，則遍該萬境，不同有部但發四支，唯獨具戒發七支耳。
随戒即僧尼戒、本戒戒，下文結三衆罪，可證同僧，但唯結一品，與僧尼為異。
但下，次明列十所以。
下舉具戒說相為例，事義頗同。
問：具受列四，非具乃多者？有師解雲：計如比丘，亦應多說。
如十誦中，為說下篇，四分略故，但明四重。
有人言：沙彌前五，猶是本俗，今所受者，但增後戒，愚小易陵，故示相也。
比丘受後，且示四重，性是障道，餘所不知。
有文委告，沙彌阙文，故列後五。
問答中。
問意可解。
答有二解。
初約義同釋。
十誦說下篇者，即僧殘也，猶是戒分，壞衆同故。
四分略者，初篇永死，次篇可救，待學自知，故亦不說。
有下，次約不同釋。
太僧可尋律部，不在多列。
沙彌止問二師，未許學律，特須委示，故雲阙文也。
此之十相，與八戒同，但增後一捉持金寶。
别相中，初科八戒，離開成九，故但加一。
文列生像者，古人雲：世中戲具，似人畜形者，不許捉也。
如律所制，不持樂器，亦是比拟。
然僧祇中，生色，金也；似色，銀也。
似即像銀之異名矣。
梵、唐兩舉，令俱解緻。
即金為色，俱是唐言，本梵說銀，同此似像之目耳。
次科。
初出古解。
彼逐言相，謂是衆生形像故。
如下，示今釋。
初縱古。
善見雲：人施樂器，不得捉得賣。
然下，顯今。
初引據。
生色謂生有瑩彩，似色謂似近于金。
似即像者，會字義也。
梵下，釋今文。
生像是翻梵，金銀即唐言，意令通曉，所以雙标。
即下，會通二律，名義無别。
下總結令持，可知也。
二、明五德，如文引經。
次五德中，标雲如文，即指注也。
初德發心懷道者，創發蒙俗，情厭諸有，唯欣出要，常懷佩也。
佩謂帶持之者也。
有傳為背，誤也。
牒釋初德中二句：初釋上句；唯下，釋下句；佩下，正字義。
二德毀形應法者，道俗路乖，反形易性，故割其所重，服彼所輕，明志絕奢靡，與世違也。
二中，初通示；故下，别釋。
上二句釋反形，下二句釋易性。
奢則華侈，靡謂美麗。
三德割愛懷舍者，以無始所親，慈戀難斷，終歸死别，然不早悟。
今近割俗緣，遠成濟度，且從道業，兩舍親疏也。
故善見雲：瓦缽貫肩，以四海為家居，知誰可愛憎也。
三中。
初叙情愛。
世俗貪生，不知有死，故不早悟。
今下，釋永割。
兩舍親疏，謂無适莫。
适字音嫡。
故下，引證。
四德委命遵道者，明奉崇三學，死而有已也。
四中，奉崇三學，釋下遵道；死而有已，釋上委命。
五德志大度人者，奉行極教，兼濟于他。
五中大乘，窮理盡性，謂之極教。
斯德始終，通于五衆，俱堪物養，人天師範，故使誦持，無輕受體及形服也。
總結中，言始終者，非唯初受時也；通五衆者，非獨沙彌位也。
能消信施，故堪物養；有所取
将死不久，如四山來逼，成論雲：行者見死有大力勢，如大石山從四方來，無逃避處。
又雲：為說苦事者，以世網苦辛，多厭求樂，初雖慈許，終有退敗。
故經論中，有現世苦、未來樂者，出家人也。
晝夜鞭心，常收正念，不覺妄緣，尋悔诃責。
故智論中，菩薩日三夜三，每行三事，謂忏悔、随喜、勸請也。
三千雲：必行、坐、禅等三，不爾，徒生徒死。
即遺教曰：中夜誦經，以自消息。
餘時須依律文，常爾一心，念除諸蓋。
三中。
初、示須說之意。
世網苦辛，謂工商士農，經營求趁，不容自安。
人多厭之，求安閑樂，故反說苦事，知其志願。
初慈許者，謂師辄受也。
終退敗者，謂資疲厭也。
故經下。
二、引苦事之相。
初、通示。
指經論者，多所出故。
在家欲樂是苦因，出家苦行是樂因。
事似相反，理實相應。
言鞭心者，心如鈍驢，常須鞭?，可得前進。
常收正念，不随塵也。
不覺尋悔，縱之不久也。
故下。
引證。
智論日夜各分初、中、後分，以為六時。
三千經中，坐禅等三，同上涅槃，近故略之。
徒，空也。
夜準遺教，三時無廢；晝依本律，四儀常攝。
文雲一食者，佛教之中，一食為本，托緣開二，不是長途。
至今西域統五天竺，常行一食，希見東華寺别兩頓。
四中，初明本制。
托下，示緣開，因病開粥故。
至下，引據。
希下，斥非。
今時比丘見便進啖，豈止兩頓？律崩法壞，一至于此，悲夫！ 一住者，一坐跏趺，周時方起，自非味重，何以緻斯？五中周時謂盡一日，味重謂禅定樂。
一、眠者，中夜之時，暫爾倚卧，分星月次，尋起緣念。
六中倚卧，謂倚身而已，分星月次，不使長久故。
多學者慧心常運，不許浮散也。
七中，慧心常運，即遺教雲常自省察，不令有失是也。
餘如鈔中沙彌别行。
三、指廣如鈔，不複繁錄，學者自尋。
二、就位分：初形同法，即剃發；後法同法，謂授十戒。
次辨位分示中，剃發披衣，形同大僧；十戒禀制，法同具戒。
初中又二，緣、法、分也。
緣中，因巧師兒，比丘辄度，有不知者，後覓即得，因生譏謗，為成問對無虧，故令通告。
如五分：先不相識者，七日試之。
餘有出家儀式，具如事鈔。
不可兩繁，至時量引。
文中，列通、别二知者，具兼二緣：不和别語，為成問答；若通和白，為表僧義。
形同。
釋緣中。
初示本緣。
巧師即工巧之匠，入寺求覓，有不知者，問答有差，生譏故制。
令通告者，總下，通、别二知。
五分制試，意在遮譏。
下指事鈔，亦沙彌篇。
文下，次釋白告。
通知謂作白法，别知即房房語。
具兼二緣，即僧和、不和。
此句總标。
不下，别釋，各顯教意。
此中欲求者，即和尚為剃頂發也；律中剃發阇梨者，為剃四邊，不在羯磨中。
次釋法白，文中，初科。
白雲彼某甲者，即所度之人。
欲求某甲，謂能度和尚，恐人濫用，疏特簡之。
竊原剃發本須和尚，但恐煩累，故令阇梨先落四邊，唯留頂髻，和尚自落，以彰親度。
後世妄傳，四邊斷下八地煩惱，頂上斷有頂一地煩惱，以具難斷，故令和尚除之，仍先剃為九髻，以應其數。
訛風一扇，愚蔽相習，微具智眼，豈不省非？ 有人言：所以須白為量和尚，以文中從某甲剃發故。
今解不然，和尚在初已乞畜衆，故無重請，但為沙彌。
二中，以文牒二名，所為難定，昔指和尚，今定沙彌，是非可見也。
有人言尼須乞畜，衆僧無制者，此未讀文，下結僧罪，事行同也。
三中，以畜衆法出尼犍度，故生異執；既結僧罪，可驗通行。
五分先與五戒者，佛法大海漸漸深故。
如多論雲：先以五戒調伏身心，信樂漸增，方受十戒也。
釋注中，初科，五分以喻顯意，律鈔續雲不同外道一往頓受，下引多論釋漸深義。
四分文中，彼剃發與出家人同者，且據形同耳，計在家法，不應道務。
然律上下，非以剃發為出家，以法分俗，方絕彼此，故沙彌戒歸方雲出家也。
次科。
初舉律文。
此出大小持犍度。
恐人執此，便謂同出家人，不當受在家五戒。
形雖剃染，體未納法，故義斷雲據形同耳。
計下，次以義決。
初二句叙疑，以彼五戒非出家法故。
然下，決破。
律上下者，謂前後文，除此大小持文，餘無文故。
以法分俗，謂須十戒方名出家，彼此即俗與道。
故下，引證十戒。
三歸雲：我今随佛出家，某甲為和尚。
又如形同單白，但雲剃發；法同白中，始雲求出家。
驗知受十戒者，方名出家。
已前剃發，體是俗人，不妨得受在家五戒，方符五分、多論漸深之義。
問：今剃發已，不名出家耶？答：形同出家，體猶是俗，受法約體，不論形故。
問：既剃發已，可名優婆塞耶？答：體是婆塞，于義何傷？如足數中，形同之人尚名白衣，今名婆塞，不足怪也。
若爾，何故涅槃經雲雖未受十戒，亦堕僧數？答：形同僧耳，何事猶疑？問：四分律中，何以求出家者直受十戒耶？答：彼土士女多有在俗受五戒者，故略之耳。
文既不顯，故引五分、多論，必須次受。
問：今若不受五戒，為有何過？答：準如多論，失次第故。
尼鈔注雲：僧得小罪。
餘如下漸頓受舍中。
世有欲廢壇下五戒，故此辨之。
餘廣如别。
次授法同中，緣相法三。
初緣中。
行事之時，須具儀法，故列二座，謂和尚、阇梨。
律中，出家阇梨，謂授十戒者。
應對和尚，授者傍教，如善見文。
發緣問遮，例須舉者，以發具戒，藉此為本，深須練也。
義須二師随機約略，開示戒相，悟入法體，不但闇誦緻迷，得不自他陷也。
次法同緣中。
初明受儀。
如善見者，即指注文。
發下，次明開導。
發緣謂發戒緣境，亦問遮難。
難同僧中，遮除年歲、衣缽，但問十三。
深須練者，謂令受者明識也。
開示在二師，悟入在受者，戒相法體，并依境量以彰深廣。
下誡為師不可輕易。
二、正受法體結為二 二、法中分文，體、結二者，前三歸是正受法體，後三歸即結前付囑。
初體中分五：初、某甲者，陳己名也；二、歸三境也；三、别指所重，言随出家；四、親依有本和尚也，彼此相攝，寄法傳心；五、如來下，恐濫餘尊，非同别部調達師也，故别指之，令無惑矣。
釋體中，初科，分句牒釋；三中，唯言随佛，故雲别指；四中，彼此等者，示須牒意。
問：五十二受具列如來，中間八戒何不别顯？答：可知也。
問：答中雲可知者，以五戒是革俗之初，十戒乃入道之始，恐迷邪正，特須簡别，自餘已曉，故不須之，此義易知，故不委示。
三、明相中，文分三位：初列十相，謂依法受體；次列五德，明位堪物養；後列十數，顯慧解思擇。
三相中，分文為三：初正戒相；次彰具德，位堪物養，為世福田故；後知法數，慧解思擇，辨别邪正故。
就前相中，據論業體，具受七支，如律文中大小持說；約緣明十，說境同僧，故律随戒并結吉羅。
但對受列相，不可具陳，且列易犯，前誨示耳。
後諸行相，依師誨示，如比丘中且示四重，如是例也。
戒相通數中，初科。
初明體具大小。
持者即犍度名，彼明沙彌、大僧持奉行同。
既發七支，則遍該萬境，不同有部但發四支，唯獨具戒發七支耳。
随戒即僧尼戒、本戒戒，下文結三衆罪，可證同僧，但唯結一品，與僧尼為異。
但下，次明列十所以。
下舉具戒說相為例，事義頗同。
問：具受列四，非具乃多者？有師解雲：計如比丘，亦應多說。
如十誦中，為說下篇，四分略故，但明四重。
有人言：沙彌前五，猶是本俗，今所受者，但增後戒，愚小易陵，故示相也。
比丘受後，且示四重，性是障道，餘所不知。
有文委告，沙彌阙文，故列後五。
問答中。
問意可解。
答有二解。
初約義同釋。
十誦說下篇者，即僧殘也，猶是戒分，壞衆同故。
四分略者，初篇永死，次篇可救，待學自知，故亦不說。
有下，次約不同釋。
太僧可尋律部，不在多列。
沙彌止問二師，未許學律，特須委示，故雲阙文也。
此之十相，與八戒同，但增後一捉持金寶。
别相中，初科八戒，離開成九，故但加一。
文列生像者，古人雲：世中戲具，似人畜形者，不許捉也。
如律所制，不持樂器，亦是比拟。
然僧祇中，生色，金也；似色，銀也。
似即像銀之異名矣。
梵、唐兩舉，令俱解緻。
即金為色，俱是唐言，本梵說銀，同此似像之目耳。
次科。
初出古解。
彼逐言相，謂是衆生形像故。
如下，示今釋。
初縱古。
善見雲：人施樂器，不得捉得賣。
然下，顯今。
初引據。
生色謂生有瑩彩，似色謂似近于金。
似即像者，會字義也。
梵下，釋今文。
生像是翻梵，金銀即唐言，意令通曉，所以雙标。
即下，會通二律，名義無别。
下總結令持，可知也。
二、明五德，如文引經。
次五德中，标雲如文，即指注也。
初德發心懷道者，創發蒙俗，情厭諸有，唯欣出要，常懷佩也。
佩謂帶持之者也。
有傳為背，誤也。
牒釋初德中二句：初釋上句；唯下，釋下句；佩下，正字義。
二德毀形應法者，道俗路乖，反形易性，故割其所重，服彼所輕，明志絕奢靡，與世違也。
二中，初通示；故下，别釋。
上二句釋反形，下二句釋易性。
奢則華侈，靡謂美麗。
三德割愛懷舍者，以無始所親，慈戀難斷，終歸死别，然不早悟。
今近割俗緣，遠成濟度，且從道業，兩舍親疏也。
故善見雲：瓦缽貫肩，以四海為家居，知誰可愛憎也。
三中。
初叙情愛。
世俗貪生，不知有死，故不早悟。
今下，釋永割。
兩舍親疏，謂無适莫。
适字音嫡。
故下，引證。
四德委命遵道者，明奉崇三學，死而有已也。
四中，奉崇三學，釋下遵道；死而有已，釋上委命。
五德志大度人者，奉行極教，兼濟于他。
五中大乘，窮理盡性，謂之極教。
斯德始終，通于五衆，俱堪物養，人天師範，故使誦持，無輕受體及形服也。
總結中，言始終者，非唯初受時也；通五衆者，非獨沙彌位也。
能消信施，故堪物養；有所取