四分律删補随機羯磨疏濟緣記二之四
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神之日，奉持于八戒，此人獲福德，則為與我等。
成論：天王即帝釋，是三十三天主故。
據論：帝釋先說偈，佛方止之。
文中引倒偈雲：六齋神之日，謂天神下降日也。
則為與我等。
帝釋自謂受持八戒，福與己同，佛呵止之。
若漏盡人可說此偈，則與三乘聖人無漏福等，帝釋天福所不及也。
就文為三，謂緣、法、相也。
初标緣，雲引阿含證，明受法式，即義門第四也。
次就文釋，标緣中，初科，點文示義。
注引善生，大同阿含，文略不牒。
言八日、十四日、十五日者，即黑、白兩月，俱有三日，如智論中四天太子；帝釋下，如鈔說也。
釋中，初科。
智論白月三日：初八，四王使者下；十四，四王太子下；十五，四王自下。
黑月亦爾，觀察世間善惡，奏聞帝釋，而非帝釋下也。
指如事鈔，見導俗篇。
多論五衆通授者，皆是弘法之人；成、智二論開自受者，非謂常途，故彼文雲若無人時，得心念受，明緣開也。
次科，多論定從他受，彼雲：夫受齋法，必從他受，于何人邊受？五衆邊受？成、智二論，并開自受，文約無師，義兼緣礙。
俱舍雲：欲受齋者，清旦從他受，下坐随後說，布薩護故。
論解言：要日初出受之。
若先作意，齋日必受，食已亦得。
從他受者，由觀他因緣，不起犯戒心故，應互跪合掌。
若無敬心，善法不生故。
除病時，開随施戒。
人語者，師資道成，授受有儀，非輕法故。
三中。
初引論文，有四：清旦是定時；從他即假境；下坐是具儀(注作下心字，誤)；随說即作法；布薩翻淨住，即是戒義。
明了論雲在身口名戒，在心名護是也。
故下，次引論解。
次第四節，各顯教意，當自分之。
又雲一日夜者，以五種三歸，文相叢雜，故須簡定；義無混亂，故準多宗。
必一日夜，不通過減。
縱引十誦皮革所見，本居諸人，晝夜互受苦樂兩果，并雲不能全受八戒、五戒。
或于半日夜者，以俱舍論解，但得善行可愛果，不得戒也。
依文成實，随力多少者，接俗之教，不可約之，如上說也。
四中又雲：即牒注也。
注标論雲：即是多論初出彼宗之局。
初示意。
故下，引據。
彼論雲：以佛本聽一日一夜齋法，以有定限，不可違也。
縱下，通妨。
初引難。
彼論自難雲：若爾，如皮革中說等，即十誦皮革犍度說：億耳沙彌在曠野行，見諸餓鬼皆是鄉黨本居之人，或日受樂夜受苦，或日受苦夜受樂。
并雲等者，億耳問故，諸鬼答也。
半日夜者，謂曾受五、八，或受日不受夜，或受夜不受日，豈非五、八不局時耶？以下，次引釋。
多論自通曰：本生因緣不可定。
又曰：迦旋延欲度億耳，故作變現，感悟其心，非是實事。
此釋理迂，故引俱舍通之。
謂彼受樂止是泛善，既不全受，故不得戒。
善行是因，可愛即樂果。
依下，次準成宗。
二戒并通時日多少，前文已示，故此指之。
正受法中，受、結為二。
正受中，初科。
受、結二者，前三歸是受，正納體故；後三歸是結，重囑累故。
初文可解。
言淨行者，以所期時，奉持九支，同諸佛戒，故雲淨也。
何以不言如來正覺者？五戒初離邪緣，故以正隔之。
今于五上重增勝行，複何須也？ 次科。
初句指略。
即上三歸，前已釋故。
言下，牒釋。
以同佛戒，故名淨行。
私釋：對前五戒未斷正淫，故加簡之。
何下，示異。
由五戒後具列三号，今文既阙，故此通之。
若爾，不受五戒，直受八戒，非是重增，理須加唱。
若謂五戒初離邪緣，故須簡正，何以十戒又複着耶？私釋：作法加簡，非正受詞。
前除後加，義應通得，文中且據一往釋耳。
三、明相中，文分為二：初、列相示；二、阿含下，明願引也。
所以須二者，行足願目，事緣相假，雖奉勝行，無願引心，則令此業随緣墜地。
故經論中盛弘此意，至時長引，證非徒 三、明相中，初科為二：初正分文；所下，次出所以。
行足願目，舉事喻法，以顯相須。
行願二法，經論廣明，不可具述，囑令長引徒虛也。
前相中，如俱舍論。
分别者，即義門末也。
故彼文雲：戒分三位：前四名戒分，離性惡故；次一名為無放逸分，若善受戒，由飲酒故，擾動諸學處故；後三名修分，若不受下二分，有何過？由飲酒故，即便忘失是事非事念也。
離莊嚴者，謂非舊莊嚴也。
若常所用莊嚴，不生極醉亂心也。
若用高勝卧處及歌舞音樂，随行一事，破戒不遠也。
若依時食，離先所習非時食也。
憶持八戒，即起厭離随助之心。
若無第八，此二不生也。
列相總示中，初科。
初标指。
由八戒相諸出不同，文依俱舍，故須标定，即前義門第五顯戒相也。
故下，引論判釋。
初通分三。
分諸學處，即前後諸戒。
修分，謂約事?修助，成性重故。
若下，次别顯後二。
初反徴。
由下，顯過，又二。
初明第二分。
酒能亂性，不辨是非，容犯諸戒故。
離下，次明第三分。
次第三戒，各顯過失。
非舊莊嚴，謂華璎等，俗中常習，是舊莊嚴。
今并離之，但存常所服用，故雲非也。
高床長慢，樂音動情，皆近破戒。
依時食者，即不過中。
憶八戒者，無他念故，即滅惡也。
起猒離者，不樂世緣，即生善也。
若不節食，飽腹嗜味，故二心不生也。
有離非時食，餘為八戒，以開觀歌舞及莊嚴為二。
此本論不同。
增一中，不過時食為第六，合前嚴身及觀樂也。
若依多論，齋以過中不食為體。
八事照明，故成齋體；共相支持，名八支齋。
故言八齋，不言九也。
若已受齋，鞭打衆生，雖即日不行，待明當作，皆齋不淨。
以要言之，若身、口作非威儀事，即名不淨；若心起貪、瞋、害覺，雖不破齋，齋不清淨；若不修六念等，亦名不淨。
次科。
初雲有離等，即是多論。
謂非時之外，展七為八，則有九支開。
歌舞莊嚴者，對下增一，合為一故。
此本論者，即文中所列，是依俱舍，以合高床觀樂為一，故雲不同。
增一中，列數則同。
離合列次，與今全異。
多論列數，如前文中，但出離開之意。
謂一日節食，以八事檢束，方顯清心奉齋之行，故雲照明等。
支持，猶佐助也。
上示名體。
若已下，次明持奉，有三。
初、身口犯。
待明當作，即要期業。
若心下，二、明意犯。
違情故嗔，惱他為害(論本作害，有改為癡，非也)。
上二皆作犯。
若不下，三、明止犯。
以受戒者，當須逐日念佛、法、僧及天戒、施故。
就相文中，随戒文二：初、如諸佛至不殺生，舉勝境所行也；二、某甲已下，引已上同問答之相，顯成持誓。
有本雲我某甲一日夜不殺生亦爾者，直述己契，上同于佛，不假問答，亦成說相。
餘并準此。
别釋中，初科為三。
初分文。
雲諸佛者，已經開顯，得通指故。
有下，次點别本。
已契，謂要誓也。
餘下，三、指例。
第三，淫戒者，以自他俱遠故。
有人雲：邪淫者，此五戒相，由制他開自故。
八戒雲邪者，誤也。
第三中，初正釋。
五戒斷他妻，八戒二俱斷。
有下，次指誤。
今世有授五戒，反除邪字，愚教人也。
第五，戒相。
有人加辛肴者，正文無此。
既受淨身，焉啖膻臭？理不可也。
第五中，斥非加辛肴者，如雲不飲酒及辛肴等，即五辛俗馔，理自不啖，明不須加也。
第六、華璎油塗者，中梵以為美飾，此方所重；衣服裝挍，脂粉塗面，以為修身。
如論離舊莊嚴，義須準的。
第六中，初科。
西梵華油通于男女，此方脂粉唯是女流，皆舊莊嚴，依論離之，故雲須準的也。
西梵露首徒跣，為恭之極，其猶此土有罪之人。
東華所貴，在修整巾履衣裳，以為重敬。
有人行事，去取于中，然劍履不登于殿，為緻敬也。
亦須改從正法，唯人不可依也。
及說相時，士女既絕，華璎塗身，當須改語雲離舊嚴身具等，亦通收彼此也。
次科。
初示兩土異儀。
有下，斥世人妄判。
彼謂東西敬儀，俱成太過。
取東華則違于聖教，依西梵則此土非宜。
但略如巾履，不至過甚，故雲去取。
于中，然下，正斥。
此方俗禮，帶劍着履，不得登王者之殿，則微同跣露，故令改正。
須具五法，如後所引。
及下，教受時改語。
還依論文，通收彼此，即華梵也。
第七，離高勝床及觀聽倡伎者，合二散慢緣為一戒也。
七中，總示。
雲散慢者，觀聽是散，高床為慢。
阿含中八種床，金、銀、牙、角等嚴飾故勝，佛及師僧、父母、從人故勝，俱不合升也。
有餘文中高廣床者，約相辨離，高即八指以上，廣謂方三肘者，不可俱有，單高亦制。
文列高者，即簡尺六，已下開用。
又言勝者，即列八種，不必高大，如用師父所機褥，即是長慢，故特制也。
别釋中，初科。
初引文示。
阿含八床，金、銀、牙、角為四，佛、師、父、母為四，從人為勝。
但取尊長受用，不必嚴飾升登也。
有餘文者，四分諸律，皆名高廣。
大床高一尺六，廣五尺四。
此是制量，過此量數，則為高廣。
文列下，次牒文釋。
初釋高義，即前諸律須約分齊，文不言廣，準理不開。
又下，次釋勝義，即上阿含不必局量。
機亦床類，褥謂敷坐之物，亦不許也。
又作倡伎樂者，倡謂俳優，以人為戲弄也；樂謂金石，八音之所奏也。
伎通男女，即奏樂者。
次科牒釋中，俳優有雲排遣人憂，字義全乖，依文但是戲劇人之通名耳。
金、石、絲、竹、匏、土、革、木，謂之八音。
奏，進也。
有本去人加口，因随字喚以為唱者，唱謂導引之辭，全非樂務。
有人即召倡字以為唱者，此不識字，知何不道？倡音為昌，與唱全别，字義俱乖，不可通濫。
脫在有識俗士，傳授戒訓，文字纰缪，未成師誘，故須遠慎也。
次科，初改斥字，音曲導引，謂之為唱。
有下，次斥音，誤。
知何不道，徴起下文，脫下三勸慎。
纰，正作??，匹夷反，亦謬也。
先令學知，則臨事無謬，故雲遠慎。
第八戒中，不言齋者，中梵但有斷食之方，義當此域，齋齊之訓，引誠義也。
故國家每祀天地神祇，令諸祭官清身入齋，宅其閑室，不行杖捶诃叱之事，酒脯之費，不擇晨昏。
故翻經者，取其一分清身之義，用以譯之，雲關齋也。
八中。
初出文意。
謂離非時，即誠實義。
故下，示齋名。
初引俗中齋名，即取清閑專一之義。
有散齋，有内齋，如别所辨宅居也。
取一分者，明非全同也。
二、明願中自他兩利也。
由持齋德，對治惡趣者，滅戒難也。
八難者，滅障聞思難，上明自益也。
他惡攝取，己善惠人者，行大道心也。
使成正道者，不從他方便，唯一乘法也。
将來三會者，緣遇慈氏，近可寄心。
二、明願中，初文。
初總示；由下，别釋。
初釋自利。
戒法唯人得受，故惡趣為戒難。
聞思修慧，須生善道，值佛聞法，具根正信，故八難為聞思障。
如遮難中自明。
他下，次釋他利。
行大道心，即菩薩行。
方便是二乘權教，一乘即佛道實教，豈唯八戒？一宗立教，皆用此意，學者宜知。
三、會者，彌勒下，生。
經雲：初會說法，九十六億人得阿羅漢；第二會，九十四億人得阿羅漢；第三會，九十二億人得阿羅漢。
補釋迦處，故雲近也。
下引事證者，由願為前導，行即後随，若鳥具翅而陵虛，如車具輪而緻遠，缺一不濟也。
釋注：願行相須，一不可缺；鳥翅車輪，法喻可見。
注雲因引證者，即上經文而多古字，傳寫誤也。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記二之四
成論：天王即帝釋，是三十三天主故。
據論：帝釋先說偈，佛方止之。
文中引倒偈雲：六齋神之日，謂天神下降日也。
則為與我等。
帝釋自謂受持八戒，福與己同，佛呵止之。
若漏盡人可說此偈，則與三乘聖人無漏福等，帝釋天福所不及也。
就文為三，謂緣、法、相也。
初标緣，雲引阿含證，明受法式，即義門第四也。
次就文釋，标緣中，初科，點文示義。
注引善生，大同阿含，文略不牒。
言八日、十四日、十五日者，即黑、白兩月，俱有三日，如智論中四天太子；帝釋下，如鈔說也。
釋中，初科。
智論白月三日：初八，四王使者下；十四，四王太子下；十五，四王自下。
黑月亦爾，觀察世間善惡，奏聞帝釋，而非帝釋下也。
指如事鈔，見導俗篇。
多論五衆通授者，皆是弘法之人；成、智二論開自受者，非謂常途，故彼文雲若無人時，得心念受，明緣開也。
次科，多論定從他受，彼雲：夫受齋法，必從他受，于何人邊受？五衆邊受？成、智二論，并開自受，文約無師，義兼緣礙。
俱舍雲：欲受齋者，清旦從他受，下坐随後說，布薩護故。
論解言：要日初出受之。
若先作意，齋日必受，食已亦得。
從他受者，由觀他因緣，不起犯戒心故，應互跪合掌。
若無敬心，善法不生故。
除病時，開随施戒。
人語者，師資道成，授受有儀，非輕法故。
三中。
初引論文，有四：清旦是定時；從他即假境；下坐是具儀(注作下心字，誤)；随說即作法；布薩翻淨住，即是戒義。
明了論雲在身口名戒，在心名護是也。
故下，次引論解。
次第四節，各顯教意，當自分之。
又雲一日夜者，以五種三歸，文相叢雜，故須簡定；義無混亂，故準多宗。
必一日夜，不通過減。
縱引十誦皮革所見，本居諸人，晝夜互受苦樂兩果，并雲不能全受八戒、五戒。
或于半日夜者，以俱舍論解，但得善行可愛果，不得戒也。
依文成實，随力多少者，接俗之教，不可約之，如上說也。
四中又雲：即牒注也。
注标論雲：即是多論初出彼宗之局。
初示意。
故下，引據。
彼論雲：以佛本聽一日一夜齋法，以有定限，不可違也。
縱下，通妨。
初引難。
彼論自難雲：若爾，如皮革中說等，即十誦皮革犍度說：億耳沙彌在曠野行，見諸餓鬼皆是鄉黨本居之人，或日受樂夜受苦，或日受苦夜受樂。
并雲等者，億耳問故，諸鬼答也。
半日夜者，謂曾受五、八，或受日不受夜，或受夜不受日，豈非五、八不局時耶？以下，次引釋。
多論自通曰：本生因緣不可定。
又曰：迦旋延欲度億耳，故作變現，感悟其心，非是實事。
此釋理迂，故引俱舍通之。
謂彼受樂止是泛善，既不全受，故不得戒。
善行是因，可愛即樂果。
依下，次準成宗。
二戒并通時日多少，前文已示，故此指之。
正受法中，受、結為二。
正受中，初科。
受、結二者，前三歸是受，正納體故；後三歸是結，重囑累故。
初文可解。
言淨行者，以所期時，奉持九支，同諸佛戒，故雲淨也。
何以不言如來正覺者？五戒初離邪緣，故以正隔之。
今于五上重增勝行，複何須也？ 次科。
初句指略。
即上三歸，前已釋故。
言下，牒釋。
以同佛戒，故名淨行。
私釋：對前五戒未斷正淫，故加簡之。
何下，示異。
由五戒後具列三号，今文既阙，故此通之。
若爾，不受五戒，直受八戒，非是重增，理須加唱。
若謂五戒初離邪緣，故須簡正，何以十戒又複着耶？私釋：作法加簡，非正受詞。
前除後加，義應通得，文中且據一往釋耳。
三、明相中，文分為二：初、列相示；二、阿含下，明願引也。
所以須二者，行足願目，事緣相假，雖奉勝行，無願引心，則令此業随緣墜地。
故經論中盛弘此意，至時長引，證非徒 三、明相中，初科為二：初正分文；所下，次出所以。
行足願目，舉事喻法，以顯相須。
行願二法，經論廣明，不可具述，囑令長引徒虛也。
前相中，如俱舍論。
分别者，即義門末也。
故彼文雲：戒分三位：前四名戒分，離性惡故；次一名為無放逸分，若善受戒，由飲酒故，擾動諸學處故；後三名修分，若不受下二分，有何過？由飲酒故，即便忘失是事非事念也。
離莊嚴者，謂非舊莊嚴也。
若常所用莊嚴，不生極醉亂心也。
若用高勝卧處及歌舞音樂，随行一事，破戒不遠也。
若依時食，離先所習非時食也。
憶持八戒，即起厭離随助之心。
若無第八，此二不生也。
列相總示中，初科。
初标指。
由八戒相諸出不同，文依俱舍，故須标定，即前義門第五顯戒相也。
故下，引論判釋。
初通分三。
分諸學處，即前後諸戒。
修分，謂約事?修助，成性重故。
若下，次别顯後二。
初反徴。
由下，顯過，又二。
初明第二分。
酒能亂性，不辨是非，容犯諸戒故。
離下，次明第三分。
次第三戒，各顯過失。
非舊莊嚴，謂華璎等，俗中常習，是舊莊嚴。
今并離之，但存常所服用，故雲非也。
高床長慢，樂音動情，皆近破戒。
依時食者，即不過中。
憶八戒者，無他念故，即滅惡也。
起猒離者，不樂世緣，即生善也。
若不節食，飽腹嗜味，故二心不生也。
有離非時食，餘為八戒，以開觀歌舞及莊嚴為二。
此本論不同。
增一中，不過時食為第六，合前嚴身及觀樂也。
若依多論，齋以過中不食為體。
八事照明，故成齋體；共相支持，名八支齋。
故言八齋，不言九也。
若已受齋，鞭打衆生，雖即日不行，待明當作，皆齋不淨。
以要言之，若身、口作非威儀事，即名不淨；若心起貪、瞋、害覺，雖不破齋，齋不清淨；若不修六念等，亦名不淨。
次科。
初雲有離等，即是多論。
謂非時之外，展七為八，則有九支開。
歌舞莊嚴者，對下增一，合為一故。
此本論者，即文中所列，是依俱舍，以合高床觀樂為一，故雲不同。
增一中，列數則同。
離合列次，與今全異。
多論列數，如前文中，但出離開之意。
謂一日節食，以八事檢束，方顯清心奉齋之行，故雲照明等。
支持，猶佐助也。
上示名體。
若已下，次明持奉，有三。
初、身口犯。
待明當作，即要期業。
若心下，二、明意犯。
違情故嗔，惱他為害(論本作害，有改為癡，非也)。
上二皆作犯。
若不下，三、明止犯。
以受戒者，當須逐日念佛、法、僧及天戒、施故。
就相文中，随戒文二：初、如諸佛至不殺生，舉勝境所行也；二、某甲已下，引已上同問答之相，顯成持誓。
有本雲我某甲一日夜不殺生亦爾者，直述己契，上同于佛，不假問答，亦成說相。
餘并準此。
别釋中，初科為三。
初分文。
雲諸佛者，已經開顯，得通指故。
有下，次點别本。
已契，謂要誓也。
餘下，三、指例。
第三，淫戒者，以自他俱遠故。
有人雲：邪淫者，此五戒相，由制他開自故。
八戒雲邪者，誤也。
第三中，初正釋。
五戒斷他妻，八戒二俱斷。
有下，次指誤。
今世有授五戒，反除邪字，愚教人也。
第五，戒相。
有人加辛肴者，正文無此。
既受淨身，焉啖膻臭？理不可也。
第五中，斥非加辛肴者，如雲不飲酒及辛肴等，即五辛俗馔，理自不啖，明不須加也。
第六、華璎油塗者，中梵以為美飾，此方所重；衣服裝挍，脂粉塗面，以為修身。
如論離舊莊嚴，義須準的。
第六中，初科。
西梵華油通于男女，此方脂粉唯是女流，皆舊莊嚴，依論離之，故雲須準的也。
西梵露首徒跣，為恭之極，其猶此土有罪之人。
東華所貴，在修整巾履衣裳，以為重敬。
有人行事，去取于中，然劍履不登于殿，為緻敬也。
亦須改從正法，唯人不可依也。
及說相時，士女既絕，華璎塗身，當須改語雲離舊嚴身具等，亦通收彼此也。
次科。
初示兩土異儀。
有下，斥世人妄判。
彼謂東西敬儀，俱成太過。
取東華則違于聖教，依西梵則此土非宜。
但略如巾履，不至過甚，故雲去取。
于中，然下，正斥。
此方俗禮，帶劍着履，不得登王者之殿，則微同跣露，故令改正。
須具五法，如後所引。
及下，教受時改語。
還依論文，通收彼此，即華梵也。
第七，離高勝床及觀聽倡伎者，合二散慢緣為一戒也。
七中，總示。
雲散慢者，觀聽是散，高床為慢。
阿含中八種床，金、銀、牙、角等嚴飾故勝，佛及師僧、父母、從人故勝，俱不合升也。
有餘文中高廣床者，約相辨離，高即八指以上，廣謂方三肘者，不可俱有，單高亦制。
文列高者，即簡尺六，已下開用。
又言勝者，即列八種，不必高大，如用師父所機褥，即是長慢，故特制也。
别釋中，初科。
初引文示。
阿含八床，金、銀、牙、角為四，佛、師、父、母為四，從人為勝。
但取尊長受用，不必嚴飾升登也。
有餘文者，四分諸律，皆名高廣。
大床高一尺六，廣五尺四。
此是制量，過此量數，則為高廣。
文列下，次牒文釋。
初釋高義，即前諸律須約分齊，文不言廣，準理不開。
又下，次釋勝義，即上阿含不必局量。
機亦床類，褥謂敷坐之物，亦不許也。
又作倡伎樂者，倡謂俳優，以人為戲弄也；樂謂金石，八音之所奏也。
伎通男女，即奏樂者。
次科牒釋中，俳優有雲排遣人憂，字義全乖，依文但是戲劇人之通名耳。
金、石、絲、竹、匏、土、革、木，謂之八音。
奏，進也。
有本去人加口，因随字喚以為唱者，唱謂導引之辭，全非樂務。
有人即召倡字以為唱者，此不識字，知何不道？倡音為昌，與唱全别，字義俱乖，不可通濫。
脫在有識俗士，傳授戒訓，文字纰缪，未成師誘，故須遠慎也。
次科，初改斥字，音曲導引，謂之為唱。
有下，次斥音，誤。
知何不道，徴起下文，脫下三勸慎。
纰，正作??，匹夷反，亦謬也。
先令學知，則臨事無謬，故雲遠慎。
第八戒中，不言齋者，中梵但有斷食之方，義當此域，齋齊之訓，引誠義也。
故國家每祀天地神祇，令諸祭官清身入齋，宅其閑室，不行杖捶诃叱之事，酒脯之費，不擇晨昏。
故翻經者，取其一分清身之義，用以譯之，雲關齋也。
八中。
初出文意。
謂離非時，即誠實義。
故下，示齋名。
初引俗中齋名，即取清閑專一之義。
有散齋，有内齋，如别所辨宅居也。
取一分者，明非全同也。
二、明願中自他兩利也。
由持齋德，對治惡趣者，滅戒難也。
八難者，滅障聞思難，上明自益也。
他惡攝取，己善惠人者，行大道心也。
使成正道者，不從他方便，唯一乘法也。
将來三會者，緣遇慈氏，近可寄心。
二、明願中，初文。
初總示；由下，别釋。
初釋自利。
戒法唯人得受，故惡趣為戒難。
聞思修慧，須生善道，值佛聞法，具根正信，故八難為聞思障。
如遮難中自明。
他下，次釋他利。
行大道心，即菩薩行。
方便是二乘權教，一乘即佛道實教，豈唯八戒？一宗立教，皆用此意，學者宜知。
三、會者，彌勒下，生。
經雲：初會說法，九十六億人得阿羅漢；第二會，九十四億人得阿羅漢；第三會，九十二億人得阿羅漢。
補釋迦處，故雲近也。
下引事證者，由願為前導，行即後随，若鳥具翅而陵虛，如車具輪而緻遠，缺一不濟也。
釋注：願行相須，一不可缺；鳥翅車輪，法喻可見。
注雲因引證者，即上經文而多古字，傳寫誤也。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記二之四