四分律删補随機羯磨疏濟緣記二之二
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二、标處中，注中，三、引文證，并結法牒緣，如後自釋。
三、今有立相方院下，明非法也，即第五門義。
大小二界，緣難有無，标相寬狹，終不徒立。
文中羯磨不成者，以法事相違也。
界以标相為體。
大界無難，作法具儀，先唱标域，後依加結，乖不成也。
小界匆急，不明立相，恐诃人至，納在相中，随集約身，一時唱結，有乖斯法，理是壞緣。
三、明非法。
通明中，初标示。
二界不同，如注對顯。
文下，牒釋。
初通示。
界下，别釋。
前明大界須相，不立則非；後示小界無相，立則乖法。
下明四過者。
初非開緣，專權結小，違佛教也。
如諸難緣，界外持欲，儉開八事，離衣道斷，持通九等之流，雖是曲被，未可常行，依法用之，則一切智。
故文雲：制已更開，開已還制。
義須憑準，何得自矜？ 次四過中，初過為二。
初明違教。
權猶擅也。
如下，引類。
為他持欲，難緣出界，開不失法。
儉開八事：内宿、内煮、惡觸、殘宿、僧俗二食、水陸兩果、不作餘食法(此四并開不作餘食耳)。
由有儉緣，不作不犯，忘不持衣，歸護不及，或水陸道斷，并開無罪。
九等，即三根中各分三品。
上根守制，專持不犯；中下不堪，故須曲被。
依法用者，緣至則開，緣盡還制，開制随時，則彰如來是一切智人也。
故下，引證。
即迦葉答富那羅之語，如鈔記引。
義下，誡斥。
自賢曰矜。
言辄立相者，古師傳用自恣圓坐，五德在中；說戒直立，開無衆具。
故僧祇雲：行、住、坐、卧，悉成布薩。
十誦亦然，及作受戒相，如熨鬥柄，是中問遮。
二中，初科。
自恣對跪須坐，說戒随聞故立。
二律所明，四儀通得。
古謂說恣宜不立相，受戒問難事須立相，故雲如熨鬥柄也(講者但雲古師三小立相，濫矣)。
今有人結，随在何處，臨時指拟方隅為相，然後誦結。
義則不然，三小相同體，以身集為界，如何于外更立标相？必其擅置，故引诃人，令诃法壞，大乖律文，終非開意，誠不可也。
次科，初牒非。
義下，蹑斥。
初責其妄。
判三小同為遮诃，不當有異，那得小受獨立相耶？必下，顯過。
一則法壞，二乃違文。
故受戒文雲疾疾一處集，知無異外，一是也；說戒文雲爾許比丘集，知數人外無界，二是也；自恣文雲齊坐結之，知坐處外非界，三是也；受中又雲界外不诃，四是。
翻是成非，數可知矣。
三中。
初别引四段，并彰無外，如注所引。
翻下，總結。
若立外相，違上諸文，則成四非。
問：以身為标，外無界内，問難受法，如何得成？文雲界外不成受故。
答：義須殷鑒，不可冰情，問難前緣，可自依律界外問也。
及論請師乞受，必須呼來入界，十人融通，開間納取，一足入内，尚預法儀，何況俱也？如斯行事，内準佛教，外約凡诃，僧有授法之功，前無虛受之願可也。
初問中。
律雲：受戒人不得在空、隐沒、離見聞處及在界外。
古師執此以立外相，故引為難。
答中。
初斥執計。
問下，教行事。
律雲：有受戒者，将至界外，脫衣看，稽留受戒，因制問難。
此即明在界外。
上引不成文者，準下決雲此通白四之時耳。
一下，舉類。
即如十誦一人中間木上坐足，四邊作法，故雲尚預法儀。
如下，結益。
問：诃人若來倚我，身界豈不别耶？ 次問：若據今師，已無身外之界，欲破古解，故假設為問。
答：有人言：初結不成，以同自然有别住故；既結界已，雖诃不成，界立為難，開無诃也，如惡心觸不成觸等。
古解中，彼由立相，故作兩通：初結若來，即成诃别；結已或至，縱诃不成。
引例可見。
今解：前後皆成結齊身坐，正為絕诃，豈得前閉後開？義不可也。
律無開語，何得辄通？如所開遮，不勞身界，既結無外，明不容诃。
故文雲得诃人者，謂善比丘在同住地，餘無有文，不可用也。
今斥中，初斥非理。
若依立相，初結、結後并成诃别，何得辄判？律下，次斥違文。
既下，示今意。
既不立相，了無倚身來诃之義。
故下，引文證，可驗古師妄判無取。
三、處留久固者。
以因難生，權開加結；難非常有，結甯永固？必又開久，用大界為？故文中即解而去者：一、為餘人迷相，雖解不成；二、為恐後結界，能遮作法；三、為臨機一教，非為重集。
違斯專制，故乖正法也。
三中，初叙非久所以。
用大界為言，無所濟也。
故下，準制解責非。
次列三義。
二中，以界不重，結留則遮。
後違下，結斥專制，謂擅行也。
四、妄通餘法者，開為前緣。
非緣不可妄承，行用違拒處多，緻令受者懷疑，良由本界非制。
故文雲非制而制者，即非難而開也；是制便斷者，不于場界也；多人不益，謂戒不具足，無行可依也。
四、妄通餘法，謂已後續用也。
違拒多者，自陷陷他，違制壞法也。
緻令等者，彰不成也。
故下，引證。
律文通斥非法，今引别對小界。
第配三句，舉事可明，無行可依，謂阙行體也。
明彼四是，練此四非，等鏡鑒而弗遺，何疑滞于聖化矣。
結诰中，明彼四是，即今所立：一、須難緣，二、不立相，三、須即解，四、唯一席。
練此四非，自昔相承，翻成四過：或無難辄結，或立相開诃，或留而不解，或通于後法。
達此是非，如鏡鑒物，則于佛教無疑滞矣。
遺，漏也。
羯磨文如常者，諸本連寫，曾不揣量，顯晦在時，行藏适世。
即今場界二所作法，尚須邀延說恣之與，受儀難緣，希聞故略。
必臨事或有，準誦自成，故未煩出也。
四、指法中。
文脫标數，故多妄節。
今詳前科，明非方畢，故以指法即為第四。
初斥古本。
彼文皆出三小結解之法。
顯下，示今略。
顯晦行藏，即随機義。
下舉場界，以數況稀。
邀延，謂集結遲留，事難成也。
場界尚然，況三小乎？必下，指廣律。
說戒法中，具出結法，故令準誦。
後世素師不體此意，複出羯磨，備引諸法。
故知随機之義，獨見今宗。
餘如鈔記。
大段第二，結解衣界，先列義門，後就文釋。
次攝衣界，初列義門，即懸科文相，至後釋文，随文即點。
初、須結得不，二、解教興意，三、結之方法，四、約界通局，五、除結前後。
就文釋義，文分為二：前标舉結方，後牒緣加事。
次就文釋，标舉結方，方即是法。
前中有三種伽藍下，即初門義也。
界與藍等，及界小藍，不須結者，以衣界自然約藍院起，随有周匝，猶開勢分。
今大界與周院标齊，未結衣界，院外攝衣；若加結竟，入院方會，何須結也？或界在勢分内者，亦不須之，轉非開故。
何況界小于院，依界結之，院内不免失衣。
用此度之，俱不須也。
初門。
初、标義。
門界下，二、牒釋不結，有三：初、明藍界俱等，結則失于勢分；或下，二、明藍狹界寬，但齊勢分，結則無益；何況下，三、明藍寬界狹，結則院内失衣。
用下，總結。
度音铎，量也。
文雲若界大于藍者，即第二門義也。
由界寬院狹，未結攝衣，界内院外，全夏失衣；由結衣界，随僧界内，衣、夏兩會，豈非益耶？如下緣說。
十誦雲：若作不離衣羯磨竟，齊牆壁籬栅來，僧尼乃至學戒沙彌、沙彌尼，不離三衣、五衣也。
二中。
初标示。
由下，正釋。
此明界寬，即出勢分。
外者，不結則益夏損衣，結之則衣夏齊益。
指下緣說，即緣起也。
下引十誦，且證衣界。
随僧界義，準齊牆壁，似藍界俱等，本不須結。
或可藍外别有籬牆等，思之。
文略式叉，故雲乃至三衣、五衣。
且舉僧尼所畜式叉，三衆同制二衣耳。
文中有立無村結下，即第三門義也。
三、結法中，此門所明羯磨詞中，除村村外，古今集法，或去或留，故曲辨示。
有人言：有村須除，無村不須，何得雷同俱須除也？如律文中，無事有法，非法不成，無村加有，義同此也。
古解中，初解。
初立義。
有則須牒，無則不須。
雷聲普遍，故曰雷同，言其不簡也。
語出曲禮。
如下，引證，即瞻波文。
彼明無覆藏罪與覆藏法，如無病加藥，佛判不成，故取為例也。
有人言：有村結者，現除懸不結，後村移出，不合攝衣；無村結者，現結懸除，村來不攝，村去還會。
次解：不問有無，皆須牒除。
但懸不結，義未盡理，與今少異。
故下，斥之。
現除懸不結者，以先有村，故現牒除。
所除之處，即非衣界，既為村礙，無由預加，故懸不結。
現結懸除者，由本無村，可容遍結，恐後村來，于中同護，故先牒除。
今解不然。
既依界結，遍标内地，同有攝衣。
不由村來，衣界便解；不由村在，衣界不遍。
但村是男女所居，多生染謗，性與比丘行有譏，故制令除之。
今義中，初科，初明結法，不由村聚在無；但下，次明牒除，本為攝護通塞。
了此二途，則古今自異。
故律中，初結衣界中有村，不言除村，村中置衣，後為緣礙，方始除村。
此除别緣，不除村體。
何以知然？多論前解無村不除，後遂解雲：羯磨法爾，莫問有無，皆須除之。
村在不得，村去攝衣。
次科。
初引當。
律本不制，除後緣礙者，因比丘寄衣村中，往會形露，懷慚故制。
此下，準判。
别緣即指染礙。
何下，次引論轉證。
彼有二解，即諸論師意見各異。
如上所引，二師不同，即各據彼一解耳。
但次師未善論意，與今不同。
村在不得，以現除故；村去還攝，以懸結故。
問
三、今有立相方院下，明非法也，即第五門義。
大小二界，緣難有無，标相寬狹，終不徒立。
文中羯磨不成者，以法事相違也。
界以标相為體。
大界無難，作法具儀，先唱标域，後依加結，乖不成也。
小界匆急，不明立相，恐诃人至，納在相中，随集約身，一時唱結，有乖斯法，理是壞緣。
三、明非法。
通明中，初标示。
二界不同，如注對顯。
文下，牒釋。
初通示。
界下，别釋。
前明大界須相，不立則非；後示小界無相，立則乖法。
下明四過者。
初非開緣，專權結小，違佛教也。
如諸難緣，界外持欲，儉開八事，離衣道斷，持通九等之流，雖是曲被，未可常行，依法用之，則一切智。
故文雲：制已更開，開已還制。
義須憑準，何得自矜？ 次四過中，初過為二。
初明違教。
權猶擅也。
如下，引類。
為他持欲，難緣出界，開不失法。
儉開八事：内宿、内煮、惡觸、殘宿、僧俗二食、水陸兩果、不作餘食法(此四并開不作餘食耳)。
由有儉緣，不作不犯，忘不持衣，歸護不及，或水陸道斷，并開無罪。
九等，即三根中各分三品。
上根守制，專持不犯；中下不堪，故須曲被。
依法用者，緣至則開，緣盡還制，開制随時，則彰如來是一切智人也。
故下，引證。
即迦葉答富那羅之語，如鈔記引。
義下，誡斥。
自賢曰矜。
言辄立相者，古師傳用自恣圓坐，五德在中；說戒直立，開無衆具。
故僧祇雲：行、住、坐、卧，悉成布薩。
十誦亦然，及作受戒相，如熨鬥柄，是中問遮。
二中，初科。
自恣對跪須坐，說戒随聞故立。
二律所明，四儀通得。
古謂說恣宜不立相，受戒問難事須立相，故雲如熨鬥柄也(講者但雲古師三小立相，濫矣)。
今有人結，随在何處，臨時指拟方隅為相，然後誦結。
義則不然，三小相同體，以身集為界，如何于外更立标相？必其擅置，故引诃人，令诃法壞，大乖律文，終非開意，誠不可也。
次科，初牒非。
義下，蹑斥。
初責其妄。
判三小同為遮诃，不當有異，那得小受獨立相耶？必下，顯過。
一則法壞，二乃違文。
故受戒文雲疾疾一處集，知無異外，一是也；說戒文雲爾許比丘集，知數人外無界，二是也；自恣文雲齊坐結之，知坐處外非界，三是也；受中又雲界外不诃，四是。
翻是成非，數可知矣。
三中。
初别引四段，并彰無外，如注所引。
翻下，總結。
若立外相，違上諸文，則成四非。
問：以身為标，外無界内，問難受法，如何得成？文雲界外不成受故。
答：義須殷鑒，不可冰情，問難前緣，可自依律界外問也。
及論請師乞受，必須呼來入界，十人融通，開間納取，一足入内，尚預法儀，何況俱也？如斯行事，内準佛教，外約凡诃，僧有授法之功，前無虛受之願可也。
初問中。
律雲：受戒人不得在空、隐沒、離見聞處及在界外。
古師執此以立外相，故引為難。
答中。
初斥執計。
問下，教行事。
律雲：有受戒者，将至界外，脫衣看，稽留受戒，因制問難。
此即明在界外。
上引不成文者，準下決雲此通白四之時耳。
一下，舉類。
即如十誦一人中間木上坐足，四邊作法，故雲尚預法儀。
如下，結益。
問：诃人若來倚我，身界豈不别耶？ 次問：若據今師，已無身外之界，欲破古解，故假設為問。
答：有人言：初結不成，以同自然有别住故；既結界已，雖诃不成，界立為難，開無诃也，如惡心觸不成觸等。
古解中，彼由立相，故作兩通：初結若來，即成诃别；結已或至，縱诃不成。
引例可見。
今解：前後皆成結齊身坐，正為絕诃，豈得前閉後開？義不可也。
律無開語，何得辄通？如所開遮，不勞身界，既結無外，明不容诃。
故文雲得诃人者，謂善比丘在同住地，餘無有文，不可用也。
今斥中，初斥非理。
若依立相，初結、結後并成诃别，何得辄判？律下，次斥違文。
既下，示今意。
既不立相，了無倚身來诃之義。
故下，引文證，可驗古師妄判無取。
三、處留久固者。
以因難生，權開加結；難非常有，結甯永固？必又開久，用大界為？故文中即解而去者：一、為餘人迷相，雖解不成；二、為恐後結界，能遮作法；三、為臨機一教，非為重集。
違斯專制，故乖正法也。
三中，初叙非久所以。
用大界為言，無所濟也。
故下，準制解責非。
次列三義。
二中，以界不重，結留則遮。
後違下，結斥專制，謂擅行也。
四、妄通餘法者，開為前緣。
非緣不可妄承，行用違拒處多，緻令受者懷疑，良由本界非制。
故文雲非制而制者，即非難而開也；是制便斷者，不于場界也；多人不益，謂戒不具足，無行可依也。
四、妄通餘法，謂已後續用也。
違拒多者，自陷陷他，違制壞法也。
緻令等者，彰不成也。
故下，引證。
律文通斥非法，今引别對小界。
第配三句，舉事可明，無行可依，謂阙行體也。
明彼四是，練此四非，等鏡鑒而弗遺，何疑滞于聖化矣。
結诰中，明彼四是，即今所立：一、須難緣，二、不立相，三、須即解，四、唯一席。
練此四非，自昔相承，翻成四過：或無難辄結，或立相開诃，或留而不解，或通于後法。
達此是非，如鏡鑒物，則于佛教無疑滞矣。
遺，漏也。
羯磨文如常者，諸本連寫，曾不揣量，顯晦在時，行藏适世。
即今場界二所作法，尚須邀延說恣之與，受儀難緣，希聞故略。
必臨事或有，準誦自成，故未煩出也。
四、指法中。
文脫标數，故多妄節。
今詳前科，明非方畢，故以指法即為第四。
初斥古本。
彼文皆出三小結解之法。
顯下，示今略。
顯晦行藏，即随機義。
下舉場界，以數況稀。
邀延，謂集結遲留，事難成也。
場界尚然，況三小乎？必下，指廣律。
說戒法中，具出結法，故令準誦。
後世素師不體此意，複出羯磨，備引諸法。
故知随機之義，獨見今宗。
餘如鈔記。
大段第二，結解衣界，先列義門，後就文釋。
次攝衣界，初列義門，即懸科文相，至後釋文，随文即點。
初、須結得不，二、解教興意，三、結之方法，四、約界通局，五、除結前後。
就文釋義，文分為二：前标舉結方，後牒緣加事。
次就文釋，标舉結方，方即是法。
前中有三種伽藍下，即初門義也。
界與藍等，及界小藍，不須結者，以衣界自然約藍院起，随有周匝，猶開勢分。
今大界與周院标齊，未結衣界，院外攝衣；若加結竟，入院方會，何須結也？或界在勢分内者，亦不須之，轉非開故。
何況界小于院，依界結之，院内不免失衣。
用此度之，俱不須也。
初門。
初、标義。
門界下，二、牒釋不結，有三：初、明藍界俱等，結則失于勢分；或下，二、明藍狹界寬，但齊勢分，結則無益；何況下，三、明藍寬界狹，結則院内失衣。
用下，總結。
度音铎，量也。
文雲若界大于藍者，即第二門義也。
由界寬院狹，未結攝衣，界内院外，全夏失衣；由結衣界，随僧界内，衣、夏兩會，豈非益耶？如下緣說。
十誦雲：若作不離衣羯磨竟，齊牆壁籬栅來，僧尼乃至學戒沙彌、沙彌尼，不離三衣、五衣也。
二中。
初标示。
由下，正釋。
此明界寬，即出勢分。
外者，不結則益夏損衣，結之則衣夏齊益。
指下緣說，即緣起也。
下引十誦，且證衣界。
随僧界義，準齊牆壁，似藍界俱等，本不須結。
或可藍外别有籬牆等，思之。
文略式叉，故雲乃至三衣、五衣。
且舉僧尼所畜式叉，三衆同制二衣耳。
文中有立無村結下，即第三門義也。
三、結法中，此門所明羯磨詞中，除村村外，古今集法，或去或留，故曲辨示。
有人言：有村須除，無村不須，何得雷同俱須除也？如律文中，無事有法，非法不成，無村加有，義同此也。
古解中，初解。
初立義。
有則須牒，無則不須。
雷聲普遍，故曰雷同，言其不簡也。
語出曲禮。
如下，引證，即瞻波文。
彼明無覆藏罪與覆藏法，如無病加藥，佛判不成，故取為例也。
有人言：有村結者，現除懸不結，後村移出，不合攝衣；無村結者，現結懸除，村來不攝，村去還會。
次解：不問有無，皆須牒除。
但懸不結，義未盡理，與今少異。
故下，斥之。
現除懸不結者，以先有村，故現牒除。
所除之處，即非衣界，既為村礙，無由預加，故懸不結。
現結懸除者，由本無村，可容遍結，恐後村來，于中同護，故先牒除。
今解不然。
既依界結，遍标内地，同有攝衣。
不由村來，衣界便解；不由村在，衣界不遍。
但村是男女所居，多生染謗，性與比丘行有譏，故制令除之。
今義中，初科，初明結法，不由村聚在無；但下，次明牒除，本為攝護通塞。
了此二途，則古今自異。
故律中，初結衣界中有村，不言除村，村中置衣，後為緣礙，方始除村。
此除别緣，不除村體。
何以知然？多論前解無村不除，後遂解雲：羯磨法爾，莫問有無，皆須除之。
村在不得，村去攝衣。
次科。
初引當。
律本不制，除後緣礙者，因比丘寄衣村中，往會形露，懷慚故制。
此下，準判。
别緣即指染礙。
何下，次引論轉證。
彼有二解，即諸論師意見各異。
如上所引，二師不同，即各據彼一解耳。
但次師未善論意，與今不同。
村在不得，以現除故；村去還攝，以懸結故。
問