四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之六
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二、明衆多法：初、舉名相，二、依相解。
若具成法，如十緣中已略示訖，就文但一、二法解。
二、衆多人法标中，分文可解。
若下，指具緣。
如前對首、心念，并須具十是也。
就下，示注文。
對首作法，義通二界。
人唯别者，若對二人，反為非法。
小衆問邊，此但對一，故開别成。
縱忏堕下，例亦一人，僧中白和，因舍故也。
但對中，初牒文，若下，釋義。
初約小衆反顯開别成者，但得一人，餘不集故。
縱下，舉舍堕釋疑。
就衆法對首中，人非則有，雖事或多，止是别衆，或非數收。
若論法事，随緣各異。
如五人同住，作舍随事，一是所為，不入僧數；四初僧用，且得舍衣，一人受忏，二人非僧，破除并盡，餘相如上；四人自恣，三人說戒，下至二人，都無欲法，俱名對首。
約數則異，文須改革，不須謹誦。
衆法對首中，初明人非。
無非别衆，非數所攝。
若下，次明法事。
初舍堕中，六人同住，盡行僧法；四人同住，唯是别法。
今此五人，故通僧别。
初舍後還，并是僧法；口和問邊，即是别法。
破猶簡也。
次說恣中，約數須改者。
說恣對二人，則雲二大德；自恣對三人，則雲諸大德。
一人如常， 義張小衆對首，唯忏中品蘭，三人得作，二人非衆，餘如上述。
小衆對首，是今義開本，唯但對耳。
下文誡無亂者，世多誦語，少有義求，故事多蹇敗，重誡勸也。
誡勸中蹇敗，謂遲疑無所成也。
後明心念法中，舉位分相，如文易識。
三、一人法标中，舉位即文标，分相即注釋。
但心念者，人事可知。
下二心念。
界同人别者，以本是對人衆法，既獨在界，故開作之。
今若有人，還是本法，不合别作，前集法中具分其位。
牒釋中，初科，前明但念。
下下，次明餘二。
亦通二界故界同，而有别衆故人别。
餘指如前，聞之多矣。
又雲不容臨機差舛者，亦為誦多慧少，又重囑之。
如佛說法，何慮不知，猶言谛聽谛聽，善思念之，此則勸詳審也。
重說善哉，明順法也。
重言如是，述印定也。
大聖尚爾，況下凡乎？集法雖多，顯示明矣。
至于行用，率多輕略，義須反照，妄心何托？ 囑累中。
初示意。
如下，舉況。
三種重言，遍在經律，況今重囑，意亦同之。
集下，申誠。
集法多者，通指本文。
教本範心，心須禀教，慢教任情，還增本妄，故令自照。
既不附教，則其心何所寄乎？ 又列成緣，結前文也；後明非法，生後文也。
二、辨壞中，初科言又列者，又前标故，下雲又明，又合作後。
就非法相，約人分三。
初僧法中，文義為二，恐人懷疑，非相徒設，故依律本具解七非；非相衆多，随文叵盡，故又從義用收諸非。
僧法分文中，唯僧法中具有文義，餘二别法止有義非。
恐下，叙雙出所以。
就前七非，疏有大義，彼從文故，科約稍煩。
今但舉名，審其體相，行事委識，得離便止。
四門張之：一、列數釋名體，二、分總别，三、體有無，四、攝非相。
此即是上羯磨義中、末、下門也。
僧法文非叙意中，疏即首律師疏，彼解廣律，故曰從文。
名及體相，義門自顯。
此下，對指，即前總義能辨教中第四廣顯非相也。
初門分三。
言列數者，非出昏情，事通凡聖。
述緣約于衆法，語失墜于四心，随相而言，則不可盡。
且從法約，以為七種，其數如文。
義說初門列數中，初二句叙非所起。
昏情有二：一者愚教，二則迷忘。
凡夫具二，望有事述，故雲通也。
述下，次明事廣。
緣約衆法，局三羯磨故。
失墜四心，通三性故。
識、受、想并無記，行兼善惡。
随相之言，通指百三十四衆法。
且下，三、明束約，統歸七耳。
二、釋名者。
據律以相取名，今以義求。
作無軌要，号曰非法；體非教制，名非毗尼。
言羯磨者，若是入非，不名羯磨。
今得名者，以非法非律被他作業，故曰也。
或可作業通于善惡，是名非法羯磨。
餘六非名，大途略爾。
若解随名，如下文中。
若豎義者，引從此述。
釋名中，前釋初名。
非法約事乖非，毗尼據違教。
羯磨兩釋：初取被事釋，後約惡法釋。
餘下，次指後六。
羯磨通号，下六并同。
然非法别衆法相似等六種别名，無非乖事違教，故雲大途略爾。
仍指釋文，令先引說。
三、定體中為三：初、約文，二、約事，三、約業。
初約文者，即律所出，單就白二、白四以明七非。
單白非者，但具于五，以無羯磨，阙二似故，所以如大疏辨。
此非體所起，在三羯磨。
餘約相出，具如文解。
定體中，初約文者，即三羯磨以明非體。
初叙文。
初非略舉單白，後非通含中間五非，并二羯磨，故雲單就等。
單白具五，例準明之。
以白與羯磨互倒，名法相似；單白獨作，義無二似。
廣在律疏，故指如彼。
此下，次義決。
須該三法，但具阙耳。
餘約相者，即指文中不從義也。
二、約事出者，不離人、法及為事也，位約為三。
二、約事正明中，初科，通名為事，别分三位。
如初非中，三種俱非：僧舉僧等，人也；羯磨增減，法也；無病有藥，事也。
次五，人、法相對明非。
末下，單就如法明非。
就中，五内位又分三：非似二别，人、法俱非；非似二和，法、非人是法别，衆者是人非。
次科為二：初、總分三别；第、減，可知；就下，别分中五，人、法俱互，自為三句，通上具單，則為五句。
所以約事交絡定體者，以廣張網目，用收惡緣，恐漏天網，方便為非，及論得魚，實唯一目。
三中，初徴；以下，次釋。
張網取魚，得在一目；教制被物，犯止一端。
以喻顯法，義可見也。
問：七非中，人、法列非則多，就事出非則少。
界非不現，其緻如何？答：非起約情，故在人也。
秉法在人，多生僞濫，是以約文，此二倍多。
語其事非，通攝兩界；起必依人，故随隐顯。
或可界非，略不明體。
問中，人法事處，理合齊彰，而事非唯出初句，界非諸句俱無，故問以示之。
答中，初答人法。
人情易變，秉法多差，故倍多也。
語下，次明事處。
事攝兩界，故界不現；非起依人，故事獨少。
初非略明，餘六不出，故雲随隐顯也。
或下，别示界非。
三、就業性者。
羯磨作業，起必依情，情通三性，不離身、口，建立七非。
約二論說，以方便、身、口、色、聲為體，或通當宗非色、非心、名、句、味也。
三、約業中，初文。
初叙業相。
言作業者，簡非所發也。
三、性、身、口，如下自配。
約下，引文示二。
論即指多雜，方便簡報法，色聲簡餘塵，廣如戒業章中。
或通當宗，即指成論。
彼非色心聚有十七種，法、名、句、味即其三焉。
今以羯磨、言教攝屬其中。
名、诠自性，一言已上，召體彰物；句、诠差别，二言已去，随義短長。
味即名、句所诠之義，所以律翻名、句、義也。
體乖心、色，故二非攝。
唐翻名、句、文者，文即文字，為二所依。
此歸色法，全異成宗，非今所取。
(昔約所發無作解者，非也。
) 如初非中，增減妄加，縱非惡心，而作非法，故是善色聲為體。
如非法别中，應來不來，是名身業；不與欲
若具成法，如十緣中已略示訖，就文但一、二法解。
二、衆多人法标中，分文可解。
若下，指具緣。
如前對首、心念，并須具十是也。
就下，示注文。
對首作法，義通二界。
人唯别者，若對二人，反為非法。
小衆問邊，此但對一，故開别成。
縱忏堕下，例亦一人，僧中白和，因舍故也。
但對中，初牒文，若下，釋義。
初約小衆反顯開别成者，但得一人，餘不集故。
縱下，舉舍堕釋疑。
就衆法對首中，人非則有，雖事或多，止是别衆，或非數收。
若論法事，随緣各異。
如五人同住，作舍随事，一是所為，不入僧數；四初僧用，且得舍衣，一人受忏，二人非僧，破除并盡，餘相如上；四人自恣，三人說戒，下至二人，都無欲法，俱名對首。
約數則異，文須改革，不須謹誦。
衆法對首中，初明人非。
無非别衆，非數所攝。
若下，次明法事。
初舍堕中，六人同住，盡行僧法；四人同住，唯是别法。
今此五人，故通僧别。
初舍後還，并是僧法；口和問邊，即是别法。
破猶簡也。
次說恣中，約數須改者。
說恣對二人，則雲二大德；自恣對三人，則雲諸大德。
一人如常， 義張小衆對首，唯忏中品蘭，三人得作，二人非衆，餘如上述。
小衆對首，是今義開本，唯但對耳。
下文誡無亂者，世多誦語，少有義求，故事多蹇敗，重誡勸也。
誡勸中蹇敗，謂遲疑無所成也。
後明心念法中，舉位分相，如文易識。
三、一人法标中，舉位即文标，分相即注釋。
但心念者，人事可知。
下二心念。
界同人别者，以本是對人衆法，既獨在界，故開作之。
今若有人，還是本法，不合别作，前集法中具分其位。
牒釋中，初科，前明但念。
下下，次明餘二。
亦通二界故界同，而有别衆故人别。
餘指如前，聞之多矣。
又雲不容臨機差舛者，亦為誦多慧少，又重囑之。
如佛說法，何慮不知，猶言谛聽谛聽，善思念之，此則勸詳審也。
重說善哉，明順法也。
重言如是，述印定也。
大聖尚爾，況下凡乎？集法雖多，顯示明矣。
至于行用，率多輕略，義須反照，妄心何托？ 囑累中。
初示意。
如下，舉況。
三種重言，遍在經律，況今重囑，意亦同之。
集下，申誠。
集法多者，通指本文。
教本範心，心須禀教，慢教任情，還增本妄，故令自照。
既不附教，則其心何所寄乎？ 又列成緣，結前文也；後明非法，生後文也。
二、辨壞中，初科言又列者，又前标故，下雲又明，又合作後。
就非法相，約人分三。
初僧法中，文義為二，恐人懷疑，非相徒設，故依律本具解七非；非相衆多，随文叵盡，故又從義用收諸非。
僧法分文中，唯僧法中具有文義，餘二别法止有義非。
恐下，叙雙出所以。
就前七非，疏有大義，彼從文故，科約稍煩。
今但舉名，審其體相，行事委識，得離便止。
四門張之：一、列數釋名體，二、分總别，三、體有無，四、攝非相。
此即是上羯磨義中、末、下門也。
僧法文非叙意中，疏即首律師疏，彼解廣律，故曰從文。
名及體相，義門自顯。
此下，對指，即前總義能辨教中第四廣顯非相也。
初門分三。
言列數者，非出昏情，事通凡聖。
述緣約于衆法，語失墜于四心，随相而言，則不可盡。
且從法約，以為七種，其數如文。
義說初門列數中，初二句叙非所起。
昏情有二：一者愚教，二則迷忘。
凡夫具二，望有事述，故雲通也。
述下，次明事廣。
緣約衆法，局三羯磨故。
失墜四心，通三性故。
識、受、想并無記，行兼善惡。
随相之言，通指百三十四衆法。
且下，三、明束約，統歸七耳。
二、釋名者。
據律以相取名，今以義求。
作無軌要，号曰非法；體非教制，名非毗尼。
言羯磨者，若是入非，不名羯磨。
今得名者，以非法非律被他作業，故曰也。
或可作業通于善惡，是名非法羯磨。
餘六非名，大途略爾。
若解随名，如下文中。
若豎義者，引從此述。
釋名中，前釋初名。
非法約事乖非，毗尼據違教。
羯磨兩釋：初取被事釋，後約惡法釋。
餘下，次指後六。
羯磨通号，下六并同。
然非法别衆法相似等六種别名，無非乖事違教，故雲大途略爾。
仍指釋文，令先引說。
三、定體中為三：初、約文，二、約事，三、約業。
初約文者，即律所出，單就白二、白四以明七非。
單白非者，但具于五，以無羯磨，阙二似故，所以如大疏辨。
此非體所起，在三羯磨。
餘約相出，具如文解。
定體中，初約文者，即三羯磨以明非體。
初叙文。
初非略舉單白，後非通含中間五非，并二羯磨，故雲單就等。
單白具五，例準明之。
以白與羯磨互倒，名法相似；單白獨作，義無二似。
廣在律疏，故指如彼。
此下，次義決。
須該三法，但具阙耳。
餘約相者，即指文中不從義也。
二、約事出者，不離人、法及為事也，位約為三。
二、約事正明中，初科，通名為事，别分三位。
如初非中，三種俱非：僧舉僧等，人也；羯磨增減，法也；無病有藥，事也。
次五，人、法相對明非。
末下，單就如法明非。
就中，五内位又分三：非似二别，人、法俱非；非似二和，法、非人是法别，衆者是人非。
次科為二：初、總分三别；第、減，可知；就下，别分中五，人、法俱互，自為三句，通上具單，則為五句。
所以約事交絡定體者，以廣張網目，用收惡緣，恐漏天網，方便為非，及論得魚，實唯一目。
三中，初徴；以下，次釋。
張網取魚，得在一目；教制被物，犯止一端。
以喻顯法，義可見也。
問：七非中，人、法列非則多，就事出非則少。
界非不現，其緻如何？答：非起約情，故在人也。
秉法在人，多生僞濫，是以約文，此二倍多。
語其事非，通攝兩界；起必依人，故随隐顯。
或可界非，略不明體。
問中，人法事處，理合齊彰，而事非唯出初句，界非諸句俱無，故問以示之。
答中，初答人法。
人情易變，秉法多差，故倍多也。
語下，次明事處。
事攝兩界，故界不現；非起依人，故事獨少。
初非略明，餘六不出，故雲随隐顯也。
或下，别示界非。
三、就業性者。
羯磨作業，起必依情，情通三性，不離身、口，建立七非。
約二論說，以方便、身、口、色、聲為體，或通當宗非色、非心、名、句、味也。
三、約業中，初文。
初叙業相。
言作業者，簡非所發也。
三、性、身、口，如下自配。
約下，引文示二。
論即指多雜，方便簡報法，色聲簡餘塵，廣如戒業章中。
或通當宗，即指成論。
彼非色心聚有十七種，法、名、句、味即其三焉。
今以羯磨、言教攝屬其中。
名、诠自性，一言已上，召體彰物；句、诠差别，二言已去，随義短長。
味即名、句所诠之義，所以律翻名、句、義也。
體乖心、色，故二非攝。
唐翻名、句、文者，文即文字，為二所依。
此歸色法，全異成宗，非今所取。
(昔約所發無作解者，非也。
) 如初非中，增減妄加，縱非惡心，而作非法，故是善色聲為體。
如非法别中，應來不來，是名身業；不與欲