四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之五
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教，多開境想，容有方便。
唯此别衆，特反常途，比前成欲，緩急全殊，不可相例。
問：與欲事訖不來，成别不？答：文言應往，不者治之，未必有别。
何以明耶？本取情和，心已應僧，相非乖背，事訖違教，得罪得成。
如狂比丘，得法在僧，病止法存，不往非别。
不同受日，牒事而作，事謝法滅，理數宜然。
欲本不稱，僧為又别，但知通意，故兩無違。
義須應往，故結小犯。
料簡中，初問。
恐疑事訖，法謝成别，故問決之。
答中，初準判。
何下，徴意。
初叙非别所以。
如下，引例。
病止例事訖，法存比欲在。
不同下，遮簡。
恐取彼例，故預通之。
欲不稱者，一不同也。
僧為别者，由彼羯磨正為受日，今此送欲，僧為他緣，二不同也。
兩無違者，彼欲不失，僧法得成故也。
問：與欲在僧，得立說不？答：僧祇中令互跪也。
次問立說，遮濫行故，答文可解。
若爾，教授、說戒皆開立者？ 難中引事，發下諸文。
答：行事依文，不可比附。
此二人者，一、為僧使，二、為僧聞。
餘雖為僧，皆須坐秉，何況私欲，辄同立說？如前五分僧祇，威儀小乖，即判成别。
四分雲：我往不坐，恐治我故，為作别也。
正答中。
初止來難。
此下，次伸所以。
諸羯磨中，開立唯二。
若準尼鈔，立說亦廢，以僧況私，準知不合。
仍引諸文，明判别衆。
五分背坐，僧祇儀互，故雲小乖。
并下，四分，并如上引。
然就僧法，約相分之，不必據内，心違相順，開成應法。
故文雲：如法羯磨，而心不同，佛開成和。
相乖心順，即是别衆。
如上等文，七百結集，後聽可等，又須斟酌，不必皆爾。
次通明中，初科。
初标示。
心下，别釋，又二。
初明心違相順成和。
引律雜法中文，舍利弗見作非法羯磨，佛聽默然，故雲開成(此雲非法，乃據緣乖。
彼約事如，故雲如法)。
二、明相乖心順成别。
如上文者，近取上答，遠指前緣，足别諸相。
複指律中七百結集，即?阇擅行十事之一。
彼雲：在界内别衆羯磨已，聽可(聽可即欲之異名耳)。
謂先作法，有不集者，後取欲也。
彼稱佛說七百羅漢斷成别衆，亦即同上相乖心順等之一字，略束之詞。
又下，結诰。
然有相順心違成别，如得呵者呵；亦有相乖心順成和，如病開卧。
故雲不必皆爾。
若能秉法人，如上兩開。
就所為者，則有二例：被治、被谏，坐立俱成，雖非數收，情用兩别，故治則極；三、違惱處重，成；四、壞衆，谏通多少，莫不情求，無慮破别也。
若乞受、乞忏，下情仰上，非具法儀，相似倨傲，義無授法，文自顯之。
次所為中。
初指能秉。
兩開，即前二人。
就下，正簡所為。
初标二例，違順分之。
初違又二，人分通、局。
壞衆即是破僧，情求謂僧勸谏。
次順中，受忏并制具儀，下篇備出，故指後文。
自餘受衣、受日、差人、賞勞等，例皆跪坐，義無乖異。
上解欲緣竟。
第八，陳本意中。
初、标舉兩緣。
通列則四，如文具解。
有分為六相者：一、違，二、順，三、衆常制，四、治道俗，五、制僧别，六、制試驗。
如四月等，各引事成，不離前四，尋之可領，豈多為是？ 第八，釋總标。
初牒釋。
有下，點異。
初二同今私緣，而違中止收諸谏。
三即合今僧緣。
四中，七治等為治道，覆缽為治俗。
五中，滅诤、結集等白是制僧，餘語、觸、惱等即制别。
六中，唯局試外道耳。
不離前四者，四即歸違，五兼違順，六即還順。
就僧初緣，地既無法，僧事須行，要前結相豎定标域，理乃初緣稱量事攝，然唱相時必歸次八也。
創立中，初科。
初叙結意。
相即界相。
豎下，次判所屬。
若據商度分齊，即屬稱量；今取唱相告僧，須歸陳意。
問：結界無欲，用七何為？答：必須先知，若不委者，取欲結故。
初問答中，雖不聞說，須存遮濫，今不可阙。
若爾，與初量何異？答：初量事體是非，第八緣成得不，各其緻也。
行事之時，豎在第三，排緣第三至第四也。
由豎标訖，然後集僧，及至第八，可例前也。
難中，若爾二字，蹑前判屬。
答中，初分示。
初但評量；八、正唱告行；下排次第。
若約豎标，即在第三，那三為四等；若據唱相，須在第八，故此一緣前後不定。
二、常集衆具。
既說恣之時，籌華、湯水等位在第四，排轉文四為第五也。
餘以情求，上下統約也。
二、常集中。
初示位。
準鈔，僧集堂已，始進籌水，故在第四。
今多預備，故乖次第。
餘下，例通。
諸法随緣，上下不定。
就私事違惱，則須舉處。
無問道俗，及以僧尼，或治或制，必無來乞，通望能所，俱是違情。
但須知法智人，以事陳告，審得情實，作法加之。
私緣違情中，初科。
僧尼即道中别相，更收沙彌，如舍教尼擯谏沙彌，并違情事，智人陳告，亦當第四。
若爾，僧法何名私事？答：僧為前緣，皆有利益，或令折伏，或息邪疑。
既作法已，請僧求解，乞非僧命，故義歸私也。
次科答中，能秉雖僧，所為是私。
初叙能秉。
折伏即治罰，息邪即諸谏。
既下，示所為。
望後乞解，即彰私義。
二、順情須乞。
事或有無，文言多也。
一向專己，事不在僧，必加乞也，如受忏、解等。
二者，為僧差使，或白告自量，不必須乞，白即乞也。
順情中，初科。
初牒釋。
一下，列相分二，即乞有無也。
白自量者，即戒師、忏主。
白即乞者，謂未羯磨，須先告衆，即同乞也。
若爾，差使為僧，豈成私事？答：前緣不定，若辄加乞，恐事不和。
所為乃僧，文中列别，既牒名字，非私何謂？故說、恣、白辭，文中牒僧，自餘可準，豈非大鑒也？ 次科答中。
初明無乞。
差人選德，未委衆情，故雲不定。
所下，次顯私事。
下舉說、恣。
白文相比，僧私自分，準此可判一切衆法，故雲自餘等也。
第九問事緒中 所以須問者，大衆詳集，言說有由，和告之情，義須唱顯，故提集緣，問本集意，如文述也。
第九釋中，初文，提集緣對上句，問集意即下句。
事含通别者，如受戒四法，别須重問，或就通論，但通一者，以言非并述，事不疊生，必待前後，縱有通别，止是一言，不可異也。
次科。
初釋事含通别。
别則易解，故但明通。
言非并述，如受四法，不可具牒，故事不疊生。
行須次第，不可頓作故。
縱下，釋唯一。
問：一切羯磨，無論通别，并無異辭。
第十、答所成法者。
有問于前，無容久默，故尋答為某羯磨也。
第十，答文，某字即總諸務。
文中事有先後，下引說戒。
如五分雲：僧說戒時，更有事起，先作此事，然後說戒。
如四分中：當說恣時，有遮舉者，必先與法，然後說恣。
由此二法，制僧不動。
若說恣已，方治舉者，既為别人，多不和合，故在此也。
簡辨中，初科。
前引二文，必約說恣，可分先後，餘無所分。
或約結解，人衣食界，義亦可說。
由下，二、出所以。
雲法緣通别者，有多種也：或一事多答為别，如受戒等三白一羯磨；或别多事一答為通，如舍堕也；或多事别答為别，如犯多堕各忏者是；或一事一答為通，如受戒一也。
約人衆多，約法有四：清旦一答，終盡夜分，并得成也；或累事總答，如一席上欲作多法，應即答言：攝衣羯磨、攝食羯磨。
雖一時答，後曆别作，理亦無妨。
自餘行事，一答作一，可以準知。
上來一家行之。
次科，受忏中，初文。
初總标。
或下，别列五句：一、與四，即受戒通别；二、與三，即舍堕通别。
自恣、德衣、亡物，但涉多法，例有通别。
第五，累事是别，一答為總。
前四即兩單句，此即兩亦句雙，非不可立。
自餘下，指諸單法，唯别無通，如說戒、受日、治練之類。
上下，示今所行，生後異義。
有人言：夫法之所被，即目相因，何有通也？一受四度，前後問答，随問而作，事義諧和，何有朝問，夕仍随用？中間隔斷，豈是相接？故非前義。
斥異中，初科，此師立義，廢前通答。
今解：并無文制，不容立異，為表事端，通答何損？約事流便，不涉遲疑，随答即作，亦是決正。
次科，初破偏執。
此立彼廢，皆是義裁，既無明文，不可定執。
為下，明兩通。
然衆多受戒，雖通朝夕，須約一坐不起為言，必有出入坐立不同，并須重和，不可通用。
結、舍二界，理無雙答者，由地二界不同，故有結、舍兩異
唯此别衆，特反常途，比前成欲，緩急全殊，不可相例。
問：與欲事訖不來，成别不？答：文言應往，不者治之，未必有别。
何以明耶？本取情和，心已應僧，相非乖背，事訖違教，得罪得成。
如狂比丘，得法在僧，病止法存，不往非别。
不同受日，牒事而作，事謝法滅，理數宜然。
欲本不稱，僧為又别，但知通意，故兩無違。
義須應往，故結小犯。
料簡中，初問。
恐疑事訖，法謝成别，故問決之。
答中，初準判。
何下，徴意。
初叙非别所以。
如下，引例。
病止例事訖，法存比欲在。
不同下，遮簡。
恐取彼例，故預通之。
欲不稱者，一不同也。
僧為别者，由彼羯磨正為受日，今此送欲，僧為他緣，二不同也。
兩無違者，彼欲不失，僧法得成故也。
問：與欲在僧，得立說不？答：僧祇中令互跪也。
次問立說，遮濫行故，答文可解。
若爾，教授、說戒皆開立者？ 難中引事，發下諸文。
答：行事依文，不可比附。
此二人者，一、為僧使，二、為僧聞。
餘雖為僧，皆須坐秉，何況私欲，辄同立說？如前五分僧祇，威儀小乖，即判成别。
四分雲：我往不坐，恐治我故，為作别也。
正答中。
初止來難。
此下，次伸所以。
諸羯磨中，開立唯二。
若準尼鈔，立說亦廢，以僧況私，準知不合。
仍引諸文，明判别衆。
五分背坐，僧祇儀互，故雲小乖。
并下，四分，并如上引。
然就僧法，約相分之，不必據内，心違相順，開成應法。
故文雲：如法羯磨，而心不同，佛開成和。
相乖心順，即是别衆。
如上等文，七百結集，後聽可等，又須斟酌，不必皆爾。
次通明中，初科。
初标示。
心下，别釋，又二。
初明心違相順成和。
引律雜法中文，舍利弗見作非法羯磨，佛聽默然，故雲開成(此雲非法，乃據緣乖。
彼約事如，故雲如法)。
二、明相乖心順成别。
如上文者，近取上答，遠指前緣，足别諸相。
複指律中七百結集，即?阇擅行十事之一。
彼雲：在界内别衆羯磨已，聽可(聽可即欲之異名耳)。
謂先作法，有不集者，後取欲也。
彼稱佛說七百羅漢斷成别衆，亦即同上相乖心順等之一字，略束之詞。
又下，結诰。
然有相順心違成别，如得呵者呵；亦有相乖心順成和，如病開卧。
故雲不必皆爾。
若能秉法人，如上兩開。
就所為者，則有二例：被治、被谏，坐立俱成，雖非數收，情用兩别，故治則極；三、違惱處重，成；四、壞衆，谏通多少，莫不情求，無慮破别也。
若乞受、乞忏，下情仰上，非具法儀，相似倨傲，義無授法，文自顯之。
次所為中。
初指能秉。
兩開，即前二人。
就下，正簡所為。
初标二例，違順分之。
初違又二，人分通、局。
壞衆即是破僧，情求謂僧勸谏。
次順中，受忏并制具儀，下篇備出，故指後文。
自餘受衣、受日、差人、賞勞等，例皆跪坐，義無乖異。
上解欲緣竟。
第八，陳本意中。
初、标舉兩緣。
通列則四，如文具解。
有分為六相者：一、違，二、順，三、衆常制，四、治道俗，五、制僧别，六、制試驗。
如四月等，各引事成，不離前四，尋之可領，豈多為是？ 第八，釋總标。
初牒釋。
有下，點異。
初二同今私緣，而違中止收諸谏。
三即合今僧緣。
四中，七治等為治道，覆缽為治俗。
五中，滅诤、結集等白是制僧，餘語、觸、惱等即制别。
六中，唯局試外道耳。
不離前四者，四即歸違，五兼違順，六即還順。
就僧初緣，地既無法，僧事須行，要前結相豎定标域，理乃初緣稱量事攝，然唱相時必歸次八也。
創立中，初科。
初叙結意。
相即界相。
豎下，次判所屬。
若據商度分齊，即屬稱量；今取唱相告僧，須歸陳意。
問：結界無欲，用七何為？答：必須先知，若不委者，取欲結故。
初問答中，雖不聞說，須存遮濫，今不可阙。
若爾，與初量何異？答：初量事體是非，第八緣成得不，各其緻也。
行事之時，豎在第三，排緣第三至第四也。
由豎标訖，然後集僧，及至第八，可例前也。
難中，若爾二字，蹑前判屬。
答中，初分示。
初但評量；八、正唱告行；下排次第。
若約豎标，即在第三，那三為四等；若據唱相，須在第八，故此一緣前後不定。
二、常集衆具。
既說恣之時，籌華、湯水等位在第四，排轉文四為第五也。
餘以情求，上下統約也。
二、常集中。
初示位。
準鈔，僧集堂已，始進籌水，故在第四。
今多預備，故乖次第。
餘下，例通。
諸法随緣，上下不定。
就私事違惱，則須舉處。
無問道俗，及以僧尼，或治或制，必無來乞，通望能所，俱是違情。
但須知法智人，以事陳告，審得情實，作法加之。
私緣違情中，初科。
僧尼即道中别相，更收沙彌，如舍教尼擯谏沙彌，并違情事，智人陳告，亦當第四。
若爾，僧法何名私事？答：僧為前緣，皆有利益，或令折伏，或息邪疑。
既作法已，請僧求解，乞非僧命，故義歸私也。
次科答中，能秉雖僧，所為是私。
初叙能秉。
折伏即治罰，息邪即諸谏。
既下，示所為。
望後乞解，即彰私義。
二、順情須乞。
事或有無，文言多也。
一向專己，事不在僧，必加乞也，如受忏、解等。
二者，為僧差使，或白告自量，不必須乞，白即乞也。
順情中，初科。
初牒釋。
一下，列相分二，即乞有無也。
白自量者，即戒師、忏主。
白即乞者，謂未羯磨，須先告衆，即同乞也。
若爾，差使為僧，豈成私事？答：前緣不定，若辄加乞，恐事不和。
所為乃僧，文中列别，既牒名字，非私何謂？故說、恣、白辭，文中牒僧，自餘可準，豈非大鑒也？ 次科答中。
初明無乞。
差人選德，未委衆情，故雲不定。
所下，次顯私事。
下舉說、恣。
白文相比，僧私自分，準此可判一切衆法，故雲自餘等也。
第九問事緒中 所以須問者，大衆詳集，言說有由，和告之情，義須唱顯，故提集緣，問本集意，如文述也。
第九釋中，初文，提集緣對上句，問集意即下句。
事含通别者，如受戒四法，别須重問，或就通論，但通一者，以言非并述，事不疊生，必待前後，縱有通别，止是一言，不可異也。
次科。
初釋事含通别。
别則易解，故但明通。
言非并述，如受四法，不可具牒，故事不疊生。
行須次第，不可頓作故。
縱下，釋唯一。
問：一切羯磨，無論通别，并無異辭。
第十、答所成法者。
有問于前，無容久默，故尋答為某羯磨也。
第十，答文，某字即總諸務。
文中事有先後，下引說戒。
如五分雲：僧說戒時，更有事起，先作此事，然後說戒。
如四分中：當說恣時，有遮舉者，必先與法，然後說恣。
由此二法，制僧不動。
若說恣已，方治舉者，既為别人，多不和合，故在此也。
簡辨中，初科。
前引二文，必約說恣，可分先後，餘無所分。
或約結解，人衣食界，義亦可說。
由下，二、出所以。
雲法緣通别者，有多種也：或一事多答為别，如受戒等三白一羯磨；或别多事一答為通，如舍堕也；或多事别答為别，如犯多堕各忏者是；或一事一答為通，如受戒一也。
約人衆多，約法有四：清旦一答，終盡夜分，并得成也；或累事總答，如一席上欲作多法，應即答言：攝衣羯磨、攝食羯磨。
雖一時答，後曆别作，理亦無妨。
自餘行事，一答作一，可以準知。
上來一家行之。
次科，受忏中，初文。
初總标。
或下，别列五句：一、與四，即受戒通别；二、與三，即舍堕通别。
自恣、德衣、亡物，但涉多法，例有通别。
第五，累事是别，一答為總。
前四即兩單句，此即兩亦句雙，非不可立。
自餘下，指諸單法，唯别無通，如說戒、受日、治練之類。
上下，示今所行，生後異義。
有人言：夫法之所被，即目相因，何有通也？一受四度，前後問答，随問而作，事義諧和，何有朝問，夕仍随用？中間隔斷，豈是相接？故非前義。
斥異中，初科，此師立義，廢前通答。
今解：并無文制，不容立異，為表事端，通答何損？約事流便，不涉遲疑，随答即作，亦是決正。
次科，初破偏執。
此立彼廢，皆是義裁，既無明文，不可定執。
為下，明兩通。
然衆多受戒，雖通朝夕，須約一坐不起為言，必有出入坐立不同，并須重和，不可通用。
結、舍二界，理無雙答者，由地二界不同，故有結、舍兩異