四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之四
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斥非中。
初引非。
今下，正斥。
為緣即有難，如十誦中和尚、師、僧着俗服得戒是也。
善見比丘為賊所剝，聽着五大色衣，即是俗服。
脫臨法席，豈不足數？ 伽論有三：一者，重病人；二、邊地人，即四分中邊不解，兩不成舍；三、癡鈍人，用此滿衆，俱不成就。
伽論通列中，二邊地人，即同四分舍戒所列，故引合之。
今約癡鈍，事義須知。
夫羯磨者，為通和忍，随文解意，則非愚限。
故即世行事，隻論身足，及問是非，渺同河漢。
今出愚相，略有五焉。
次别釋中，初科。
文叙羯磨，取解為功，世多愚暗，故須曆辨。
渺同河漢，言其浮漫無涯畔也。
誦文合眼，恐有渟延，緣入非違，傍無人覺，此一迷也。
或同誦一法，前後無乖，文相能所，不識彼我，此二迷也。
或約文謹攝，深練自他，增減乖務，事法錯濫，不召令住，此三迷也。
或文句乃明，牒事不濫，人有别緣，是非通默，此四迷也。
或人法乃具，事局界境，成不冥然，端拱送忍，此五迷也。
二中，五迷。
初總四法，通曰非違；自二已下，别曆非相：二、法，三、事，四、人，五、處。
蹑前起後，次第相生，尋文可見。
觀此五迷，深明四法，微為弘?，僅涉僧倫，齊五所收，義歸不足。
至于随法明非，非如霧結，自非博觀，餘複何論？約指通情，如前亦可，且就鈍人，餘如後說。
三中，初示足不足。
觀迷明法，粗可秉宣，未為通博，故雲微僅。
至下，次指非相。
如霧結者，喻其多也。
約指通情，即上五迷。
指餘如後，即辨壞中。
如僧祇中有九：一者，與欲人堂中作法，通收欲者以入現數；二、若隔障，即同在覆，别有遮斷不見身也；三、半覆露，中間隔障；四、半覆露，申手不相及；五、同在露地，申手不相及。
此上五種，是善比丘當時乖相，故非數限。
僧祇，初科。
半覆露者，謂半僧檐下，半僧露地也。
又有行、住、坐、卧，更互作句，以義細分，則一行有三，曆作十二，且從四儀，即合前九。
然此行等，必有餘緣，亦應開許。
如立說戒，教授白召，病者輿來，豈同坐也？然須相順，面必向僧，則成開制故。
次科。
初列人相。
四儀更互者，如行作法，住不足數，坐卧亦爾。
舉一為首，以曆餘三，故成十二。
然下，次明開緣。
若據白召，本是制立，且望相乖，成法為開。
病人雖卧，不得背僧，故成開制。
五分中病人背說戒者，正判别衆，四分我往不坐，為作别衆等，并是正量。
五分背别一人，仍引四分乖儀以顯。
又觀文勢，五分證上，病須面向；四分證上，四儀互乖。
上來六十，俱是簡緣，豈唯如舊？但二十八必過今數，義理有歸，亦須收取。
如極醉人、共語不解人等，亦是不相領會，何有忍默之理？故須通照也。
義加中，初科。
初結數反古。
必下，正示義加。
義有歸者，謂歸不足。
注引舍戒，睡、狂如上，出在他部，醉及不解。
此之二人，諸部無文，是今義判。
(舊以鈔中義加三人者，準此驗非。
)問：既出舍戒，那雲義加？答：由非正列不足數中，然對舍不成，義是不足故也。
文列受舍狂醉非者，引證成前不足之限。
患今學者但誦人言，何不撿律？自有明诰，事類極多，故引令曉也。
廣如事鈔。
次科，初點文。
言受舍者，即受法舍戒中，以舍、戒兩出，故标簡。
患下，示意。
指廣如鈔，見足數篇。
文雲須知别衆足數四句者，上雖通列，名含是非，但為緣差，濫通淨行，故以法簡，不宜混雜，就分兩對。
次足别句中，初文叙前列相。
或體非而相是，或體淨而緣差，同歸非數，故雲名含等。
所以淨行之人，濫通數内，事雖非足，不妨成别，故以足别作句簡辨。
初是别衆，非足數。
如應來、不來等二人，隐沒離見聞殘行法中七人，亦有通局，如前僧祗中隔障四别等。
實如應法，能礙僧事，故名别衆；身不在僧，非數收也。
初四句中，第一句收十五人。
應來及應欲為二人，本非不足之數，對别作句，故此入之。
殘行七人，據行不足，猶通生善，不應滅惡，故有通、局。
餘八不現，約相不足。
足、别之言，随句各異，臨文裁酌，不必一概。
二、是足數，非别衆，即律中善比丘同住等，由身參衆侶，行德昭彰，故兼兩位也。
次句身參衆侶故是足，行德昭彰故非别。
三、亦别衆，亦足數者，如現前得诃者，诃身廁僧中，通在數限，口須忍默，乃有诃制，即非同和，乃至僧坐，而彼行立背面僧中等是也。
三中，六人應诃外入，義亦同前，此等身現故足，相乖故别。
四、非别衆非足者。
如四分尼等四人，邊等十三，二滅、三舉等。
或是報别法乖，或是行違治重，體既乖僧，不能為别。
十誦諸人，并是應法，但為差脫，故不在僧。
如睡眠、亂語、愦鬧，此三由入無記，不緣善惡，雖在衆中，不成作業也。
入定善人，别有靜慮，至于忍默，不同僧和。
然身雖在僧，不可為足，見聞又絕，不名别衆。
啞等三人，根壞非證，聽說二緣，正乖羯磨。
狂等三人，由神亂故，不了自性，何預兩能？白衣本是無戒，可謂相似比丘，同住樹上。
須知比丘在界内外。
若枝委界外地者，身在界内，是名别衆，界外非别。
若不委地，内外俱别，而是不足數收。
重病中邊，及以癡鈍，醉不解語，并非二攝也。
四中。
初四分二十二人。
報别即尼等三人，法乖即沙彌及十三難，行違即二滅，治重即三舉。
十誦十二人，次第牒解，一一各顯二非所以。
入定中，雖是善行，而非證法，故雲别有等。
如色、無色定，各有所緣，澄心凝住，故雲靜慮。
啞等人中，以羯磨法誡聽勸說，故雲乖也。
狂中兩能，亦即說、聽。
白衣中，如律戒本釋。
比丘中，有相似比丘，謂剃染形同，本無戒者。
非别非足，易知不解。
同住樹上，即界内樹也。
枝委外地，即涉兩界；若不委地，但從根判。
重病下，即伽論三人，義加二人，非二可知。
上以足數對别為一四句，今以不足數對别又為四句。
次四句标中，以前四句攝人未盡，故複出之。
初後二句唯收四人，中二同前，如文所指。
初是不足數，非别衆。
如所為作羯磨者，體通道俗。
且據比丘身在僧中，威儀相具，及以非具，俱非别也。
然為僧量，不名在數，或前加法，或自作白等是也。
若未受具，又非義收。
初句所為通道俗者，大僧差忏谏治、尼衆忏殘、下衆受具等，并為道衆；剃發、付房、覆缽等，皆為俗衆。
且據比丘者，簡餘衆也。
身在僧者，簡遙被也。
威儀具非具者，如差忏、受日，并須具儀；谏治、擯罰，皆令立作。
前加法者，前僧加我也。
自作白者，戒師、忏主和白也(昔雲教授召入，非也，由是能秉非所為故)。
未具類别，不收所為。
二、是别衆，非不足數，同上。
三、是别衆，亦是不足數，即界中不集者，同上初句。
二、三指同，對前可見。
四、非不足數，非别衆，如律中别住戒場上，神足在空，并異界所收，非二種攝也。
四中，三人異界，據本不足。
今望體如身現，理合成足，故非不足。
異界非别，于義易知。
前隐沒等，體應非現，故歸非足。
(有改雲亦不足者，句法不爾故。
) 就兩對四句中，當宗所明十三難、二滅，體相并不在足數，形報未終，斯法不絕。
尼等四人，三舉、七行、無記等色，但緣報殊法隔，心差相轉，故暫入非。
必能根轉法同，心相無改者，還通僧務，是足非别。
三、料簡中。
初示永定。
斯法即是滅擯，以帶難犯重，皆須擯故。
尼下，次明不定。
七行即忏殘七人。
無記等色，總上十誦伽論。
僧祇諸相，報殊法隔，對人可見。
心差即睡、病、狂、癡。
相轉即樹上、中、邊四儀乖背等。
尼女根轉，即入僧中，沙彌進具。
(尼下二衆，兼上兩緣。
)三、舉己解，并是法同。
睡醒定起，狂止智明，并心無改也。
下樹語通，四儀同衆等，即相無改也。
是足非别，同上善比丘也。
(舊記改雲是别，非也。
)兩重四句，總收六十一人。
僧祇與欲，前後不收，義歸後四，初句所攝。
第四門中，得滿得诃者，謂善比丘也。
今用若比丘，反上尼等四人，邊等十三難及白衣等，并體非也。
第四門釋比丘中，反前十八人，并非比丘故。
上加善字，則反上三舉、二滅、睡聾不相領等，雖是比丘，行相不善也。
二、釋善字。
反上多相，舉、滅是行不善，睡、聾等即相不善。
同一界住者，則反别住戒場上。
不離見聞處，反上可知。
三、四對反可見 乃至語傍人，反上所為人也。
以為僧量，不得诃制，令他證正，越己至于餘人，故曰也。
又解：即座餘人，足制诃止，恐因鬥亂，令傍證正，亦成诃也。
以雲誰諸長老忍，不忍便說也。
又解：直語傍人，此法不成，亦成诃也。
故五分雲同界若诃，但比座聞，亦成诃也。
又解：本以足數望所為人，相反為言，此言似倒，應雲傍人語，以羯磨文中召令語默也。
五、語傍人，次列四釋。
初中，語謂得诃，越己即所為，餘人即能秉。
此約能秉得诃之人，在所為外，故雲傍也。
次解，即約外來随喜，望正秉僧，謂之傍人。
三中，此據比座望诃法者，得為傍人。
四中，無别建立，但扶成初解耳。
具兼二法者，謂含诃足也。
總結中，結歸上标兩得句也。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之四
初引非。
今下，正斥。
為緣即有難，如十誦中和尚、師、僧着俗服得戒是也。
善見比丘為賊所剝，聽着五大色衣，即是俗服。
脫臨法席，豈不足數？ 伽論有三：一者，重病人；二、邊地人，即四分中邊不解，兩不成舍；三、癡鈍人，用此滿衆，俱不成就。
伽論通列中，二邊地人，即同四分舍戒所列，故引合之。
今約癡鈍，事義須知。
夫羯磨者，為通和忍，随文解意，則非愚限。
故即世行事，隻論身足，及問是非，渺同河漢。
今出愚相，略有五焉。
次别釋中，初科。
文叙羯磨，取解為功，世多愚暗，故須曆辨。
渺同河漢，言其浮漫無涯畔也。
誦文合眼，恐有渟延，緣入非違，傍無人覺，此一迷也。
或同誦一法，前後無乖，文相能所，不識彼我，此二迷也。
或約文謹攝，深練自他，增減乖務，事法錯濫，不召令住，此三迷也。
或文句乃明，牒事不濫，人有别緣，是非通默，此四迷也。
或人法乃具，事局界境，成不冥然，端拱送忍，此五迷也。
二中，五迷。
初總四法，通曰非違；自二已下，别曆非相：二、法，三、事，四、人，五、處。
蹑前起後，次第相生，尋文可見。
觀此五迷，深明四法，微為弘?，僅涉僧倫，齊五所收，義歸不足。
至于随法明非，非如霧結，自非博觀，餘複何論？約指通情，如前亦可，且就鈍人，餘如後說。
三中，初示足不足。
觀迷明法，粗可秉宣，未為通博，故雲微僅。
至下，次指非相。
如霧結者，喻其多也。
約指通情，即上五迷。
指餘如後，即辨壞中。
如僧祇中有九：一者，與欲人堂中作法，通收欲者以入現數；二、若隔障，即同在覆，别有遮斷不見身也；三、半覆露，中間隔障；四、半覆露，申手不相及；五、同在露地，申手不相及。
此上五種，是善比丘當時乖相，故非數限。
僧祇，初科。
半覆露者，謂半僧檐下，半僧露地也。
又有行、住、坐、卧，更互作句，以義細分，則一行有三，曆作十二，且從四儀，即合前九。
然此行等，必有餘緣，亦應開許。
如立說戒，教授白召，病者輿來，豈同坐也？然須相順，面必向僧，則成開制故。
次科。
初列人相。
四儀更互者，如行作法，住不足數，坐卧亦爾。
舉一為首，以曆餘三，故成十二。
然下，次明開緣。
若據白召，本是制立，且望相乖，成法為開。
病人雖卧，不得背僧，故成開制。
五分中病人背說戒者，正判别衆，四分我往不坐，為作别衆等，并是正量。
五分背别一人，仍引四分乖儀以顯。
又觀文勢，五分證上，病須面向；四分證上，四儀互乖。
上來六十，俱是簡緣，豈唯如舊？但二十八必過今數，義理有歸，亦須收取。
如極醉人、共語不解人等，亦是不相領會，何有忍默之理？故須通照也。
義加中，初科。
初結數反古。
必下，正示義加。
義有歸者，謂歸不足。
注引舍戒，睡、狂如上，出在他部，醉及不解。
此之二人，諸部無文，是今義判。
(舊以鈔中義加三人者，準此驗非。
)問：既出舍戒，那雲義加？答：由非正列不足數中，然對舍不成，義是不足故也。
文列受舍狂醉非者，引證成前不足之限。
患今學者但誦人言，何不撿律？自有明诰，事類極多，故引令曉也。
廣如事鈔。
次科，初點文。
言受舍者，即受法舍戒中，以舍、戒兩出，故标簡。
患下，示意。
指廣如鈔，見足數篇。
文雲須知别衆足數四句者，上雖通列，名含是非，但為緣差，濫通淨行，故以法簡，不宜混雜，就分兩對。
次足别句中，初文叙前列相。
或體非而相是，或體淨而緣差，同歸非數，故雲名含等。
所以淨行之人，濫通數内，事雖非足，不妨成别，故以足别作句簡辨。
初是别衆，非足數。
如應來、不來等二人，隐沒離見聞殘行法中七人，亦有通局，如前僧祗中隔障四别等。
實如應法，能礙僧事，故名别衆；身不在僧，非數收也。
初四句中，第一句收十五人。
應來及應欲為二人，本非不足之數，對别作句，故此入之。
殘行七人，據行不足，猶通生善，不應滅惡，故有通、局。
餘八不現，約相不足。
足、别之言，随句各異，臨文裁酌，不必一概。
二、是足數，非别衆，即律中善比丘同住等，由身參衆侶，行德昭彰，故兼兩位也。
次句身參衆侶故是足，行德昭彰故非别。
三、亦别衆，亦足數者，如現前得诃者，诃身廁僧中，通在數限，口須忍默，乃有诃制，即非同和，乃至僧坐，而彼行立背面僧中等是也。
三中，六人應诃外入，義亦同前，此等身現故足，相乖故别。
四、非别衆非足者。
如四分尼等四人，邊等十三，二滅、三舉等。
或是報别法乖，或是行違治重，體既乖僧，不能為别。
十誦諸人，并是應法，但為差脫，故不在僧。
如睡眠、亂語、愦鬧，此三由入無記，不緣善惡，雖在衆中，不成作業也。
入定善人，别有靜慮，至于忍默，不同僧和。
然身雖在僧，不可為足，見聞又絕，不名别衆。
啞等三人，根壞非證，聽說二緣，正乖羯磨。
狂等三人，由神亂故，不了自性，何預兩能？白衣本是無戒，可謂相似比丘，同住樹上。
須知比丘在界内外。
若枝委界外地者，身在界内，是名别衆，界外非别。
若不委地，内外俱别，而是不足數收。
重病中邊，及以癡鈍，醉不解語，并非二攝也。
四中。
初四分二十二人。
報别即尼等三人，法乖即沙彌及十三難，行違即二滅，治重即三舉。
十誦十二人，次第牒解，一一各顯二非所以。
入定中，雖是善行，而非證法，故雲别有等。
如色、無色定，各有所緣，澄心凝住，故雲靜慮。
啞等人中，以羯磨法誡聽勸說，故雲乖也。
狂中兩能，亦即說、聽。
白衣中，如律戒本釋。
比丘中，有相似比丘，謂剃染形同，本無戒者。
非别非足，易知不解。
同住樹上，即界内樹也。
枝委外地，即涉兩界；若不委地，但從根判。
重病下，即伽論三人，義加二人，非二可知。
上以足數對别為一四句，今以不足數對别又為四句。
次四句标中，以前四句攝人未盡，故複出之。
初後二句唯收四人，中二同前，如文所指。
初是不足數，非别衆。
如所為作羯磨者，體通道俗。
且據比丘身在僧中，威儀相具，及以非具，俱非别也。
然為僧量，不名在數，或前加法，或自作白等是也。
若未受具，又非義收。
初句所為通道俗者，大僧差忏谏治、尼衆忏殘、下衆受具等，并為道衆；剃發、付房、覆缽等，皆為俗衆。
且據比丘者，簡餘衆也。
身在僧者，簡遙被也。
威儀具非具者，如差忏、受日，并須具儀；谏治、擯罰，皆令立作。
前加法者，前僧加我也。
自作白者，戒師、忏主和白也(昔雲教授召入，非也，由是能秉非所為故)。
未具類别，不收所為。
二、是别衆，非不足數，同上。
三、是别衆，亦是不足數，即界中不集者，同上初句。
二、三指同，對前可見。
四、非不足數，非别衆，如律中别住戒場上，神足在空，并異界所收，非二種攝也。
四中，三人異界，據本不足。
今望體如身現，理合成足，故非不足。
異界非别，于義易知。
前隐沒等，體應非現，故歸非足。
(有改雲亦不足者，句法不爾故。
) 就兩對四句中，當宗所明十三難、二滅，體相并不在足數，形報未終，斯法不絕。
尼等四人，三舉、七行、無記等色，但緣報殊法隔，心差相轉，故暫入非。
必能根轉法同，心相無改者，還通僧務，是足非别。
三、料簡中。
初示永定。
斯法即是滅擯，以帶難犯重，皆須擯故。
尼下，次明不定。
七行即忏殘七人。
無記等色，總上十誦伽論。
僧祇諸相，報殊法隔，對人可見。
心差即睡、病、狂、癡。
相轉即樹上、中、邊四儀乖背等。
尼女根轉，即入僧中，沙彌進具。
(尼下二衆，兼上兩緣。
)三、舉己解，并是法同。
睡醒定起，狂止智明，并心無改也。
下樹語通，四儀同衆等，即相無改也。
是足非别，同上善比丘也。
(舊記改雲是别，非也。
)兩重四句，總收六十一人。
僧祇與欲，前後不收，義歸後四，初句所攝。
第四門中，得滿得诃者，謂善比丘也。
今用若比丘，反上尼等四人，邊等十三難及白衣等，并體非也。
第四門釋比丘中，反前十八人，并非比丘故。
上加善字，則反上三舉、二滅、睡聾不相領等，雖是比丘，行相不善也。
二、釋善字。
反上多相，舉、滅是行不善，睡、聾等即相不善。
同一界住者，則反别住戒場上。
不離見聞處，反上可知。
三、四對反可見 乃至語傍人，反上所為人也。
以為僧量，不得诃制，令他證正，越己至于餘人，故曰也。
又解：即座餘人，足制诃止，恐因鬥亂，令傍證正，亦成诃也。
以雲誰諸長老忍，不忍便說也。
又解：直語傍人，此法不成，亦成诃也。
故五分雲同界若诃，但比座聞，亦成诃也。
又解：本以足數望所為人，相反為言，此言似倒，應雲傍人語，以羯磨文中召令語默也。
五、語傍人，次列四釋。
初中，語謂得诃，越己即所為，餘人即能秉。
此約能秉得诃之人，在所為外，故雲傍也。
次解，即約外來随喜，望正秉僧，謂之傍人。
三中，此據比座望诃法者，得為傍人。
四中，無别建立，但扶成初解耳。
具兼二法者，謂含诃足也。
總結中，結歸上标兩得句也。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之四