四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之三
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故雲對首。
皆是三語，告情、引證。
釋名中，初科皆是三語，大約為言，然說欲、白告等，但一說耳。
然作法之中，又分三别：或止對一人，持衣、說淨之類；或通界同法，如說、恣、舍、忏；或但對三人，如中品蘭也。
及論作法，又有三例：或直自陳述，前對默證，如持、說等；或雖自言白，前須示誡，如安居諸忏、入聚諸白；或彼此互作，交誦一文，如說、恣、清淨。
并随機隐顯，莫非對首，諸賢斟之。
次科，前三别者，即三人通局，如上說也；後三例者，即法事隐顯也。
前二但對，後一衆法。
并下，結示同異。
最末一句，囑後自裁。
位置三十三者，謂大數也，通諸部為言。
若對四分，但有安居、悔堕二三而已。
至于持說衣藥，并缺其文，故引諸部共成，各如篇顯。
顯數中，言大數者，非止此故。
上列衆法，唯據當宗；此明别法，多出他部。
下皆标簡，故雲各如篇顯。
文雲三語名羯磨者，引證也。
以習俗生常，唯言僧法，得稱羯磨。
故引四分受戒法中，初三歸受，後便止之，因以除疑。
前用三語羯磨如法，但後作者，是不得耳。
佛自斷雲三語羯磨，則餘不勞争名也。
釋法，初科。
初牒示。
以下，顯意。
四分受戒犍度，八年前用三語受具，後制白四已，舍利弗問，佛即決雲：爾前名善作羯磨，自制已後，不名受具。
佛下，準判。
又引說戒者，制知說戒法、受俗戒等，即指授五戒法為羯磨也。
然行事之時，但對俗境，與僧對首相同，故齊名也。
次科。
說戒犍度：佛制上座說戒日，與諸白衣言語問訊，作羯磨受戒(即授五戒)。
然下，會同。
準下結界篇，引五分處，分淨名為羯磨，亦可證也。
又引十誦文者，彼此乃異，同名羯磨，理無滞結也。
餘文可解。
三中，十誦文據甚明，猶恐迷執謂為異部，故雲彼此等。
滞結，即壅塞也。
上略示意，餘下，指文。
義分二别者，依位顯相也。
但以對首一言，濫通衆别；若不分相，名教不開。
就義有三，離小衆忏也；約文但二，合衆多也。
所以如上。
總分中，初科名教不開，開亦分也；離三合二，如前累聞。
初但對首者，事局中下，不勞僧衆告情引證，便成作業。
次科但對中局，中下者，即中品下事。
二、衆法對首者。
本是僧秉，别人非分，道在兼濟，故通于下。
如忏舍滅惡之方，說恣清心之術。
若不許者，教非通瞻，不濟時緣，故兩被單對，俱成惠及。
衆法對首文中，辄舉舍堕、說、恣，而得施亡物，資身所須，亦是機要。
兩被單對者，除舍堕外，說、恣等四，通下二位，單即心念，對自對首。
就位，但對首二十八法中并是時，須文廣顯，且列名相，舉數可解。
一、受持三衣，二、舍三衣。
有人分之為六相也。
今以受、舍法異，且開為兩，當受分衣，其法無别也。
若欲分者，百一則多，故不同也。
三、受持缽，四、舍缽，五、受尼師壇，六、舍坐具，七、受百一助身具，八、舍百一衆具。
此之二法，末代全稀，謂舍長、說淨、三衣之外，萬事畜一，随得加持，不許離宿。
事在鈔中，今此删也。
牒釋中，初科。
二衣中，有人下，斥異。
事别法同，故不可分。
下舉百一，比難可知。
受舍坐具，華梵互舉；助身衆具，事同名異。
下指事鈔，見二衣篇。
九、舍請法。
十、明舍戒者，忽遇惡緣，将陵重戒，若不開舍，後進無期，故聽一說便成，用通凡下往返也；十一、受請依止；十二、十三、十四、衣、缽、藥各說淨；十五、受三藥法；十六、受七日法；十七、夏安居；十八、與僧欲。
次科舍戒中，若帶戒犯重，永障一生，舍已還來，則聽再受，故雲通往返也。
十九、忏諸堕；二十、忏可诃；二十一、忏偷蘭。
此罪分三，不可雜亂。
小衆如前甄簡，餘者不問獨頭、從生，皆從一人邊忏。
二十二、忏重吉罪。
三中，偷蘭三品，并通因果，此但對中，唯收下品。
二十三、自露六聚者。
既已犯過，義當洗除。
未及良緣，且露無隐，則輕而易出，不繼後業。
二十四、露他過者。
同侶有失，三根不謬。
若私隐之期，必欲犯故，制向同徒，陳無覆過。
彼聞便止，不許更傳；必知有危，不告亦許。
四中。
自露中。
良緣即目所對，或境非淨，或數不滿，故雲未及。
若常隐覆，業則相續，今既自露，故雲不繼。
露他中。
私覆他過，意在自為，故須發露。
彼下，明說限。
必下，示開緣。
二十五、舍僧殘行者。
内依教行，總奪諸務，忽有别緣，事須接濟，故開舍行，往彼拯之。
事若停歇，還須白行，即二十六也。
二十七、白入聚落。
二十八、尼白入僧寺者。
僧尼位别，威儀須崇，輕爾突進，殊乖法式，故前通白，進退須量。
二十九、尼請教授。
三十、作餘食法。
五中，舍僧殘中總奪諸務，即三十五事。
拯謂濟拔。
注中更有白僧殘諸行法，即合歸二十六中。
故前總數，但二十八；事鈔别開，故二十九。
兩處差數，開合異耳。
然羯磨後出，從後為定(古記不曉，妄改羯磨為二十九)。
後二尼法，由對僧作，故列于此。
數雖溢位，中二局尼，其緻可見。
點數中，注列三十，不應前标，故須點示。
衆法對首，略有五法。
一、舍堕者，四人已下，至二人來，口和問邊，單對一人，自如常也。
二、就說戒者，三人已下，展轉三語也。
三、自恣者，四人已下，亦須三語，不可差人也。
四、受僧施者，以道俗欣福，各行大施故。
一人已上，乃至極量，無非為解脫出家，皆得為福田也。
界中局三，故開此法。
五、受亡僧衣者，文如下述。
衆法對首中，次列五法，分節讀之。
據鈔唯四，舍堕約罪，自歸但對。
此望舍财對僧，故入衆法對首，所以鈔與羯磨總數同有三十三。
彼離白殘，不分舍堕；此開舍堕，故合白殘耳。
後明心念法，初舉後相。
三、明心念，科分雲初舉後相，亦即綱目也。
初中言心念者，以獨秉法，傍無對證，辨濟不難，義加心念，審其意用也。
釋标中，初科。
據通衆别，并須心念，但以一人獨秉，事易心輕，特标斯目，誡令謹攝。
略有十四者，且據時須，非謂不列不無也。
義分三别者，恐法随名局，妄用者多顯位張也。
解注中，法随名局者，恐聞心念一概而作，故列為三，則通塞無濫。
但心念者，事既恒須，數則勞擾，故開獨秉，不假他成。
但心念可解。
二、對首心念者。
法本須證，獨不預之。
然攝修托處所資，受日通濟道俗，形骸所待，衣藥為要。
故佛知時，曲開此法，以濟獨住，誠有由也。
而歸承有本，還存對首，為言初矣。
次對念中，然下四句，收束七法；而下，結名，本末兩顯。
三、衆法心念者。
正法僧中，别人非分。
但以财法兩惠，誠顯六和，若不傍流，何名僧體？故開獨秉，即事成業也。
恐濫餘法，還須本宗，故題衆法。
而當時通界，無人可對，故雲心念也。
三、衆念中，注列四種，總歸财法。
恐下，結名同上。
就列相中，言但心念，有三：初、忏輕吉羅，二、常途六念。
非唯此六，故下文中來往語默、房衣食用，随所動務，常爾一心，念除諸蓋，不作違犯也。
三、說戒座中露罪者，計是對首護衆，故開應入對首念中。
然文制兩設。
列相中，但念有三，吉分二品，故重誤輕，通收因果。
重者對首，輕但責心，即心念也。
六念且制清晨，實通朝夕。
利根之人，口口着着，不忘心觀，一心為能除，五蓋是所除。
故知上智微生妄念，即犯刑科。
若此為心，乃真持戒。
自餘昏散，無足言之。
雖嚴整容儀，謹守戒行，但驚凡眼，未合聖心。
學者臨文，宜應自照。
座上發露，初文是縱，然下，即奪。
謂律制發露，常途對念，在衆心念，兩法各制，非是從開，故雲文制兩設。
以對首心念，須界無人，今此對衆，作法自成，故知别立，不類對念。
後之二位，列名指下，廣在後篇。
二、對首心念，有七：一、安居，二、說淨，三、受藥，四、受七日，五、受衣，六、舍衣，七、受持缽。
文如下列，皆緣身所待，急者曲開也。
三、衆法心念有四者：一、說戒，二、自恣，三、受僧施，四、受亡僧衣。
文具如下也。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之三
皆是三語，告情、引證。
釋名中，初科皆是三語，大約為言，然說欲、白告等，但一說耳。
然作法之中，又分三别：或止對一人，持衣、說淨之類；或通界同法，如說、恣、舍、忏；或但對三人，如中品蘭也。
及論作法，又有三例：或直自陳述，前對默證，如持、說等；或雖自言白，前須示誡，如安居諸忏、入聚諸白；或彼此互作，交誦一文，如說、恣、清淨。
并随機隐顯，莫非對首，諸賢斟之。
次科，前三别者，即三人通局，如上說也；後三例者，即法事隐顯也。
前二但對，後一衆法。
并下，結示同異。
最末一句，囑後自裁。
位置三十三者，謂大數也，通諸部為言。
若對四分，但有安居、悔堕二三而已。
至于持說衣藥，并缺其文，故引諸部共成，各如篇顯。
顯數中，言大數者，非止此故。
上列衆法，唯據當宗；此明别法，多出他部。
下皆标簡，故雲各如篇顯。
文雲三語名羯磨者，引證也。
以習俗生常，唯言僧法，得稱羯磨。
故引四分受戒法中，初三歸受，後便止之，因以除疑。
前用三語羯磨如法，但後作者，是不得耳。
佛自斷雲三語羯磨，則餘不勞争名也。
釋法，初科。
初牒示。
以下，顯意。
四分受戒犍度，八年前用三語受具，後制白四已，舍利弗問，佛即決雲：爾前名善作羯磨，自制已後，不名受具。
佛下，準判。
又引說戒者，制知說戒法、受俗戒等，即指授五戒法為羯磨也。
然行事之時，但對俗境，與僧對首相同，故齊名也。
次科。
說戒犍度：佛制上座說戒日，與諸白衣言語問訊，作羯磨受戒(即授五戒)。
然下，會同。
準下結界篇，引五分處，分淨名為羯磨，亦可證也。
又引十誦文者，彼此乃異，同名羯磨，理無滞結也。
餘文可解。
三中，十誦文據甚明，猶恐迷執謂為異部，故雲彼此等。
滞結，即壅塞也。
上略示意，餘下，指文。
義分二别者，依位顯相也。
但以對首一言，濫通衆别；若不分相，名教不開。
就義有三，離小衆忏也；約文但二，合衆多也。
所以如上。
總分中，初科名教不開，開亦分也；離三合二，如前累聞。
初但對首者，事局中下，不勞僧衆告情引證，便成作業。
次科但對中局，中下者，即中品下事。
二、衆法對首者。
本是僧秉，别人非分，道在兼濟，故通于下。
如忏舍滅惡之方，說恣清心之術。
若不許者，教非通瞻，不濟時緣，故兩被單對，俱成惠及。
衆法對首文中，辄舉舍堕、說、恣，而得施亡物，資身所須，亦是機要。
兩被單對者，除舍堕外，說、恣等四，通下二位，單即心念，對自對首。
就位，但對首二十八法中并是時，須文廣顯，且列名相，舉數可解。
一、受持三衣，二、舍三衣。
有人分之為六相也。
今以受、舍法異，且開為兩，當受分衣，其法無别也。
若欲分者，百一則多，故不同也。
三、受持缽，四、舍缽，五、受尼師壇，六、舍坐具，七、受百一助身具，八、舍百一衆具。
此之二法，末代全稀，謂舍長、說淨、三衣之外，萬事畜一，随得加持，不許離宿。
事在鈔中，今此删也。
牒釋中，初科。
二衣中，有人下，斥異。
事别法同，故不可分。
下舉百一，比難可知。
受舍坐具，華梵互舉；助身衆具，事同名異。
下指事鈔，見二衣篇。
九、舍請法。
十、明舍戒者，忽遇惡緣，将陵重戒，若不開舍，後進無期，故聽一說便成，用通凡下往返也；十一、受請依止；十二、十三、十四、衣、缽、藥各說淨；十五、受三藥法；十六、受七日法；十七、夏安居；十八、與僧欲。
次科舍戒中，若帶戒犯重，永障一生，舍已還來，則聽再受，故雲通往返也。
十九、忏諸堕；二十、忏可诃；二十一、忏偷蘭。
此罪分三，不可雜亂。
小衆如前甄簡，餘者不問獨頭、從生，皆從一人邊忏。
二十二、忏重吉罪。
三中，偷蘭三品，并通因果，此但對中，唯收下品。
二十三、自露六聚者。
既已犯過，義當洗除。
未及良緣，且露無隐，則輕而易出，不繼後業。
二十四、露他過者。
同侶有失，三根不謬。
若私隐之期，必欲犯故，制向同徒，陳無覆過。
彼聞便止，不許更傳；必知有危，不告亦許。
四中。
自露中。
良緣即目所對，或境非淨，或數不滿，故雲未及。
若常隐覆，業則相續，今既自露，故雲不繼。
露他中。
私覆他過，意在自為，故須發露。
彼下，明說限。
必下，示開緣。
二十五、舍僧殘行者。
内依教行，總奪諸務，忽有别緣，事須接濟，故開舍行，往彼拯之。
事若停歇，還須白行，即二十六也。
二十七、白入聚落。
二十八、尼白入僧寺者。
僧尼位别，威儀須崇，輕爾突進，殊乖法式，故前通白，進退須量。
二十九、尼請教授。
三十、作餘食法。
五中，舍僧殘中總奪諸務，即三十五事。
拯謂濟拔。
注中更有白僧殘諸行法，即合歸二十六中。
故前總數，但二十八；事鈔别開，故二十九。
兩處差數，開合異耳。
然羯磨後出，從後為定(古記不曉，妄改羯磨為二十九)。
後二尼法，由對僧作，故列于此。
數雖溢位，中二局尼，其緻可見。
點數中，注列三十，不應前标，故須點示。
衆法對首，略有五法。
一、舍堕者，四人已下，至二人來，口和問邊，單對一人，自如常也。
二、就說戒者，三人已下，展轉三語也。
三、自恣者，四人已下，亦須三語，不可差人也。
四、受僧施者，以道俗欣福，各行大施故。
一人已上，乃至極量，無非為解脫出家，皆得為福田也。
界中局三，故開此法。
五、受亡僧衣者，文如下述。
衆法對首中，次列五法，分節讀之。
據鈔唯四，舍堕約罪，自歸但對。
此望舍财對僧，故入衆法對首，所以鈔與羯磨總數同有三十三。
彼離白殘，不分舍堕；此開舍堕，故合白殘耳。
後明心念法，初舉後相。
三、明心念，科分雲初舉後相，亦即綱目也。
初中言心念者，以獨秉法，傍無對證，辨濟不難，義加心念，審其意用也。
釋标中，初科。
據通衆别，并須心念，但以一人獨秉，事易心輕，特标斯目，誡令謹攝。
略有十四者，且據時須，非謂不列不無也。
義分三别者，恐法随名局，妄用者多顯位張也。
解注中，法随名局者，恐聞心念一概而作，故列為三，則通塞無濫。
但心念者，事既恒須，數則勞擾，故開獨秉，不假他成。
但心念可解。
二、對首心念者。
法本須證，獨不預之。
然攝修托處所資，受日通濟道俗，形骸所待，衣藥為要。
故佛知時，曲開此法，以濟獨住，誠有由也。
而歸承有本，還存對首，為言初矣。
次對念中，然下四句，收束七法；而下，結名，本末兩顯。
三、衆法心念者。
正法僧中，别人非分。
但以财法兩惠，誠顯六和，若不傍流，何名僧體？故開獨秉，即事成業也。
恐濫餘法，還須本宗，故題衆法。
而當時通界，無人可對，故雲心念也。
三、衆念中，注列四種，總歸财法。
恐下，結名同上。
就列相中，言但心念，有三：初、忏輕吉羅，二、常途六念。
非唯此六，故下文中來往語默、房衣食用，随所動務，常爾一心，念除諸蓋，不作違犯也。
三、說戒座中露罪者，計是對首護衆，故開應入對首念中。
然文制兩設。
列相中，但念有三，吉分二品，故重誤輕，通收因果。
重者對首，輕但責心，即心念也。
六念且制清晨，實通朝夕。
利根之人，口口着着，不忘心觀，一心為能除，五蓋是所除。
故知上智微生妄念，即犯刑科。
若此為心，乃真持戒。
自餘昏散，無足言之。
雖嚴整容儀，謹守戒行，但驚凡眼，未合聖心。
學者臨文，宜應自照。
座上發露，初文是縱，然下，即奪。
謂律制發露，常途對念，在衆心念，兩法各制，非是從開，故雲文制兩設。
以對首心念，須界無人，今此對衆，作法自成，故知别立，不類對念。
後之二位，列名指下，廣在後篇。
二、對首心念，有七：一、安居，二、說淨，三、受藥，四、受七日，五、受衣，六、舍衣，七、受持缽。
文如下列，皆緣身所待，急者曲開也。
三、衆法心念有四者：一、說戒，二、自恣，三、受僧施，四、受亡僧衣。
文具如下也。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之三