四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之二
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明正悔；是下，引證僧法，顯是為衣；下指如後，即單白中。
對處通諸界，皆無别衆過。
對處皆通，須簡欲法，自然中塞。
五衆法對首中，約文五法，舍、忏、說、恣等也。
對事有二：舍堕，二合，說、恣、非情也。
衆法對首事中，犯舍兼物，故是二合。
對人，始從一人，或至三、四。
說戒一法，至四成僧。
單白廣說，如文所列。
不同自恣，猶名三語，以無五德，不可差故。
舍堕至四，法通僧别。
舍财還衣，僧中作法，正悔本罪，須問邊三。
單白自和，如前久廢。
三人已下，通行五緣，約相加減，随機不定。
人中，初示人位。
說下，次簡通局。
初明四人。
唯自恣法，别人所行。
舍堕一種，猶兼僧别說戒等三。
若至四人，還本僧位。
然舍堕中，舍财還财，忏主預數，正悔受忏，身外非僧，不行白法，故但問邊。
如前廢者，上引僧祇斥古是也。
三下，次明二、三人。
對上四人，唯局二法，故雲通行五緣。
緣即法也。
然舍堕則問邊有無說、恣等，詞句加改，故雲約相等也。
問：四人受舍，自他合五，一是所為，餘者能持，單白自量，不入僧攝，前境滿四，豈非僧耶？答：舍罪之者，所為未除，縱及還衣，終非僧攝。
問答中，恐将所為足前僧數，故問決之，答文可見。
對界通七，不開小受，以一席作法，曾無再用；說、恣兩界，因舉便舍；臨機具者，則是四、五二僧之法。
對界中八種，除一小界，故通七耳。
因舉便舍，即忏舍堕；說戒小界，行四僧法；自恣小界，行五僧法。
若據一是所為，止是三、四人法，今此且通能、所為言。
六、小衆對首，義約忏蘭，輕者對首一人，重者界中大衆，中品待緣，須小衆也。
六、小衆中，局悔中蘭，律合但對，故雲義約；通列三忏，文出十誦。
事是情過，人局二、三，以須問故，減則不成，不名小衆；界亦可通，如上五也。
列示中，事、人可知，界指上五，同前通七。
七、衆法單白中，文列三十九法。
事通三境，如餘語觸惱，形法二同，為情事也；說恣諸增，結集諸白，非情事也；滅诤和白，德衣對受，為二合也。
略題如此，不可委示。
單白事中，說戒、自恣，各有二增，故雲諸增。
對人，四人、五人為本。
以三人已下，無德可彰，但受對首之号，如說、恣兩分可知。
十人、二十人，則非分也。
人中，四人通一切，五人簡四法，說、恣兩分即是衆别，十及二十各據白四，故單白非分。
對界唯作法，四種自然，俱非分也。
就七法界，互有通塞，至時廣引。
且如三品小界差問，三白唯在受中，既止一時，不通餘者，餘二小界義亦同之，非無舉罪即有白忏。
大界通行，戒場則局。
行缽、德衣、形法等白，不可為有，必具難緣，說、恣二白亦通場上。
對界中。
初通示二界。
就下，别簡作法。
囑令廣引，須考諸白。
此中略簡大途，可見。
初簡二小。
受局三白，說、恣二小，各唯一白。
舍堕、重蘭，随舉可忏，故通忏白。
次簡大界，一切通行。
三、簡戒場。
行缽等白，事須大界，場上不行。
自餘通作，如後結界中。
八、明白；二、約文，列五十七法。
對事通三：差使為情，諸結非情，離衣房守，則二合也。
白二事中，諸結即結界，房即造房、治房，守即守藏德衣，餘更自尋。
就人唯四，不通五人，十及二十也。
人中，一切白二，皆四人秉，不通三位，對前可知。
問：上言自恣須五人僧，今何違者？答：自不明耳。
四僧差人，前境不足，人乃是緣，未成正法，後秉白和，對僧而作，方五人也。
餘差白二，并以例知。
頃世濫行，多以所為通入四攝，故重顯之，猶恐臨時相從迷也。
前言不通五者，非謂百千不舉白二，但制五人，單為别事；白二所寄，但在四人，餘非制立。
問答中，初問易解，恐迷故問。
答中為四：初答通，前境不足是所為故；餘下，指例；頃下，斥濫；前下，遮疑。
若爾，還衣、付衣并言展轉，豈非須五？答：猶是四人，以所牒者不預僧例，上已明訖，何事猶疑？ 次難中，舍長本制隔日還财，有緣即座開付知友，展轉還之；又分亡物，先付五德，令分與僧。
據此二法，受付之人皆非所為，應是五人。
答文可會。
指上明者，見衆法對首中。
對界而言，亦通諸界。
七個白二，通自然界，以初結故，不許重加，則作法界塞也。
餘并法界。
三、小界中，當界自局，非無差人受恣之事。
餘是閑務，不必小界，故彼文雲作已即解。
戒場通局，又可情求，如攝衣、受日、下缽、房舍白二，不通餘者，類有可知。
界中，初總示，七下，别釋。
初明自然。
三小三大，戒場為七，說戒堂法亦在自然。
餘下，次明作法。
說、恣小界既通忏白，理有還衣。
戒場局中，且略舉之。
淨地、德衣，餘諸解法并不通作，細尋文注，通塞顯然。
大界不行三小諸解，餘則并通。
九白四羯磨文，列三十八法。
對事唯情，諸受谏證舉治等法，依人加被，莫非生善滅惡為宗，餘二無義可明也。
白四事中，諸受是生善，谏、治等并滅惡，唯局情事，不通餘二。
就人以言，三人非分，唯四人僧；五人不通，唯一單白；十人、二十，皆一白四。
故知餘法，初僧收之。
人中五人唯一白者，此望不通白二、白四，且就一位為言耳。
對界為言，不通自然。
作法界中，就三小明，唯一受戒，是白四也。
說、恣小界，則又不通，不無因舉，便即治出，事由後生，不在現作。
界中作法，大界、戒場一切通行，所以文中但簡三小：治謂治罰，出即出罪，正為說、恣因舉而生，故非現作；現猶正也，不同受戒是正作故。
上以羯磨條餘三緣，粗相已顯；今就四緣當局，各明通局所以。
第二，各明中，初科。
前文随法曆緣通塞，未見四緣各具之義，故雲粗相。
就初法中，心念羯磨有十四法，但心念有三，自局而作，設入對首，并不成就，餘例可知。
七法通于對首，四法通于僧别，名義在文消也。
次科法中，初明心念。
文列法數，并見文注。
當局心念，對首不成，況入小衆及以四僧，并是非法，故雲餘例可知。
亦可探點，但對越數同非。
就對首羯磨三十三法，七種通心念，五種通僧别，餘則必對人，忏蘭局小衆，略分如此。
至如通僧别者，非謂上通僧也，以本是僧法，開通于别人也。
言通心念者，本是對首法，以界無證對，故開及心念也。
對首中，初分通局：七、通心念，自屬初位；五、通僧别衆法，對首也；餘必對人，即諸但對也。
至下，次釋兩通。
言通僧者，中法行大事也；通心念者，中事開下法也。
前雲中猶通者，即其義焉。
就衆法羯磨，一百三十四法中，一法被一事，各互不相通，如差人問難，不與白召同。
多法成一事，則有相通義，如受戒一也，三白一白四，方得成無作也。
統就衆緣，結界、畜衆必須相有。
白二中，七結界法不得重加，唯局自然，不通作法。
餘白二及單白、白四，反上可知。
衆法中，初示總數；一下，顯通塞。
初通論三法。
今明事者，須分二途：一、就通簡别，如一受戒，四法各被；二、攝别歸總，如受四緣，通成一受。
今文約此以分通塞，據本各被，約義明通。
統就衆緣者，如欲行受地或自然，須先結界；和尚度人，須乞畜衆，皆可攬歸受戒，以彰多法成一之義。
自恣、舍堕、罰缽、亡衣，并有斯義，臨文自舉。
白二下，别簡白二。
七、結不重是塞，餘并法、地為通，故雲反上。
就事分三，然随法已顯，故不重舉。
次明事中，即情、非情，二、合三也；指如随法，即上條緣中。
就人而論，一人心念，自秉口言，是當分也。
設通上二，是傍非正，必界有人，豈得獨作衆多對首？為前證境，必是通情，告事相領，方能成遂。
雖通衆法，亦是開位，四人成僧，勝用非一。
約事乃三，宗歸初位，過則彌勝，若減非法。
三、明人中，初明一人雖通三法，旁正須分；衆下，次明衆多同上兩别；四下，三、明大衆一體三用，用還依體，故歸初位。
就界而論，自然是弱，不通僧務。
若不開結，僧法無因，唯聽白二作法，七界互不相通，文不許重及相接也。
然三大三小，名多義一，戒場自分，故須圍繞，雖相乃重，兩間空也。
四、就界中，初明自然。
既開結界，則通作法。
作下，次明法界。
初總示；然下，别簡。
初簡大小開合，次簡場界兩殊。
界中别立，故雲自分。
兩間空者，自然隔也。
上約料簡羯磨成緣，略分别竟。
後結文中，對下緣成，随文廣釋，故雲約也。
已上諸門，廣辨緣相，始終文義，不越四科。
斯乃立法楷模，作業宗要，寄言學者，宜切講磨。
達之則舉事功成，昧之乃徒相勞擾，三寶由之而損益，一身自此以升沉。
凡在秉宣，宜乎兢慎。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之二
對處通諸界，皆無别衆過。
對處皆通，須簡欲法，自然中塞。
五衆法對首中，約文五法，舍、忏、說、恣等也。
對事有二：舍堕，二合，說、恣、非情也。
衆法對首事中，犯舍兼物，故是二合。
對人，始從一人，或至三、四。
說戒一法，至四成僧。
單白廣說，如文所列。
不同自恣，猶名三語，以無五德，不可差故。
舍堕至四，法通僧别。
舍财還衣，僧中作法，正悔本罪，須問邊三。
單白自和，如前久廢。
三人已下，通行五緣，約相加減，随機不定。
人中，初示人位。
說下，次簡通局。
初明四人。
唯自恣法，别人所行。
舍堕一種，猶兼僧别說戒等三。
若至四人，還本僧位。
然舍堕中，舍财還财，忏主預數，正悔受忏，身外非僧，不行白法，故但問邊。
如前廢者，上引僧祇斥古是也。
三下，次明二、三人。
對上四人，唯局二法，故雲通行五緣。
緣即法也。
然舍堕則問邊有無說、恣等，詞句加改，故雲約相等也。
問：四人受舍，自他合五，一是所為，餘者能持，單白自量，不入僧攝，前境滿四，豈非僧耶？答：舍罪之者，所為未除，縱及還衣，終非僧攝。
問答中，恐将所為足前僧數，故問決之，答文可見。
對界通七，不開小受，以一席作法，曾無再用；說、恣兩界，因舉便舍；臨機具者，則是四、五二僧之法。
對界中八種，除一小界，故通七耳。
因舉便舍，即忏舍堕；說戒小界，行四僧法；自恣小界，行五僧法。
若據一是所為，止是三、四人法，今此且通能、所為言。
六、小衆對首，義約忏蘭，輕者對首一人，重者界中大衆，中品待緣，須小衆也。
六、小衆中，局悔中蘭，律合但對，故雲義約；通列三忏，文出十誦。
事是情過，人局二、三，以須問故，減則不成，不名小衆；界亦可通，如上五也。
列示中，事、人可知，界指上五，同前通七。
七、衆法單白中，文列三十九法。
事通三境，如餘語觸惱，形法二同，為情事也；說恣諸增，結集諸白，非情事也；滅诤和白，德衣對受，為二合也。
略題如此，不可委示。
單白事中，說戒、自恣，各有二增，故雲諸增。
對人，四人、五人為本。
以三人已下，無德可彰，但受對首之号，如說、恣兩分可知。
十人、二十人，則非分也。
人中，四人通一切，五人簡四法，說、恣兩分即是衆别，十及二十各據白四，故單白非分。
對界唯作法，四種自然，俱非分也。
就七法界，互有通塞，至時廣引。
且如三品小界差問，三白唯在受中，既止一時，不通餘者，餘二小界義亦同之，非無舉罪即有白忏。
大界通行，戒場則局。
行缽、德衣、形法等白，不可為有，必具難緣，說、恣二白亦通場上。
對界中。
初通示二界。
就下，别簡作法。
囑令廣引，須考諸白。
此中略簡大途，可見。
初簡二小。
受局三白，說、恣二小，各唯一白。
舍堕、重蘭，随舉可忏，故通忏白。
次簡大界，一切通行。
三、簡戒場。
行缽等白，事須大界，場上不行。
自餘通作，如後結界中。
八、明白；二、約文，列五十七法。
對事通三：差使為情，諸結非情，離衣房守，則二合也。
白二事中，諸結即結界，房即造房、治房，守即守藏德衣，餘更自尋。
就人唯四，不通五人，十及二十也。
人中，一切白二，皆四人秉，不通三位，對前可知。
問：上言自恣須五人僧，今何違者？答：自不明耳。
四僧差人，前境不足，人乃是緣，未成正法，後秉白和，對僧而作，方五人也。
餘差白二，并以例知。
頃世濫行，多以所為通入四攝，故重顯之，猶恐臨時相從迷也。
前言不通五者，非謂百千不舉白二，但制五人，單為别事；白二所寄，但在四人，餘非制立。
問答中，初問易解，恐迷故問。
答中為四：初答通，前境不足是所為故；餘下，指例；頃下，斥濫；前下，遮疑。
若爾，還衣、付衣并言展轉，豈非須五？答：猶是四人，以所牒者不預僧例，上已明訖，何事猶疑？ 次難中，舍長本制隔日還财，有緣即座開付知友，展轉還之；又分亡物，先付五德，令分與僧。
據此二法，受付之人皆非所為，應是五人。
答文可會。
指上明者，見衆法對首中。
對界而言，亦通諸界。
七個白二，通自然界，以初結故，不許重加，則作法界塞也。
餘并法界。
三、小界中，當界自局，非無差人受恣之事。
餘是閑務，不必小界，故彼文雲作已即解。
戒場通局，又可情求，如攝衣、受日、下缽、房舍白二，不通餘者，類有可知。
界中，初總示，七下，别釋。
初明自然。
三小三大，戒場為七，說戒堂法亦在自然。
餘下，次明作法。
說、恣小界既通忏白，理有還衣。
戒場局中，且略舉之。
淨地、德衣，餘諸解法并不通作，細尋文注，通塞顯然。
大界不行三小諸解，餘則并通。
九白四羯磨文，列三十八法。
對事唯情，諸受谏證舉治等法，依人加被，莫非生善滅惡為宗，餘二無義可明也。
白四事中，諸受是生善，谏、治等并滅惡，唯局情事，不通餘二。
就人以言，三人非分，唯四人僧；五人不通，唯一單白；十人、二十，皆一白四。
故知餘法，初僧收之。
人中五人唯一白者，此望不通白二、白四，且就一位為言耳。
對界為言，不通自然。
作法界中，就三小明，唯一受戒，是白四也。
說、恣小界，則又不通，不無因舉，便即治出，事由後生，不在現作。
界中作法，大界、戒場一切通行，所以文中但簡三小：治謂治罰，出即出罪，正為說、恣因舉而生，故非現作；現猶正也，不同受戒是正作故。
上以羯磨條餘三緣，粗相已顯；今就四緣當局，各明通局所以。
第二，各明中，初科。
前文随法曆緣通塞，未見四緣各具之義，故雲粗相。
就初法中，心念羯磨有十四法，但心念有三，自局而作，設入對首，并不成就，餘例可知。
七法通于對首，四法通于僧别，名義在文消也。
次科法中，初明心念。
文列法數，并見文注。
當局心念，對首不成，況入小衆及以四僧，并是非法，故雲餘例可知。
亦可探點，但對越數同非。
就對首羯磨三十三法，七種通心念，五種通僧别，餘則必對人，忏蘭局小衆，略分如此。
至如通僧别者，非謂上通僧也，以本是僧法，開通于别人也。
言通心念者，本是對首法，以界無證對，故開及心念也。
對首中，初分通局：七、通心念，自屬初位；五、通僧别衆法，對首也；餘必對人，即諸但對也。
至下，次釋兩通。
言通僧者，中法行大事也；通心念者，中事開下法也。
前雲中猶通者，即其義焉。
就衆法羯磨，一百三十四法中，一法被一事，各互不相通，如差人問難，不與白召同。
多法成一事，則有相通義，如受戒一也，三白一白四，方得成無作也。
統就衆緣，結界、畜衆必須相有。
白二中，七結界法不得重加，唯局自然，不通作法。
餘白二及單白、白四，反上可知。
衆法中，初示總數；一下，顯通塞。
初通論三法。
今明事者，須分二途：一、就通簡别，如一受戒，四法各被；二、攝别歸總，如受四緣，通成一受。
今文約此以分通塞，據本各被，約義明通。
統就衆緣者，如欲行受地或自然，須先結界；和尚度人，須乞畜衆，皆可攬歸受戒，以彰多法成一之義。
自恣、舍堕、罰缽、亡衣，并有斯義，臨文自舉。
白二下，别簡白二。
七、結不重是塞，餘并法、地為通，故雲反上。
就事分三，然随法已顯，故不重舉。
次明事中，即情、非情，二、合三也；指如随法，即上條緣中。
就人而論，一人心念，自秉口言，是當分也。
設通上二，是傍非正，必界有人，豈得獨作衆多對首？為前證境，必是通情，告事相領，方能成遂。
雖通衆法，亦是開位，四人成僧，勝用非一。
約事乃三，宗歸初位，過則彌勝，若減非法。
三、明人中，初明一人雖通三法，旁正須分；衆下，次明衆多同上兩别；四下，三、明大衆一體三用，用還依體，故歸初位。
就界而論，自然是弱，不通僧務。
若不開結，僧法無因，唯聽白二作法，七界互不相通，文不許重及相接也。
然三大三小，名多義一，戒場自分，故須圍繞，雖相乃重，兩間空也。
四、就界中，初明自然。
既開結界，則通作法。
作下，次明法界。
初總示；然下，别簡。
初簡大小開合，次簡場界兩殊。
界中别立，故雲自分。
兩間空者，自然隔也。
上約料簡羯磨成緣，略分别竟。
後結文中，對下緣成，随文廣釋，故雲約也。
已上諸門，廣辨緣相，始終文義，不越四科。
斯乃立法楷模，作業宗要，寄言學者，宜切講磨。
達之則舉事功成，昧之乃徒相勞擾，三寶由之而損益，一身自此以升沉。
凡在秉宣，宜乎兢慎。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之二