四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之二
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加一。
白則不爾，法自是體，何須重加？ 四、答中。
初明三人具體。
且舉五人，故言加一，十人加六，二十人加十六。
後之三位，體蘊其中。
法下，次明三法即體。
言當白者，通目三法。
上約義釋，下舉事顯。
且舉邊受，餘法準知。
問：就後四僧，減則不成，過便得；就羯磨、教法，過、減俱非者何？ 明過減中，初問。
律列四僧，後雲況複過是，白及羯磨并雲增減非法，欲申教旨，問以通之。
答：僧取詳集，無乖表和；若制數定，乖别過起，不名僧義。
是以過成減别，非用法取濟時，通名和白。
既非情惱，不慮乖别，但順軌模，便成正法，故雲如白法作白等。
答中，初解。
人别生惱，過則通收，法無此義，理須楷定。
下指文雲，即見本注。
又解：被事聖教，鹹準佛言，若有過減，便由凡語，淳薄斯異，缺不成務也。
然則制僧數定，既是聖教，越度在凡，應非辨法。
然情在通和，非集不顯，随集無乖，方成法事。
故文雲況複過數等，又雲更無方便得别衆也。
次解。
初明法須準教。
然下，次明人取通和。
據數似違文，約事正合教。
下引兩文，頗彰聖制。
私釋：法取楷定，不容改作；人須和合，義必通收。
律文對事，局分四位，并據極限；至于臨事，唯多彌勝。
若準十誦僧祇，人法相類，重加成就，減少不得，文廣如彼。
他部中，彼宗合作單白，加為白二；合作白二，而加白四；加則愈勝，減則非法，鈔雲禦法例通于無準是也。
四、廣顯是非，如後文中不足數說。
四、廣顯是非。
是謂應數，非則不足。
此門辨人，故須略舉。
下文既廣，不複兩繁。
上來雖四，總明僧義，次解第四法依處起。
第四、設法所中，初科可解。
三種教法，托二界起，謂作法、自然也。
次通标中，三種法者，總、僧、别也。
作法界三：初是大界，中曰戒場，末曰小界。
法雖通三，元為衆法，對首心念，緣随開作。
别釋中，法界通三法，衆法是本制。
自然界、四聚、蘭水道，開結界法，不及說欲也。
自餘對首、心念二法，是所行處；說、恣、受随五人已去，非所用也。
故僧祇雲：非羯磨地，不得行僧事。
自然正明中，初示通塞。
四種自然，一切衆法并塞，唯開結界；一切别法皆通，不許傳欲。
問：前言受欲入對首法，今何不通自然界作？答：法有通塞，故曰楷模。
結界白二，局在自然；說欲對首，專唯作法。
以初從兩對，且就因名，終成僧事，自然不合。
問答中，初問。
指前言者，即前攝法。
但對首中舉白告、受淨等，欲法在中。
答中，初通明法義。
結下，别示兩局。
由本自然，故須結界；為成僧法，故開說欲。
初從兩對，謂付欲時；終成僧法，即對衆說。
若爾，對首舍堕，界中有人，何意不合？答：非界不合，本是衆法，下通别人，故名衆法對首。
必界有人，随人改法，故若有人，成别衆也。
次問：對首舍堕，非為成僧，自然界中亦有不得者？答中，此緣别衆，非界不通。
餘衆法對念，類此可知。
自餘相體，廣如下述。
指廣中，即下具緣，第四中，委明諸界體相。
上以法、事、人、界為緣成之機，今又對上四緣相攝通塞。
第二，相攝，即卷初分章雲然後對法相攝分齊是也。
初科。
緣成機者，機即是要。
對四緣辨通塞者，有二：先以八法為頭；一一法下，曆人、事、界以辨通塞；後就四緣各辨通塞。
就義又二：初條貫其相，後引法通塞。
次解釋中，條貫四相，未論相攝。
言條法中，略分為三，謂心念、對首、羯磨，廣為九位。
心念分三：一、但心念法，二、對首心念，三、衆法心念。
對首分三：一、但對首法，二、衆法對首，三、小衆對首。
或合為一，如上列也。
羯磨分三：一、單白，二、白二，三、白四。
廣略如此。
初條法中，對首義開，小衆文在，但對故開合，不定三位、九品，故雲廣略。
言條事者，則有三種：一、情事，二、非情事，三、二合也。
如前所引。
條事易知 言條僧者，略說為三：獨住約界，為一人也；二、三同住，為衆多也；數及滿四，乃名僧也。
莫不弘秉，通号僧焉。
就相廣分，随數為七：一者，一人，即所對境，或當身成用；二者，二人；三者，三人；四者，四人；五者，五人僧；六者，十人僧；七者，二十人僧。
二十實非，四人實是，随用成務，僧體在中，通名為僧。
二、三亦爾。
随機即辨，對法亦異，故因廣之，人分七等。
條僧中，初文略說。
莫下，結名。
就下，廣分。
一、人中，所對境者，約但對為言，當身成用，即本心念。
二人、三人，并通兩釋：二十實非，通上五十，随事加故；四人實是，是本體故。
二、三亦爾者，亦上二義：一、是随用，二、通号僧。
言條界者，略分為二。
自然雖四，莫非無法，條理則通，故合為一。
作法雖多，略分為三，謂大界、戒場、小界也。
随文列相，則有七界：大界分三，謂人、法二同，法、食二同，法、同食别；小界分三，謂受戒、說戒、自恣也。
廣列兩三，兼于戒場，故有七矣。
條界中，略則為二：自然、作法。
初自然中，條理通者，體無異故。
次作法中，略則為三，廣開為七，大小各三，戒場獨一。
兼前自然，則有八種；若合大小，實唯有四；若開自然，則有十一。
次明塞通相攝。
此門之興，元以教法所被，必以成濟為先。
成濟在緣，緣阙不辨時務。
敢用九品羯磨，更互括撿。
相有顯成，相無顯壞。
互缺緣乖，則通成壞。
故須昭練兢勵，方可行事也。
次通塞中，初科。
初句牒章。
此下，叙意。
初叙羯磨教本，成否在緣。
敢下，次标此門，布緻所以。
舉法括緣，曆緣撿法，故雲更互。
相有無者，相字平呼，猶言俱也。
互缺通成壞者，有者自成，無者自壞，或可望法亦有成者。
如下具緣中，昭練誡昧教，兢勵誡輕率。
下列九法，并略提一二，示其大綱。
諸餘例作，講讀至此，宜用集法文注對之，則昭然可見。
先以但心念法略列，乃三摘取六念一法條之，餘者例顯。
但心念标中，四儀語默，念法非一，故雲略列。
如将心念法，對事以論，通于三也：日月、衣缽，非情也；夏數、受緣，二合也；念身、康羸，唯情也。
初對事中，一、四兩念為非情，二、三兩念為二合；第六為情，不列别衆，應收二合。
受緣中，此就一法以論三事。
觀下諸文，或一事但一，或三或二，不必一定，随文自見。
對人以論，唯是獨秉，可名心念；有緣舍請，乃是對首。
次人中，四分舍請是對首，僧祇無人開作念，有謂但念，故特點之，應是外部，故對念不列。
對界以論，通諸界作，開無别衆。
對界可知。
二、對首心念有七，且取安居一法諸例條之。
對事通三：托處離二難，為情也；處所，非情也；或身托前界淨藥及患等，為二合也；衣缽持說，為非情也。
對念事中，安居具三，衣、缽但一，二難即命、梵，身患是情，淨藥非情，故為二合。
對人則唯獨秉，若界有人而作心念，即是别衆召來加法，是名本制。
對人中，界内有人，非所開故。
對界通自然及三大界，戒場不許住三小，非久固則不通安居，餘法應開也。
對界中，戒場小界，唯除安居、受日二法。
三、衆法心念，約文有四，且就說戒。
約事非情，心淨應法，則為二合也。
若就分衣，唯是非情，自量得不，又二合也。
今約所辨，或法或衣，唯是非情，心淨應緣，此據通也。
若論自恣，例同于此。
準此為言，唯局一也。
衆法心念事中，初、引古解并通；二、合今下，示今判。
獨在非情，心淨應緣，豈唯此法？故雲通也。
對人獨秉，通界可行；有則别衆，随集改法。
對人同上 約界則自然大界，三小不通，戒場時有，未必恒用。
約界中，三小即解，故塞戒場，稀故微通。
四、但對首中，約文二十八法，如衣、藥、受、淨等。
對事通三：衣缽、持說，為非情也；忏下四篇，自露六聚，為情也；藥法、白事，即二合也。
但對事中總配諸法，故雲通三，不妨一法各對一耳。
藥法兼人患，白告通前事，故是二合。
對人唯獨一境，不得向二，通諸對首，例亦爾也。
若兼二、三，則名小衆，須問邊和；又濫餘衆法，故不開也。
縱忏三十，亦止一人，單白告和為對，前忏為證，以罪通三悔故也。
對人中，初示本位。
若下，簡小衆。
濫餘衆法者，謂同衆法對首。
縱下，示舍堕。
前忏即忏主，罪通三悔，前文已明。
若爾，何以文中加忏白者？答：因舍在僧，便明堕悔，事非獨檀，義須問和。
罪非僧除，還同九十，是以文雲此舍堕衣，不得别衆，不言罪也。
餘如後白。
釋疑問中，上科略示，未顯白意，故複徴之。
答中，初示忏白；罪下，
白則不爾，法自是體，何須重加？ 四、答中。
初明三人具體。
且舉五人，故言加一，十人加六，二十人加十六。
後之三位，體蘊其中。
法下，次明三法即體。
言當白者，通目三法。
上約義釋，下舉事顯。
且舉邊受，餘法準知。
問：就後四僧，減則不成，過便得；就羯磨、教法，過、減俱非者何？ 明過減中，初問。
律列四僧，後雲況複過是，白及羯磨并雲增減非法，欲申教旨，問以通之。
答：僧取詳集，無乖表和；若制數定，乖别過起，不名僧義。
是以過成減别，非用法取濟時，通名和白。
既非情惱，不慮乖别，但順軌模，便成正法，故雲如白法作白等。
答中，初解。
人别生惱，過則通收，法無此義，理須楷定。
下指文雲，即見本注。
又解：被事聖教，鹹準佛言，若有過減，便由凡語，淳薄斯異，缺不成務也。
然則制僧數定，既是聖教，越度在凡，應非辨法。
然情在通和，非集不顯，随集無乖，方成法事。
故文雲況複過數等，又雲更無方便得别衆也。
次解。
初明法須準教。
然下，次明人取通和。
據數似違文，約事正合教。
下引兩文，頗彰聖制。
私釋：法取楷定，不容改作；人須和合，義必通收。
律文對事，局分四位，并據極限；至于臨事，唯多彌勝。
若準十誦僧祇，人法相類，重加成就，減少不得，文廣如彼。
他部中，彼宗合作單白，加為白二；合作白二，而加白四；加則愈勝，減則非法，鈔雲禦法例通于無準是也。
四、廣顯是非，如後文中不足數說。
四、廣顯是非。
是謂應數，非則不足。
此門辨人，故須略舉。
下文既廣，不複兩繁。
上來雖四，總明僧義，次解第四法依處起。
第四、設法所中，初科可解。
三種教法，托二界起，謂作法、自然也。
次通标中，三種法者，總、僧、别也。
作法界三：初是大界，中曰戒場，末曰小界。
法雖通三，元為衆法，對首心念，緣随開作。
别釋中，法界通三法，衆法是本制。
自然界、四聚、蘭水道，開結界法，不及說欲也。
自餘對首、心念二法，是所行處；說、恣、受随五人已去，非所用也。
故僧祇雲：非羯磨地，不得行僧事。
自然正明中，初示通塞。
四種自然，一切衆法并塞，唯開結界；一切别法皆通，不許傳欲。
問：前言受欲入對首法，今何不通自然界作？答：法有通塞，故曰楷模。
結界白二，局在自然；說欲對首，專唯作法。
以初從兩對，且就因名，終成僧事，自然不合。
問答中，初問。
指前言者，即前攝法。
但對首中舉白告、受淨等，欲法在中。
答中，初通明法義。
結下，别示兩局。
由本自然，故須結界；為成僧法，故開說欲。
初從兩對，謂付欲時；終成僧法，即對衆說。
若爾，對首舍堕，界中有人，何意不合？答：非界不合，本是衆法，下通别人，故名衆法對首。
必界有人，随人改法，故若有人，成别衆也。
次問：對首舍堕，非為成僧，自然界中亦有不得者？答中，此緣别衆，非界不通。
餘衆法對念，類此可知。
自餘相體，廣如下述。
指廣中，即下具緣，第四中，委明諸界體相。
上以法、事、人、界為緣成之機，今又對上四緣相攝通塞。
第二，相攝，即卷初分章雲然後對法相攝分齊是也。
初科。
緣成機者，機即是要。
對四緣辨通塞者，有二：先以八法為頭；一一法下，曆人、事、界以辨通塞；後就四緣各辨通塞。
就義又二：初條貫其相，後引法通塞。
次解釋中，條貫四相，未論相攝。
言條法中，略分為三，謂心念、對首、羯磨，廣為九位。
心念分三：一、但心念法，二、對首心念，三、衆法心念。
對首分三：一、但對首法，二、衆法對首，三、小衆對首。
或合為一，如上列也。
羯磨分三：一、單白，二、白二，三、白四。
廣略如此。
初條法中，對首義開，小衆文在，但對故開合，不定三位、九品，故雲廣略。
言條事者，則有三種：一、情事，二、非情事，三、二合也。
如前所引。
條事易知 言條僧者，略說為三：獨住約界，為一人也；二、三同住，為衆多也；數及滿四，乃名僧也。
莫不弘秉，通号僧焉。
就相廣分，随數為七：一者，一人，即所對境，或當身成用；二者，二人；三者，三人；四者，四人；五者，五人僧；六者，十人僧；七者，二十人僧。
二十實非，四人實是，随用成務，僧體在中，通名為僧。
二、三亦爾。
随機即辨，對法亦異，故因廣之，人分七等。
條僧中，初文略說。
莫下，結名。
就下，廣分。
一、人中，所對境者，約但對為言，當身成用，即本心念。
二人、三人，并通兩釋：二十實非，通上五十，随事加故；四人實是，是本體故。
二、三亦爾者，亦上二義：一、是随用，二、通号僧。
言條界者，略分為二。
自然雖四，莫非無法，條理則通，故合為一。
作法雖多，略分為三，謂大界、戒場、小界也。
随文列相，則有七界：大界分三，謂人、法二同，法、食二同，法、同食别；小界分三，謂受戒、說戒、自恣也。
廣列兩三，兼于戒場，故有七矣。
條界中，略則為二：自然、作法。
初自然中，條理通者，體無異故。
次作法中，略則為三，廣開為七，大小各三，戒場獨一。
兼前自然，則有八種；若合大小，實唯有四；若開自然，則有十一。
次明塞通相攝。
此門之興，元以教法所被，必以成濟為先。
成濟在緣，緣阙不辨時務。
敢用九品羯磨，更互括撿。
相有顯成，相無顯壞。
互缺緣乖，則通成壞。
故須昭練兢勵，方可行事也。
次通塞中，初科。
初句牒章。
此下，叙意。
初叙羯磨教本，成否在緣。
敢下，次标此門，布緻所以。
舉法括緣，曆緣撿法，故雲更互。
相有無者，相字平呼，猶言俱也。
互缺通成壞者，有者自成，無者自壞，或可望法亦有成者。
如下具緣中，昭練誡昧教，兢勵誡輕率。
下列九法，并略提一二，示其大綱。
諸餘例作，講讀至此，宜用集法文注對之，則昭然可見。
先以但心念法略列，乃三摘取六念一法條之，餘者例顯。
但心念标中，四儀語默，念法非一，故雲略列。
如将心念法，對事以論，通于三也：日月、衣缽，非情也；夏數、受緣，二合也；念身、康羸，唯情也。
初對事中，一、四兩念為非情，二、三兩念為二合；第六為情，不列别衆，應收二合。
受緣中，此就一法以論三事。
觀下諸文，或一事但一，或三或二，不必一定，随文自見。
對人以論，唯是獨秉，可名心念；有緣舍請，乃是對首。
次人中，四分舍請是對首，僧祇無人開作念，有謂但念，故特點之，應是外部，故對念不列。
對界以論，通諸界作，開無别衆。
對界可知。
二、對首心念有七，且取安居一法諸例條之。
對事通三：托處離二難，為情也；處所，非情也；或身托前界淨藥及患等，為二合也；衣缽持說，為非情也。
對念事中，安居具三，衣、缽但一，二難即命、梵，身患是情，淨藥非情，故為二合。
對人則唯獨秉，若界有人而作心念，即是别衆召來加法，是名本制。
對人中，界内有人，非所開故。
對界通自然及三大界，戒場不許住三小，非久固則不通安居，餘法應開也。
對界中，戒場小界，唯除安居、受日二法。
三、衆法心念，約文有四，且就說戒。
約事非情，心淨應法，則為二合也。
若就分衣，唯是非情，自量得不，又二合也。
今約所辨，或法或衣，唯是非情，心淨應緣，此據通也。
若論自恣，例同于此。
準此為言，唯局一也。
衆法心念事中，初、引古解并通；二、合今下，示今判。
獨在非情，心淨應緣，豈唯此法？故雲通也。
對人獨秉，通界可行；有則别衆，随集改法。
對人同上 約界則自然大界，三小不通，戒場時有，未必恒用。
約界中，三小即解，故塞戒場，稀故微通。
四、但對首中，約文二十八法，如衣、藥、受、淨等。
對事通三：衣缽、持說，為非情也；忏下四篇，自露六聚，為情也；藥法、白事，即二合也。
但對事中總配諸法，故雲通三，不妨一法各對一耳。
藥法兼人患，白告通前事，故是二合。
對人唯獨一境，不得向二，通諸對首，例亦爾也。
若兼二、三，則名小衆，須問邊和；又濫餘衆法，故不開也。
縱忏三十，亦止一人，單白告和為對，前忏為證，以罪通三悔故也。
對人中，初示本位。
若下，簡小衆。
濫餘衆法者，謂同衆法對首。
縱下，示舍堕。
前忏即忏主，罪通三悔，前文已明。
若爾，何以文中加忏白者？答：因舍在僧，便明堕悔，事非獨檀，義須問和。
罪非僧除，還同九十，是以文雲此舍堕衣，不得别衆，不言罪也。
餘如後白。
釋疑問中，上科略示，未顯白意，故複徴之。
答中，初示忏白；罪下，