四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之二
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品蘭，唯約二、三；若對一人，不名小衆，則非教也。
别簡對首中悔蘭小衆，是今義立。
就衆法中，律顯僧相，四人除三法，五人除二法，十人除一法，二十人僧通作諸法。
衆法通标中，四人除三：一、受戒(通收中邊)，二、自恣(正取和白)，三、出罪(出僧殘罪。
昔以自恣、邊受、忏舍為三，謬矣)。
五人除二：一、中國受戒，二、出罪。
十人除一，即出罪也。
問：四僧秉法，通塞何相？ 次廣問答，明通塞中，初問四僧，即四位僧。
解雲：但據四人，尚通秉法，何況餘三？又人解雲：四人作務，通秉衆法，以體成僧故也。
如說戒、滅诤、形法二同、觸惱諸制，謂單白也；差人、被緣、受日、處分，謂秉日二也；七法、治人、谏證等法，謂秉白四也。
故法雖多，以二攝盡。
謂說戒、羯磨，四人通持，意可見也。
答中，二解意同，但初師粗略，故複引後解。
文中但叙四人，餘三可見。
略舉三法，複據二攝，證上四人通秉一切。
問：初僧既通，何以文中除三法耶？ 第三難中，文既簡除，通持安在？ 答：此除前事，不除法也。
以自恣、受、忏，境緣須具，故倍三人，除三單白、二白四法，非謂餘事不通四人。
故文雲：一切羯磨，皆作五人。
通論通秉三法，約事就用，但據自恣一白，邊受二白，是五人僧用。
若作餘法，收在初四十人僧者，但一白四；二十人僧，但一出罪；自餘三法，皆四人僧攝之。
答中分二。
初釋四人除法所以。
初二句略示。
法自通秉，事有不行，故但除事耳。
以下，委釋。
自恣、受戒，忏即出罪。
倍三人者，五十、二十，除三單白：自恣、和僧，一白；受戒、召入、對問，二白(此通中、邊)。
二白四者，正受一白四，出罪一白四。
若自恣差五德，受戒差教師，出罪中覆藏六夜，并四人法，不在所除。
次科自見。
舊記解此，差謬叵言，學者相承，至今傳誦，恐亂正解，不複别破也。
下指文雲即除法後，續有此語，故知除此通餘一切。
五人下，二、簡三位所秉分齊，如文。
次列止有五法，自餘一百二十九法，皆歸初位。
問：自恣之時，具有白二及中、邊二受，前皆三白，今上所列悉減，何耶？ 答：自恣差人，四僧所攝，五德所為，不入僧數，正論僧用白和方是，若論二受差人出衆，四人僧收，白召對和，二白在衆方，五人僧攝，及至受具，四人亦辨，以羯磨者入僧數故。
五、六問答，如前已示。
答文兩段：初明自恣；後論二受，雲四人亦辨，且據邊受為言，若約中受，正須十人。
問：戒師白和，既在衆中，應四人僧，不應此白入五人攝？ 七問中，教授差白，既是四人，戒師和白，在衆問僧，事同差白，何得五人？ 答：誠如來難。
和白問：僧身非預忍，計不入數，但秉僧法，非别所持，請說俱在衆中，相從五人所攝也？ 答中。
初領來難。
既為所量，故不預忍。
但下，通前意。
非别持者，自身秉法，外須僧故。
請即戒師請問，說謂四僧說默。
且取請說在衆，相從為五，據實四人，故受戒篇中，唯取白召是五人僧用。
問：上列初僧，但除三事，如受日、受衣事，皆須五人，何為不列？ 次明除法，初問，夏中受日，夏竟德衣，事似五人，故須問決。
答雲：受日别人，即是所為，不入僧攝；受衣為衆，應入五人，自不得利，故非五攝。
不同自恣，彼此齊益。
答：文兩段，初明受日所為非數，後明德衣五德無利還同所為。
有人解雲：所言僧者，始終重作。
秉法人者，可入僧收，以互作故。
有于僧用，差人持衣，唯是所為，故非五收。
如邊受中，初白差時，威儀所為；白召入衆，又是能持；戒師白和，便是所為；後與白四，又是能持。
故取斯義，立五人也。
古解初科為三：初示所立；差下，次簡受衣無互作義；如下，三、舉邊受互作之相。
自恣亦爾。
五德受差，即是所為；對衆和白，又是能持。
問：如忏主初作單白，後作白二，應非四人僧？ 問答中，初問忏舍堕法，忏主受忏，須白問僧，及後還财，複作白二，亦同互作，合歸五人。
今此律中，初僧不簡即四人，故收難雲應非四人。
答：忏主白和，身外三人，不名僧故。
雖後還财，未必同席，不類前受，相接成法。
又戒師和時，威儀入衆，身外成僧，義相全别也。
答中二。
初約還财不定答。
忏舍五人，一是所為。
忏主身外，三人非僧，所以忏主入四人攝，但是四人法耳。
律中還财，諸長隔日，餘雖即座，然亦無在，故雲未必也。
又下，次約受忏不同釋。
忏主白時，外無人足，故自入數，與受全别。
問：法是僧秉，方名羯磨。
今秉法者不入僧中，法非僧法？ 三問中，蹑上戒師身外成僧，以明教意。
答：前事委僧，僧法和問，義須進不？人雖非應，法為僧成，故所被事，皆名僧法，如學悔秉法也。
答中，律中說恣，無能秉法，故開學悔，自不預數，足為明準。
如僧祗中，五人僧者，自恣邊受諸尼薩耆，此是正量，豈有忏主入四僧收？豈可自忍也？不同說戒、結界，成四即行，自他同遵，莫非僧法故也。
故十誦中，無有自忍作羯磨故。
今判中。
初引據。
僧祇忏舍五人僧法，則知前解局據本宗。
鈔雲：今以本宗不了，用僧祇為定，事同戒師，相從五人。
準有四法，是五人用。
豈下，斥非。
不下，簡異。
故下，引證。
問：結界唱相，事中須之，應五人僧，何不列者？ 問：不列結界中，上文已簡，今此複問，發後所引。
有人雲：律且舉之，非謂餘者不列不得。
以受有中、邊之異，故簡數約之；随有專精第二，故又分耳。
結界、德衣，并為僧務，皆在五攝；但非所為，并入四僧。
故僧祇雲：四衆羯磨者，謂布薩事，一切拜人，四人得作。
初解中。
初明文略。
受有中邊，随分持犯，如前已示。
結下，次約義判。
既為僧務，須在五收；餘非為僧，則在四攝。
下引僧祇，證非所為。
拜人，即差法也。
又人解雲：結界唱相，不入五人，以但牒相結之，不取人名入羯磨故。
然行事之時，相涉僧别，依五百問，聽用五人。
核其本據，正四人攝。
如廣說戒，四人開白，必地自然，義須結界。
初雖唱白，後入僧收，不同受日、受法，牒名入教，與上不同。
次解。
初立義。
然下，釋疑。
以五百問須五人故，唱相起立，餘三自坐。
據四是僧，約坐如别，外相相涉，其實僧耳。
今若行事息疑，即須依論；若考僧用，定非五人(舊雲大師不取論文者，非)。
如下，義證。
四人廣說，必在法地，可驗結界止用四人。
不下，簡别。
相反可知。
問：上列四僧，收盡人不？ 第三，攝盡否，問中，四僧即總四位。
答：但舉三人，并通三法；就後四人，皆收僧盡；五人、十人，别為前事，義非僧收；縱列八人，律無正述。
故大衆者，但明四人，若過四也。
正答中。
初正示。
三人，一、多四也；三法，念對衆也；就後四者，三中末位也。
縱下，指妄，義見次科。
故下，質非，文出本律，彼謂八人名大衆故。
昔以忏逆重蘭，義張八人；夷邊方便，義立四人。
此出師心，未成正量。
十誦所顯，但界内僧，焉有八人方名大衆？五分無量比丘僧者，即是四僧之餘，故律雲況複過二十也。
破古中。
初引古。
十誦蘭分三忏，彼于上品自分二别。
夷邊即初篇近方便，可用四人；逆蘭事重，複倍四人。
皆無所據，并雲義立。
此下，斥非。
十誦上品蘭界内大衆忏，即四人耳。
五分即顯大衆無别數故。
四分亦證數止四人，五十、二十已是過數，故雲況複過也。
三、明人法相對。
第三，人法相對。
唯論四位僧人，三品衆法，别人别法，此門不明。
問：能秉法僧有于四别，僧所秉法何但三耶？ 初問可解。
答：非是初僧不秉三法。
但四人僧者，本是僧體，餘之三僧，随事淳薄，故随分耳。
僧體加一，得遂僧事，号五人僧；事情須發，倍五加十，号十人僧；心輕罪重，倍十加人，号二十人僧。
對法亦爾。
說戒等被，情事不難，初則問和，連辭即決，故制單白。
諸差諸結，非常行務，和忍稍難，白加羯磨，倍增一法，故名白二。
治谏等事，成辨最難，倍加二法，故名白四。
對人三反，約法亦三。
是則人法相因，皆由三事也。
答中，初二句通示；但下，别釋，又二：初叙四僧；對下，次明三法，略舉一二以彰難易；對人下，總結。
問：法中約事無體，直陳單白、白二、白四三法半倍；若準僧中，亦應五人為體，就五加十，自決恒務，更何須四以為僧本？ 三、問中，人分體、相，法直倍三，于義不齊，故以法例人，應除初體。
解雲：四人成體，加一為事，故後三僧不名本也。
法則不爾，當白自體，随體附事，有上中下，故倍增法，無非本體。
猶如邊受白召和入，自是為事，四人秉法，還依本體。
但事須問，非差不成，故僧外
别簡對首中悔蘭小衆，是今義立。
就衆法中，律顯僧相，四人除三法，五人除二法，十人除一法，二十人僧通作諸法。
衆法通标中，四人除三：一、受戒(通收中邊)，二、自恣(正取和白)，三、出罪(出僧殘罪。
昔以自恣、邊受、忏舍為三，謬矣)。
五人除二：一、中國受戒，二、出罪。
十人除一，即出罪也。
問：四僧秉法，通塞何相？ 次廣問答，明通塞中，初問四僧，即四位僧。
解雲：但據四人，尚通秉法，何況餘三？又人解雲：四人作務，通秉衆法，以體成僧故也。
如說戒、滅诤、形法二同、觸惱諸制，謂單白也；差人、被緣、受日、處分，謂秉日二也；七法、治人、谏證等法，謂秉白四也。
故法雖多，以二攝盡。
謂說戒、羯磨，四人通持，意可見也。
答中，二解意同，但初師粗略，故複引後解。
文中但叙四人，餘三可見。
略舉三法，複據二攝，證上四人通秉一切。
問：初僧既通，何以文中除三法耶？ 第三難中，文既簡除，通持安在？ 答：此除前事，不除法也。
以自恣、受、忏，境緣須具，故倍三人，除三單白、二白四法，非謂餘事不通四人。
故文雲：一切羯磨，皆作五人。
通論通秉三法，約事就用，但據自恣一白，邊受二白，是五人僧用。
若作餘法，收在初四十人僧者，但一白四；二十人僧，但一出罪；自餘三法，皆四人僧攝之。
答中分二。
初釋四人除法所以。
初二句略示。
法自通秉，事有不行，故但除事耳。
以下，委釋。
自恣、受戒，忏即出罪。
倍三人者，五十、二十，除三單白：自恣、和僧，一白；受戒、召入、對問，二白(此通中、邊)。
二白四者，正受一白四，出罪一白四。
若自恣差五德，受戒差教師，出罪中覆藏六夜，并四人法，不在所除。
次科自見。
舊記解此，差謬叵言，學者相承，至今傳誦，恐亂正解，不複别破也。
下指文雲即除法後，續有此語，故知除此通餘一切。
五人下，二、簡三位所秉分齊，如文。
次列止有五法，自餘一百二十九法，皆歸初位。
問：自恣之時，具有白二及中、邊二受，前皆三白，今上所列悉減，何耶？ 答：自恣差人，四僧所攝，五德所為，不入僧數，正論僧用白和方是，若論二受差人出衆，四人僧收，白召對和，二白在衆方，五人僧攝，及至受具，四人亦辨，以羯磨者入僧數故。
五、六問答，如前已示。
答文兩段：初明自恣；後論二受，雲四人亦辨，且據邊受為言，若約中受，正須十人。
問：戒師白和，既在衆中，應四人僧，不應此白入五人攝？ 七問中，教授差白，既是四人，戒師和白，在衆問僧，事同差白，何得五人？ 答：誠如來難。
和白問：僧身非預忍，計不入數，但秉僧法，非别所持，請說俱在衆中，相從五人所攝也？ 答中。
初領來難。
既為所量，故不預忍。
但下，通前意。
非别持者，自身秉法，外須僧故。
請即戒師請問，說謂四僧說默。
且取請說在衆，相從為五，據實四人，故受戒篇中，唯取白召是五人僧用。
問：上列初僧，但除三事，如受日、受衣事，皆須五人，何為不列？ 次明除法，初問，夏中受日，夏竟德衣，事似五人，故須問決。
答雲：受日别人，即是所為，不入僧攝；受衣為衆，應入五人，自不得利，故非五攝。
不同自恣，彼此齊益。
答：文兩段，初明受日所為非數，後明德衣五德無利還同所為。
有人解雲：所言僧者，始終重作。
秉法人者，可入僧收，以互作故。
有于僧用，差人持衣，唯是所為，故非五收。
如邊受中，初白差時，威儀所為；白召入衆，又是能持；戒師白和，便是所為；後與白四，又是能持。
故取斯義，立五人也。
古解初科為三：初示所立；差下，次簡受衣無互作義；如下，三、舉邊受互作之相。
自恣亦爾。
五德受差，即是所為；對衆和白，又是能持。
問：如忏主初作單白，後作白二，應非四人僧？ 問答中，初問忏舍堕法，忏主受忏，須白問僧，及後還财，複作白二，亦同互作，合歸五人。
今此律中，初僧不簡即四人，故收難雲應非四人。
答：忏主白和，身外三人，不名僧故。
雖後還财，未必同席，不類前受，相接成法。
又戒師和時，威儀入衆，身外成僧，義相全别也。
答中二。
初約還财不定答。
忏舍五人，一是所為。
忏主身外，三人非僧，所以忏主入四人攝，但是四人法耳。
律中還财，諸長隔日，餘雖即座，然亦無在，故雲未必也。
又下，次約受忏不同釋。
忏主白時，外無人足，故自入數，與受全别。
問：法是僧秉，方名羯磨。
今秉法者不入僧中，法非僧法？ 三問中，蹑上戒師身外成僧，以明教意。
答：前事委僧，僧法和問，義須進不？人雖非應，法為僧成，故所被事，皆名僧法，如學悔秉法也。
答中，律中說恣，無能秉法，故開學悔，自不預數，足為明準。
如僧祗中，五人僧者，自恣邊受諸尼薩耆，此是正量，豈有忏主入四僧收？豈可自忍也？不同說戒、結界，成四即行，自他同遵，莫非僧法故也。
故十誦中，無有自忍作羯磨故。
今判中。
初引據。
僧祇忏舍五人僧法，則知前解局據本宗。
鈔雲：今以本宗不了，用僧祇為定，事同戒師，相從五人。
準有四法，是五人用。
豈下，斥非。
不下，簡異。
故下，引證。
問：結界唱相，事中須之，應五人僧，何不列者？ 問：不列結界中，上文已簡，今此複問，發後所引。
有人雲：律且舉之，非謂餘者不列不得。
以受有中、邊之異，故簡數約之；随有專精第二，故又分耳。
結界、德衣，并為僧務，皆在五攝；但非所為，并入四僧。
故僧祇雲：四衆羯磨者，謂布薩事，一切拜人，四人得作。
初解中。
初明文略。
受有中邊，随分持犯，如前已示。
結下，次約義判。
既為僧務，須在五收；餘非為僧，則在四攝。
下引僧祇，證非所為。
拜人，即差法也。
又人解雲：結界唱相，不入五人，以但牒相結之，不取人名入羯磨故。
然行事之時，相涉僧别，依五百問，聽用五人。
核其本據，正四人攝。
如廣說戒，四人開白，必地自然，義須結界。
初雖唱白，後入僧收，不同受日、受法，牒名入教，與上不同。
次解。
初立義。
然下，釋疑。
以五百問須五人故，唱相起立，餘三自坐。
據四是僧，約坐如别，外相相涉，其實僧耳。
今若行事息疑，即須依論；若考僧用，定非五人(舊雲大師不取論文者，非)。
如下，義證。
四人廣說，必在法地，可驗結界止用四人。
不下，簡别。
相反可知。
問：上列四僧，收盡人不？ 第三，攝盡否，問中，四僧即總四位。
答：但舉三人，并通三法；就後四人，皆收僧盡；五人、十人，别為前事，義非僧收；縱列八人，律無正述。
故大衆者，但明四人，若過四也。
正答中。
初正示。
三人，一、多四也；三法，念對衆也；就後四者，三中末位也。
縱下，指妄，義見次科。
故下，質非，文出本律，彼謂八人名大衆故。
昔以忏逆重蘭，義張八人；夷邊方便，義立四人。
此出師心，未成正量。
十誦所顯，但界内僧，焉有八人方名大衆？五分無量比丘僧者，即是四僧之餘，故律雲況複過二十也。
破古中。
初引古。
十誦蘭分三忏，彼于上品自分二别。
夷邊即初篇近方便，可用四人；逆蘭事重，複倍四人。
皆無所據，并雲義立。
此下，斥非。
十誦上品蘭界内大衆忏，即四人耳。
五分即顯大衆無别數故。
四分亦證數止四人，五十、二十已是過數，故雲況複過也。
三、明人法相對。
第三，人法相對。
唯論四位僧人，三品衆法，别人别法，此門不明。
問：能秉法僧有于四别，僧所秉法何但三耶？ 初問可解。
答：非是初僧不秉三法。
但四人僧者，本是僧體，餘之三僧，随事淳薄，故随分耳。
僧體加一，得遂僧事，号五人僧；事情須發，倍五加十，号十人僧；心輕罪重，倍十加人，号二十人僧。
對法亦爾。
說戒等被，情事不難，初則問和，連辭即決，故制單白。
諸差諸結，非常行務，和忍稍難，白加羯磨，倍增一法，故名白二。
治谏等事，成辨最難，倍加二法，故名白四。
對人三反，約法亦三。
是則人法相因，皆由三事也。
答中，初二句通示；但下，别釋，又二：初叙四僧；對下，次明三法，略舉一二以彰難易；對人下，總結。
問：法中約事無體，直陳單白、白二、白四三法半倍；若準僧中，亦應五人為體，就五加十，自決恒務，更何須四以為僧本？ 三、問中，人分體、相，法直倍三，于義不齊，故以法例人，應除初體。
解雲：四人成體，加一為事，故後三僧不名本也。
法則不爾，當白自體，随體附事，有上中下，故倍增法，無非本體。
猶如邊受白召和入，自是為事，四人秉法，還依本體。
但事須問，非差不成，故僧外