金剛經統論
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亦嘗有是言矣。
而其所謂色身之如來者，豈非識神邪？林子曰：非也。
蠢動含靈，皆有佛性。
而此佛性，則含于父母種性之中，乃己靈也。
而釋氏所謂不重己靈者，蓋指此含靈之性而言也。
從古以來，佛佛相傳，莫不藉此含靈之性而自為造化，以再立性命，以複還虛空，然後方能得見如來，而證無上正覺矣。
又問：佛性非佛與？林子曰：非佛也。
然則何以能作佛也？林子曰：以其有此佛性也，故能作佛。
汝獨不見雀之為蛤乎？夫雀，羽蟲也，而得氣翼之以翺翔；蛤，介蟲也，而得水乘之以涵泳。
抑豈其形之有所不類哉？而即其性若情，則亦有大相遼者矣。
然雀化為蛤，人之所知也。
汝曾見月令之書與夫正朔之曆乎未？汝勿謂雀無知也，惡能變而化之而蛤邪？殊不知此乃得之于天，而有所謂含靈之真知者在焉。
惟人亦然。
故謂此佛性也，有所待于自造性命，而變化之以成佛，則可；若謂此佛性也，無所待于自造性命，而變化之以成佛，則不可。
林子曰：餘又嘗譬之果核之仁焉，是亦母胎中一點之種性也。
含藏因地，萌蘖其芽，由是而複枝之，而複葉之，而複華之，而複果之，豈非所謂依法修行，以證最上一乘之佛果耶？若徒觀靜以空其心，而曰含靈種性，可以當下成佛，必不然矣。
林子曰：若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，則皆有佛性也。
皆有佛性，則皆能作佛也。
故曰：一念回機，便同本得。
然而何以謂之回機？ 林子曰：虛化之為神，神化之為氣，氣化之為形，形複返之為氣，氣複返之為神，神複返之為虛者，回機也。
林子曰：以色身而曰如來者，雖曰非真如來也，然以其有此佛性也，有此含靈也，時或善念，時有作佛之心，抑亦可以名如來與？但此善念與夫作佛之心，每每為情識所奪而去，而謂之真如來也，可乎？不可乎？蓋此特在于操存舍亡之間爾，克念罔念，聖狂迥别。
林子曰：汝謂此含靈之性是真常性邪？非真常性邪？而諸佛以此自為造化以見如來。
汝謂此含靈之性是真常性邪？非真常性邪？若心以此含靈之性不自造化，直可成佛以見如來，抑亦難矣。
然究其極焉，是亦不過一陰靈之鬼爾。
林子曰：一切種性都有含靈，一切含靈都有佛性，故含靈佛性乃佛種也。
然必賴此以自造性命而虛空之者，佛種也。
林子曰：以父母之造化而正性命言之，即名種性，種性則入生死；以吾身之造化而正性命言之，即名法性，法性則不入生死。
林子曰：有四大則有身相，有身相則有生有死。
乃今自造性命而歸還于太虛矣，而惡有所謂生所謂死者哉？ 林子曰：何以謂之離假即心真也？蓋惟離此色身之假相，以複還我法身之實相已爾，而非他也。
林子曰：何以謂之依法修行邪？而自為造化者，是乃依法以修行也，而實相固在我矣。
林子曰：何以謂之清淨心體？而又曰：得入者而應如是住，如是降伏，豈非所以得入清淨心體耶？故曰：若聞開示，即得悟入，本來真性，自得出現。
林子曰：于實性上建立一切教門，而曰建立一切教門者，非所謂自為造化耶？ 林子曰：何以謂之報身佛？自性自見，即是報身佛。
若不自悟自修，不見自性，豈曰能自歸依？故悟也者，是自悟自性也；修也者，是自修自性也；歸依也者，是自歸依自性也。
然而何者謂之自性也？自性者，本性也；本性者，實性也。
若或不知所以自造性命，而又安能得此本來所自有之實性耶？ 林子曰：佛本非身，而于非身中能見自性如來，乃是真見如來也。
林子曰：以父母之性命而性命之，是外求有相佛也；以自造之性命而性命之，是内求無相佛也。
易曰：乾道變化，各正性命。
而圓覺經則曰：皆以淫欲而正性命者，何也？夫既以淫欲而性命之，而又曰正者，豈不以男女之媾精，地天之交泰也？若以男女之媾精為非正，而地天之交泰，抑亦不可以為正乎？然終不免有所夾雜混淆，于是始有天命之性，始有氣質之性，而清濁厚薄，從此分矣。
若或不知所以，自外形骸，自為造化，以盡去此氣質之性焉，其能卒反天命之性，以複還我虛空邪？ 林子曰：頓悟無生，則知所以自為造化。
既知所以自為造化，則方能得見此法身之如來矣。
若或不知自為造化，則必求之色身中以為如來，所謂門外漢者此也。
說有苦行，曆于塵劫，豈曰能證無上正覺，而得見此法身之如來邪？ 林子曰：自造性命而虛空之，是以我之真法，而得我之真體也。
若或不知真法，而曰能知得我之真體者，未也。
真體者，真常性也。
真常之性，無生無死。
而六祖曰：即物物皆有自性，容受生死。
豈非真常性有不遍之處邪？此其所以自為造化，而複性命之，而複虛空之之不可以已也。
而複性命，而複虛空，不謂之自為造化，我之真常性邪？而此真常性也，豈曰容受生死？豈曰有不遍之處？到此地位，方可名之為如來。
林子曰：到此地位，乃是菩提道場，乃是涅槃實地，乃是不垢不淨，乃是非色非空，乃是人法兩忘，乃是罪福無主，乃是大道虛曠，乃是性相平等，乃是本性虛無虛無實體，乃是常住真心随心自在，乃是佛之妙用快樂無量，乃是煩惱業淨本來空寂，乃是一切因果皆如夢幻，乃是生滅已寂滅為樂。
?。
林子曰：如來者，佛母也。
而以如來為佛母者，又何也？以一切諸佛則皆從此而生者，佛母也。
佛母者，如如之義也。
而以其自如如中來者，如來也。
故佛母則具足乎清淨法身，而未嘗有清淨法身；佛母則具足乎圓滿法身，而未嘗有圓滿報身；佛母則具足乎千百億化身，而未嘗有千百億化身。
佛母其無極乎！由是而太極、而兩儀、而五行，佛母其未始一乎！由是而一、而二、而三生萬物，老子則謂之無名，天地之始也。
孔子則謂之先天，而天弗違也。
乃今則謂之夏，而未有儒、未有道、未有釋者，夏也，如如而已矣。
由是而名之為儒、為道、為釋者，如如也。
又謂之先，而未有天、未有地、未有日、未有月者，先也，如如而已矣。
由是而衍之為天、為地、為日、為月者，如來也。
附答儒氏 不住相。
林子曰：夫儒者之盛，莫過于仲尼，而仲尼則亦有然者。
大學曰：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。
不住相布施，滅度之而無餘矣。
中庸曰：博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。
不住相布施，滅度之而無餘矣。
至善之止，而家齊，而國治，而天下平；未發之中，而位天地，而育萬物。
不住相布施，滅度之而無餘矣。
而其所謂不見而章，不動而變，無為而成者，豈惟天下之人不知所以章、所以變、所以成也？是雖聖人，亦且曰：我未嘗有所見、有所動、有所為，而何為乎能章、能變、能成之如是耶？故曰：諸大聲聞及至諸大菩薩不能測佛智者，此也。
林子曰：擊壤之民，帝力何有？唐堯之不住相也。
無為而治，恭已南面，虞舜之不住相也。
立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，仲尼之不住相也。
他如形之而着，着之而明、而動、而變、而化；又如盡人之性，盡物之性，以參天地，以贊化育；又如未施敬而民敬，未施信而民信；又如因民之所利而利之，惠之而不費；又如雖勞而不怨，雖死而不怨殺；又如至禮無文而與天地同節，至樂無聲而與天地同和；又如擊石拊石而百獸率舞，箫韶九成而鳳凰來儀；又如兩階千羽而有苗來格，中國聖人而海不揚波；又如凡有血氣，莫不尊親；又如山川鬼神亦莫不甯，暨鳥獸魚鼈鹹若；又如民無能名，無得而稱；又如不顯之德，百辟其刑，而為治之至也；又如予欲無言無隐乎爾，而為教之神也；又如五百餘歲見知聞知，曠世相感，不可緻思也；又如知禘之說，其于天下而視之掌，祭義深微，不可拟議也；又如天地并立，參為三才，非曰口代天言，身代天事焉已也，而造化且在吾手，而元命自我作矣，而斡旋之，而成能之，微乎其微，不可測識也。
而所謂不住相布施，盡滅度之而無餘者，則豈惟釋氏為然哉！ 大身 林子曰：達而堯舜也，而太和元氣則能流行于宇宙之内矣。
惟其太和元氣能流行于宇宙之内也，則宇宙之内不謂堯舜之一大身耶？窮而仲尼也，而浩然正氣則能充塞于天地之間矣。
惟其浩然正氣能充塞于天地之間也，則天地之間不謂仲尼之一大身耶？然此猶在于宇宙之内、天地之間也，而況曰虛空本體、本體虛空者乎？而儒者所謂大虛同體者是也。
故說非身，是名大身。
易曰：變動不居，周流六虛。
而論語又曰：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。
豈不以道本虛空也，無高無下，無内無外，無遠無近，而直性如如之分量者，則固有若是其大也。
然即性即道，即道即仁，而天地萬物則鹹囿于我如來之法身矣。
程子曰：仁者以天地萬物為一體。
儒氏之仁者，釋氏之如來也。
故曰：能仁是釋迦。
然而釋氏亦稱仁矣。
曾子曰：仁以為己任，不亦重乎？似此重任，不謂之荷擔如來而何？萬物皆備，反身而誠，先立其大，是謂大人。
無說 子貢曰：夫子之言性與天道，不可得而聞也。
今由子貢之言觀之，則所謂性與天道，豈其有可得而言耶？有可得而聞耶？故曰：予欲無言，所以教之者至矣。
子貢不悟，而曰：子如不言，則小子何述焉？夫言之不可得而言矣，而況可得而聞也？聞之不可得而聞矣，而況可得而述也？孔子曰：吾無隐乎爾。
豈不以無言之中，而自有至言者在乎？故不知道者，則以道隐于無言；而知道者，則以道隐于有言。
佛果羅漢果 林子曰：自度而不度人者，羅漢果也。
未先自度，先要度人，而其誓願之大，雖曰能盡度世間人矣，而其心猶然以為未至者，佛果也。
夫豈惟釋氏，而所謂老者安之，朋友信之，少者懷之，孔子之佛果也。
善而無伐，勞而無施，車馬輕裘，共敝無憾，顔淵、季路之羅漢果也。
禹思天下有溺，由己溺之；稷思天下有饑，由己饑之者，佛果也。
若當其時，則有巢父、許由，豈不曰清風之足以襲人哉？而獨修一身以為高且潔者，羅漢果也。
如來 林子曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故者，如來也。
天下何思何慮？天下同歸而殊途，百慮而一緻者，如來也。
天何言哉？而四時行，百物生者，如來也。
溥博淵泉而時出之者，如來也。
誠者天之道也，而不思而得，不勉而中者，如來也。
無聲無臭，而未發之中，發皆中節者，如來也。
鸢飛魚躍而察上下者，如來也。
乍見孺子入井，而皆有怵惕恻隐之心者，如來也。
故者以利為本，而順以出之者，如來也。
良知則不慮而知，良能則不慮而能者，如來也。
原泉混混，不舍晝夜者，如來也。
居之安，資之深，取之左右逢其原者，如來也。
常明常覺之體，廓然大公而已矣，而物來順應者，如來也。
一點靈光，炯炯不昧，而忠臣之忠，孝子之孝，勃乎其不可得而遏者，如來也。
然如來我也，而如來之法身，則充滿于法界矣。
語大而天下莫載，語小而天下莫破。
故曰：萬物皆備于我。
而聖人之所以通天下為一身者，此也。
然天地是亦我道中之一物也。
我而緻中，我而緻和，既中而和，而天地有不自我而位耶？故以我而為儒氏之學，而吾身自是一孔子也，而我其不孔子乎？以我而為道氏之學，而吾身自是一老子也，而我其不老子乎？以我而為釋氏之學，而吾身自是一釋迦也，而我其不釋迦乎？然而吾身之我之如來，而有釋迦、老子、孔子之異與？曰：無以異也。
抑豈知通乎天地之内，通乎天地之外，是皆一我也。
是皆一我，是皆一如來也。
故以我而時中焉，而立本以為教者，即我之如來而孔子也。
以我而清淨焉，而入門以為教者，即我之如來而老子也。
以我而寂定焉，而極則以為教者，即我之如來而釋迦也。
已上五章，皆儒氏之言，而釋氏之所謂不可思議、不可稱量者。
如有能比而觀之，則釋氏之言悉皆實語。
但以其未能到此地位，則亦不免驚駭而疑謗矣。
論語曰：子罕言命與仁，而性與天道。
是雖子貢之穎悟，亦且不可得而聞也，況其他乎！故以答問附錄末簡。
林子兆恩
而其所謂色身之如來者，豈非識神邪？林子曰：非也。
蠢動含靈，皆有佛性。
而此佛性，則含于父母種性之中，乃己靈也。
而釋氏所謂不重己靈者，蓋指此含靈之性而言也。
從古以來，佛佛相傳，莫不藉此含靈之性而自為造化，以再立性命，以複還虛空，然後方能得見如來，而證無上正覺矣。
又問：佛性非佛與？林子曰：非佛也。
然則何以能作佛也？林子曰：以其有此佛性也，故能作佛。
汝獨不見雀之為蛤乎？夫雀，羽蟲也，而得氣翼之以翺翔；蛤，介蟲也，而得水乘之以涵泳。
抑豈其形之有所不類哉？而即其性若情，則亦有大相遼者矣。
然雀化為蛤，人之所知也。
汝曾見月令之書與夫正朔之曆乎未？汝勿謂雀無知也，惡能變而化之而蛤邪？殊不知此乃得之于天，而有所謂含靈之真知者在焉。
惟人亦然。
故謂此佛性也，有所待于自造性命，而變化之以成佛，則可；若謂此佛性也，無所待于自造性命，而變化之以成佛，則不可。
林子曰：餘又嘗譬之果核之仁焉，是亦母胎中一點之種性也。
含藏因地，萌蘖其芽，由是而複枝之，而複葉之，而複華之，而複果之，豈非所謂依法修行，以證最上一乘之佛果耶？若徒觀靜以空其心，而曰含靈種性，可以當下成佛，必不然矣。
林子曰：若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，則皆有佛性也。
皆有佛性，則皆能作佛也。
故曰：一念回機，便同本得。
然而何以謂之回機？ 林子曰：虛化之為神，神化之為氣，氣化之為形，形複返之為氣，氣複返之為神，神複返之為虛者，回機也。
林子曰：以色身而曰如來者，雖曰非真如來也，然以其有此佛性也，有此含靈也，時或善念，時有作佛之心，抑亦可以名如來與？但此善念與夫作佛之心，每每為情識所奪而去，而謂之真如來也，可乎？不可乎？蓋此特在于操存舍亡之間爾，克念罔念，聖狂迥别。
林子曰：汝謂此含靈之性是真常性邪？非真常性邪？而諸佛以此自為造化以見如來。
汝謂此含靈之性是真常性邪？非真常性邪？若心以此含靈之性不自造化，直可成佛以見如來，抑亦難矣。
然究其極焉，是亦不過一陰靈之鬼爾。
林子曰：一切種性都有含靈，一切含靈都有佛性，故含靈佛性乃佛種也。
然必賴此以自造性命而虛空之者，佛種也。
林子曰：以父母之造化而正性命言之，即名種性，種性則入生死；以吾身之造化而正性命言之，即名法性，法性則不入生死。
林子曰：有四大則有身相，有身相則有生有死。
乃今自造性命而歸還于太虛矣，而惡有所謂生所謂死者哉？ 林子曰：何以謂之離假即心真也？蓋惟離此色身之假相，以複還我法身之實相已爾，而非他也。
林子曰：何以謂之依法修行邪？而自為造化者，是乃依法以修行也，而實相固在我矣。
林子曰：何以謂之清淨心體？而又曰：得入者而應如是住，如是降伏，豈非所以得入清淨心體耶？故曰：若聞開示，即得悟入，本來真性，自得出現。
林子曰：于實性上建立一切教門，而曰建立一切教門者，非所謂自為造化耶？ 林子曰：何以謂之報身佛？自性自見，即是報身佛。
若不自悟自修，不見自性，豈曰能自歸依？故悟也者，是自悟自性也；修也者，是自修自性也；歸依也者，是自歸依自性也。
然而何者謂之自性也？自性者，本性也；本性者，實性也。
若或不知所以自造性命，而又安能得此本來所自有之實性耶？ 林子曰：佛本非身，而于非身中能見自性如來，乃是真見如來也。
林子曰：以父母之性命而性命之，是外求有相佛也；以自造之性命而性命之，是内求無相佛也。
易曰：乾道變化，各正性命。
而圓覺經則曰：皆以淫欲而正性命者，何也？夫既以淫欲而性命之，而又曰正者，豈不以男女之媾精，地天之交泰也？若以男女之媾精為非正，而地天之交泰，抑亦不可以為正乎？然終不免有所夾雜混淆，于是始有天命之性，始有氣質之性，而清濁厚薄，從此分矣。
若或不知所以，自外形骸，自為造化，以盡去此氣質之性焉，其能卒反天命之性，以複還我虛空邪？ 林子曰：頓悟無生，則知所以自為造化。
既知所以自為造化，則方能得見此法身之如來矣。
若或不知自為造化，則必求之色身中以為如來，所謂門外漢者此也。
說有苦行，曆于塵劫，豈曰能證無上正覺，而得見此法身之如來邪？ 林子曰：自造性命而虛空之，是以我之真法，而得我之真體也。
若或不知真法，而曰能知得我之真體者，未也。
真體者，真常性也。
真常之性，無生無死。
而六祖曰：即物物皆有自性，容受生死。
豈非真常性有不遍之處邪？此其所以自為造化，而複性命之，而複虛空之之不可以已也。
而複性命，而複虛空，不謂之自為造化，我之真常性邪？而此真常性也，豈曰容受生死？豈曰有不遍之處？到此地位，方可名之為如來。
林子曰：到此地位，乃是菩提道場，乃是涅槃實地，乃是不垢不淨，乃是非色非空，乃是人法兩忘，乃是罪福無主，乃是大道虛曠，乃是性相平等，乃是本性虛無虛無實體，乃是常住真心随心自在，乃是佛之妙用快樂無量，乃是煩惱業淨本來空寂，乃是一切因果皆如夢幻，乃是生滅已寂滅為樂。
?。
林子曰：如來者，佛母也。
而以如來為佛母者，又何也？以一切諸佛則皆從此而生者，佛母也。
佛母者，如如之義也。
而以其自如如中來者，如來也。
故佛母則具足乎清淨法身，而未嘗有清淨法身；佛母則具足乎圓滿法身，而未嘗有圓滿報身；佛母則具足乎千百億化身，而未嘗有千百億化身。
佛母其無極乎！由是而太極、而兩儀、而五行，佛母其未始一乎！由是而一、而二、而三生萬物，老子則謂之無名，天地之始也。
孔子則謂之先天，而天弗違也。
乃今則謂之夏，而未有儒、未有道、未有釋者，夏也，如如而已矣。
由是而名之為儒、為道、為釋者，如如也。
又謂之先，而未有天、未有地、未有日、未有月者，先也，如如而已矣。
由是而衍之為天、為地、為日、為月者，如來也。
附答儒氏 不住相。
林子曰：夫儒者之盛，莫過于仲尼，而仲尼則亦有然者。
大學曰：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。
不住相布施，滅度之而無餘矣。
中庸曰：博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。
不住相布施，滅度之而無餘矣。
至善之止，而家齊，而國治，而天下平；未發之中，而位天地，而育萬物。
不住相布施，滅度之而無餘矣。
而其所謂不見而章，不動而變，無為而成者，豈惟天下之人不知所以章、所以變、所以成也？是雖聖人，亦且曰：我未嘗有所見、有所動、有所為，而何為乎能章、能變、能成之如是耶？故曰：諸大聲聞及至諸大菩薩不能測佛智者，此也。
林子曰：擊壤之民，帝力何有？唐堯之不住相也。
無為而治，恭已南面，虞舜之不住相也。
立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，仲尼之不住相也。
他如形之而着，着之而明、而動、而變、而化；又如盡人之性，盡物之性，以參天地，以贊化育；又如未施敬而民敬，未施信而民信；又如因民之所利而利之，惠之而不費；又如雖勞而不怨，雖死而不怨殺；又如至禮無文而與天地同節，至樂無聲而與天地同和；又如擊石拊石而百獸率舞，箫韶九成而鳳凰來儀；又如兩階千羽而有苗來格，中國聖人而海不揚波；又如凡有血氣，莫不尊親；又如山川鬼神亦莫不甯，暨鳥獸魚鼈鹹若；又如民無能名，無得而稱；又如不顯之德，百辟其刑，而為治之至也；又如予欲無言無隐乎爾，而為教之神也；又如五百餘歲見知聞知，曠世相感，不可緻思也；又如知禘之說，其于天下而視之掌，祭義深微，不可拟議也；又如天地并立，參為三才，非曰口代天言，身代天事焉已也，而造化且在吾手，而元命自我作矣，而斡旋之，而成能之，微乎其微，不可測識也。
而所謂不住相布施，盡滅度之而無餘者，則豈惟釋氏為然哉！ 大身 林子曰：達而堯舜也，而太和元氣則能流行于宇宙之内矣。
惟其太和元氣能流行于宇宙之内也，則宇宙之内不謂堯舜之一大身耶？窮而仲尼也，而浩然正氣則能充塞于天地之間矣。
惟其浩然正氣能充塞于天地之間也，則天地之間不謂仲尼之一大身耶？然此猶在于宇宙之内、天地之間也，而況曰虛空本體、本體虛空者乎？而儒者所謂大虛同體者是也。
故說非身，是名大身。
易曰：變動不居，周流六虛。
而論語又曰：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。
豈不以道本虛空也，無高無下，無内無外，無遠無近，而直性如如之分量者，則固有若是其大也。
然即性即道，即道即仁，而天地萬物則鹹囿于我如來之法身矣。
程子曰：仁者以天地萬物為一體。
儒氏之仁者，釋氏之如來也。
故曰：能仁是釋迦。
然而釋氏亦稱仁矣。
曾子曰：仁以為己任，不亦重乎？似此重任，不謂之荷擔如來而何？萬物皆備，反身而誠，先立其大，是謂大人。
無說 子貢曰：夫子之言性與天道，不可得而聞也。
今由子貢之言觀之，則所謂性與天道，豈其有可得而言耶？有可得而聞耶？故曰：予欲無言，所以教之者至矣。
子貢不悟，而曰：子如不言，則小子何述焉？夫言之不可得而言矣，而況可得而聞也？聞之不可得而聞矣，而況可得而述也？孔子曰：吾無隐乎爾。
豈不以無言之中，而自有至言者在乎？故不知道者，則以道隐于無言；而知道者，則以道隐于有言。
佛果羅漢果 林子曰：自度而不度人者，羅漢果也。
未先自度，先要度人，而其誓願之大，雖曰能盡度世間人矣，而其心猶然以為未至者，佛果也。
夫豈惟釋氏，而所謂老者安之，朋友信之，少者懷之，孔子之佛果也。
善而無伐，勞而無施，車馬輕裘，共敝無憾，顔淵、季路之羅漢果也。
禹思天下有溺，由己溺之；稷思天下有饑，由己饑之者，佛果也。
若當其時，則有巢父、許由，豈不曰清風之足以襲人哉？而獨修一身以為高且潔者，羅漢果也。
如來 林子曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故者，如來也。
天下何思何慮？天下同歸而殊途，百慮而一緻者，如來也。
天何言哉？而四時行，百物生者，如來也。
溥博淵泉而時出之者，如來也。
誠者天之道也，而不思而得，不勉而中者，如來也。
無聲無臭，而未發之中，發皆中節者，如來也。
鸢飛魚躍而察上下者，如來也。
乍見孺子入井，而皆有怵惕恻隐之心者，如來也。
故者以利為本，而順以出之者，如來也。
良知則不慮而知，良能則不慮而能者，如來也。
原泉混混，不舍晝夜者，如來也。
居之安，資之深，取之左右逢其原者，如來也。
常明常覺之體，廓然大公而已矣，而物來順應者，如來也。
一點靈光，炯炯不昧，而忠臣之忠，孝子之孝，勃乎其不可得而遏者，如來也。
然如來我也，而如來之法身，則充滿于法界矣。
語大而天下莫載，語小而天下莫破。
故曰：萬物皆備于我。
而聖人之所以通天下為一身者，此也。
然天地是亦我道中之一物也。
我而緻中，我而緻和，既中而和，而天地有不自我而位耶？故以我而為儒氏之學，而吾身自是一孔子也，而我其不孔子乎？以我而為道氏之學，而吾身自是一老子也，而我其不老子乎？以我而為釋氏之學，而吾身自是一釋迦也，而我其不釋迦乎？然而吾身之我之如來，而有釋迦、老子、孔子之異與？曰：無以異也。
抑豈知通乎天地之内，通乎天地之外，是皆一我也。
是皆一我，是皆一如來也。
故以我而時中焉，而立本以為教者，即我之如來而孔子也。
以我而清淨焉，而入門以為教者，即我之如來而老子也。
以我而寂定焉，而極則以為教者，即我之如來而釋迦也。
已上五章，皆儒氏之言，而釋氏之所謂不可思議、不可稱量者。
如有能比而觀之，則釋氏之言悉皆實語。
但以其未能到此地位，則亦不免驚駭而疑謗矣。
論語曰：子罕言命與仁，而性與天道。
是雖子貢之穎悟，亦且不可得而聞也，況其他乎！故以答問附錄末簡。
林子兆恩